Семинар: «Шарангати, или возвышенная наука предания себя»

Лекция 1

 

Харе Кришна. Мы начнём с вами сегодня эту тему: размышления по поводу того, что значит предание себя. И в сущности любая религия говорит об этом. Если мы возьмём религию и вышелушим из неё самую суть, – ядро, смысл, – то мы увидим, что религия говорит об этом. Религия говорит о том, что есть Бог, который нас спасает и мне нужно предаться этому Богу, чтобы спастись. К сожалению, т.к. мы живём с вами в третьем тысячелетии с рождества Христова и прошло уже 3 тыс. лет, как Бог в последний раз появился на Земле (вернее, две с лишним), люди всё в большей и в большей степени считают нормой своего существования и поведения независимость. Само понятие независимости – это в высшей степени ценное понятие для человека, живущего в современном мире.

Люди хотят стать независимыми. Люди отрицают сам принцип предания себя. Демократическое общество – это значит, что все равны, значит никому не нужно предаваться. Муж и жена равны между собой – это значит, не нужно никому предаваться. Дети равны с родителями. Уже есть ювенальная юриспруденция, которая защищает права детей – родители не имеют права наказывать детей. Мы так или иначе живём в обществе, которое пытается доказать совершенно абсурдную вещь, – полностью абсурдную, не имеющую никакого отношения к реальности, – о том, что мы независимы. Хотя на самом деле, в сущности, мы зависимы от всего.

Если мы посмотрим на природу, – объективно посмотрим на природу этой реальности, – мы поймём, что реальность устроена так, что здесь всё зависит от всего. И в конце концов, всё зависит от Бога. И единственный, кто ни от кого не зависит, – это Бог. Но его нет. И соответственно, люди пытаются жить в соответствии с этой абсурдной аксиомой, которую они принимают без каких-либо доказательств. Это некоторое аксиоматичное положение, из которого люди исходят и пытаются построить своё существование в соответствии с этим. Но т.к. она абсурдная, и она опровергается на каждом шагу, человек попадает во всё большую и большую зависимость. Люди, пытающиеся отстоять свою независимость, парадоксальным образом становятся всё более и более зависимыми.

Раньше люди зависели от Бога и немножко зависели от погоды. Теперь люди попытались создать реальность, независимую от Бога – в результате они зависят от компьютеров. Как может быть помните, на рубеже веков была эта паника о том, что весь мир полетит в тартарары, потому что два нуля появятся в обозначении года в конце, и компьютеры не будут понимать, что это за два нуля и компьютеры сойдут с ума, – в результате весь мир сойдёт с ума. Но это факт. Люди зависят от электричества, люди зависят от каких-то совершенно искусственных вещей. От нефти. Как раньше тысячелетия люди жили без нефти, и нормально было. А сейчас думают: если нефти не будет, – всё конец света настанет, мир не будет продолжаться.

Т.е. парадоксальным образом люди, пытаясь отстоять свою независимость в принципиально взаимозависимой реальности, – в реальности, где каждая часть зависит от каждой другой части, в реальности, которая представляет собой некое взаимосвязанное целое (каждая маленькая частица, частица целого пытается сказать: я сама по себе, мне никто другой не нужен), – они терпят фиаско в своей жизни. Поэтому человек разумный понимает, что я завишу всё равно. И теперь мне нужно только понять, от кого мне нужно зависеть. Я всё равно буду зависеть – в любом случае, как бы я не пытался отстоять свою независимость, я буду зависеть. Так теперь, как мне выстроить эти отношения зависимости, которые, в конце концов, дадут мне счастье и удовлетворение принесут?

И эта зависимость от Бога, которая есть Шаранагати (прибежище), есть зависимость от полного целого. Мы принимаем в этом мире зависимость или ставим себя в зависимость от частичек, от частей – ищем прибежище там, ищем защиту там. Но т.к. это частичная вещь, – часть никогда не сможет дать нам полную защиту. Полную, абсолютную защиту, т.е. свободу от всех страхов, от всех беспокойств, от всех тревог, может нам дать только Кришна. Я вчера говорил, что название этого семинара «Шаранагати» или как избавиться от стресса. Я к удивлению своему обнаружил, что Аударйа-дхама прабху даёт семинар на ту же самую тему в Радха-деше. Я не знаю, будет ли он раскрывать полный секрет того, как избавиться от стресса по-настоящему, но в сущности Кришна в последнем стихе «Бхагавад-гиты» говорит: ма шучах, – вот способ избавиться от стресса, вот способ избавиться от горя. Это поставить себя в зависимость от полного целого, – в зависимость от Бога.

И что это значит? Мы будем пытаться с вами понять. Но вначале мне хотелось сказать эту вещь, что мы с вами, к сожалению, запрограммированы другим образом, что уже в нас вставлена очень негативная программа, которая мешает нам предаться. У нас есть отторжение внутреннее и страх, – очень большой страх предания себя. И собственно, на этом семинаре мы будем учиться тому, как избавиться от этого иррационального страха, абсолютно не на чём не основанного, нерационального страха предания себя Богу. И Шрила Прабхупада, в общем-то, определяет это снова и снова в разных местах, как самую суть бхакти. Это основа бхакти, фундамент бхакти, начало бхакти, первый шаг бхакти, – но это и самая суть бхакти. От самого первого шага, – от бхакты, который делает первый робкий шаг в своём предании (переступает порог храма – до этого он боялся переступить порог храма: «В секту затащат!» – он делает этот первый шаг навстречу Богу), – до самых высших преданных, обитателей Вриндавана. Они все, – что их объединяет, это то, что они приняли в разной степени прибежище у Кришны, защиту у Кришны.

Поэтому Шаранагати – это очень, ну скажем так, растяжимое понятие. И об этом мы тоже будем говорить, как постепенно учиться этому. И Шрила Прабхупада, – мне хотелось привести одну цитату замечательную из него, где он дал определение шаранагати в том числе. Эту цитату, или это определение, приводит Харивилас прабху. Он говорит, что однажды они гуляли со Шрилой Прабхупадой в Булонском лесу – очень характерно, что дело было во Франции. Франция одна из самых независимых стран в этом мире, – где этот идеал независимости, не придания никому, возведён в ранг государственной политики. Они первые были, кто провозгласили независимость. Французская революция: свобода, равенство, братство, – мы с вами расхлёбываем плоды этого. И Харивилас прабху спросил у Шрилы Прабхупады в Булонском лесу: «Шрила Прабхупада, что значит быть смиренным?» В сущности, это синонимы: смирение, предание себя, шаранагати. И позже мы будем ещё очень неожиданные вещи вставлять в этот же самый синонимический ряд – это всё синонимы (смирение, предание себя, терпение) с разными оттенками. Но у нас появится ещё несколько удивительных синонимов этого слова, – неожиданных для нас. И он спросил, что значит быть смиренным? Шрила Прабхупада дал на этот простой вопрос удивительный ответ. Слушайте внимательно.

Смирение – это абсолютное, непоколебимое (без тени сомнения) убеждённость в том, что ничто в этом мире (ни твои деньги, ни твоя семья, ни слава, ни оружие, ни образование, ни врачи, ни государство, ни власть, ни что другое), кроме милости Кришны, не спасёт тебя. Если у тебя есть такая убеждённость, значит у тебя есть смирение». И Харивилас прабху говорит – объясняет это – что в сущности смирение означает зависимость от Кришны и одновременно с этим свободу от всех остальных форм зависимости. Сейчас в этом мире мы зависим от очень многих вещей. Когда мы находим полную защиту у полного целого, – у Кришны, – мы можем вполне и должны вполне (и легко сможем это сделать) отказаться от вех остальных форм нашей зависимости, от всех остальных вещей. И он говорит, что это определение спасало меня в самые трудные моменты моей жизни. Трудные моменты бывают у кого-нибудь в жизни иногда? И в эти трудные моменты, когда человек ищет защиту, – в трудные моменты он ищет, где найти прибежище, – ему нужно вспомнить, где нужно найти прибежище. Это определение даётся нам для того, чтобы мы преодолели трудности по-настоящему – достойным образом, без каких-либо глупостей.

Рассказ этот строится на двух главах «Бхакти-сандарбхи» (236-й и 237-й) – в 236-м и 237-м разделах «Бхакти-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами описывает шаранагати. Написано много всего, – и священные писания очень часто говорят об этом понятии, – но Шрила Джива Госвами препарирует это понятие удивительным образом. И мы будем рассказывать на основе этого.

Но давайте сейчас для начала вернёмся к основному препятствию, которое мешает нам этот идеал, или эту ценность, реализовать в своей жизни. В силу своей неполноты, мы постоянно чего-то хотим, и у нас появляется страх. Неполнота, – когда частица полного целого отворачивается от полного целого, она сразу начинает испытывать страх. Потому что она ощущает свою неполноту. Когда я нахожусь в составе полного целого, мне нечего бояться. Когда я отвернулся от полного целого, то у меня появляется страх, и вместе со страхом появляется множество потребностей. И очень много всего нужного. И эти потребности проявляются в виде бесконечного количества желаний, которые живое существо пытается удовлетворить в этом материальном мире. И у нас развивается определённая природа. Давайте ещё раз глубже заглянем в своё сердце, в своё сознание, свой ум, и очень чётко определим эту непокорную природу. Эта непокорная природа проявляется в том, что я хочу, мне нужно, у меня есть множество разных потребностей, которые мне нужно удовлетворить. В конце концов, это всё проявление одного симптома, – того, что я не связан с Кришной, не связан с полным целым, я ощущаю свою неполноту. Поэтому я все время требую. Человек всё время хочет, всё время требует чего-то, всё время ожидает чего-то от других. Кто может подтвердить это явление?

Мы всё время ждём, чего-то от других, требуем, – хотим получить чего-то от других. И у нас развилась эта капризная, требовательная природа. Как маленькие дети, они тоже всё время ждут, всё время чего-то хотят. И если их желания не исполняют, они начинают что? Плакать: «В-я-я-я. В-я-я-я. В-я-я-я». Мы остаёмся теми же самыми детьми. И в сущности, мы живём всё равно в мире Бога. И все желания здесь исполняет кто? Не бойтесь сказать это слово – все желания в этом мире исполняет Бог. В конце концов, Его зовут Кама-дев. Кама-дев значит кто? Значит Бог, исполняющий желания, – каму. Он есть Кама-дев, – трансцендентный Кама-дев, который исполняет все желания. И мы приходим к Нему и требуем: «Мне нужно того, мне нужно это, мне нужно пятого, мне нужно десятого». И Он исполняет, – исполняет все наши желания. Но когда желания исполняются, мы хватаемся за голову и говорим: «Я этого не хотел. Извините меня, пожалуйста, – мне этого не надо». И мы начинаем жаловаться: «Нет! Мне оказывается не этого надо было, – мне чего-то ещё надо было. Мне другого нужно было». Это постоянная история, трагедия человеческой жизни. Мы чего-то хотим, потом желание исполняется, и мы говорим: «Исполнилась мечта идиота». Мы получили то, что мы хотели, и мы начинаем возмущаться, и говорим: «Нет, я не этого хотел на самом деле».

Но эти жалобы людей в этом мире… Потому что в сущности всё то, что с нами происходит, это ответ Бога на наши запросы. Заявку писали? Писали. Распишитесь в получении. (смех) Когда эта посылка приходит к нам, и нам приносят то, что мы сами хотели, мы начинаем говорить: «Нет, нет, нет. Не по тому адресу принесли». Всё то, что происходит с нами, – это ответ на наш вопрос. Человек хочет жениться. Хочет? Хочет! Женится. Потом хочет развестись – разводится. (смех) Потом опять хочет жениться – ну и т.д.

И когда мы жалуемся на то, что мы получаем, – это всё равно, что жаловаться на своё собственное отражение, правильно? Бог просто ответил на наши желания. Мы подходим к зеркалу и начинаем жаловаться: «Что это такое вообще, это не я». Это вы! Вы этого хотели. Всякий раз, когда что-то приходит к нам, нужно с ужасом понять, что я этого хотел, оказывается. Как это со мной произошло?! Какой бес меня попутал при этом? Но я этого хотел.

И собственно, священные писания, начиная с «Бхагавад-гиты», учат нас одной очень простой и в то же самое время очень трудной для понимания истине. Если мы просим чего-то от Бога, – хотим чего-то от Бога, – Он даст нам это. Он даст нам нечто частичное, и в результате этого мы не будем счастливы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что контакт живого существа с частичными вещами всегда является источником бесконечных страданий. Любая одержимость наша, любое наше желание соприкоснуться с чем-то частичным, в конце концов, обернётся противоположностью, – обернётся несчастьем для нас. Это закон. И начиная с «Бхагавад-гиты» и кончая «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамритой», – учат нас одной простой вещи: когда мы приходим к Богу и просим от Него чего-то частичного, Он даст нам это частичное. А когда мы приходим к Богу и ничего у Него не просим, – в качестве исключения (такое бывает тоже), – пришли к Нему и ничего не просим, то Ему приходится дать нам Самого Себя. В этом секрет, – в этом самая суть «Бхагавад-гиты». И когда мы получаем Его, нам уже больше ничего не надо, потому что в Нём всё есть. Шаранагати значит – прийти к Богу и ничего у Него не попросить. И тогда Он, в соответствии с этим принципом, даст нам Самого Себя.

В принципе мы знаем все о том, как это происходит. Ну правда не все – те которые здесь сидят, наверное это не очень знают. Но я хорошо знаю! Мы сейчас строим храм в Москве, поэтому приходится приходить к богатым людям и просить у них деньги. Бог самый богатый, поэтому Его Богом называют – Он богатый. И когда люди приходят к Нему, во-первых, сразу же, когда приходишь к богатому человеку, и чего-то у него просишь… Мне один богатый человек так и сказал. Он сказал: «Все те, кто ко мне приходят и просят чего-то, они мои враги». (смех) И если я прихожу к кому-то, – к какому-то влиятельному человеку, – прошу у него чего-то, он может дать, чтобы отвязаться от меня, чтобы просто я отстал от него. Но если я вдруг прихожу к богатому человеку и ничего у него не прошу, – мне ничего не нужно, – этот богатый человек теряется от неожиданности и в следующий момент хочет отдать всего себя. Это факт! Несомненный факт. Мы можем по человеческой психологии судить о психологии Бога, потому что мы частички, созданные по образу и подобию Бога. И в сущности то же самое происходит с людьми. И Бог, Он такой же точно. Когда кто-то приходит к Нему и что-то просит, Он говорит: «Бери, бери, бери, бери – не проблема. Бери, приходи ещё раз потом». Но кода кто-то приходит и говорит: «Мне ничего не нужно», – Он очень теряется от неожиданности и говорит: «Хорошо, придётся дать Самого Себя». Смысл в этом – в том, что реально Кришна готов отдать Самого Себя, – полностью. Если кто-то готов отдать самого себя полностью, то это Кришна. Но единственное, чего Он хочет, – чтобы человек пришёл и ничего от Него не хотел. И если он что-то хочет, – он получит это.

Есть хорошая история. На Варшане. Те из вас, кто был в этом замечательном месте, знают, что там есть Дан-гарх, – одна гора, на которой произошла лила. И лила эта имеет очень глубокий смысл. В соседней деревне Лучи-гаване жил брахман. Брахман был очень бедный, у него была дочь. И дочь нужно было выдавать замуж – в Индии это большая проблема, выдать замуж свою дочь. Потому что нужно большое приданное давать. Жена его пилила всё время, пилила. У него денег не было, жена ему говорила: «Иди, иди, иди, иди, иди. Говорят, рядом Кришна есть. Кришна Он намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа, – Он заботиться о благосостоянии брахманов. Он хочет отдать всё брахманам. Кришна тут рядом ходит – иди, попроси у Него чего-нибудь. Иди, найди Его и попроси чего-нибудь». В конце концов, брахман, ему неудобно было, но он, – мы знаем, «не по своей воле, от пославшей меня жены», – отправился на поиски Кришны.

Иногда жена тоже посылает на поиски Кришны, но только самые умные жёны делают, которые понимают, что от Кришны всё можно получить. Он отправился на поиски Кришны, – нашёл Кришну. Он рядом оказался – Кришна неподалёку. Он увидел Его: «У-у-у-х!» Гопал! Тот самый Гопал. Он слышал про Него, он знал, он читал «Гопал-тапани-упанишад», он знал, кто такой Гопал. Он прибежал к Гопалу, пал к Нему в ноги и сказал: «Гопал… деньги нужны». (смех) Гопал растерялся. Почему Он растерялся? Обычно Он в таких ситуациях не теряется, потому что Он привык к тому, что у Него люди деньги просят. Но во Вриндаване Он не привык к такому обращению. Во Вриндаване Кришна в другом состоянии находится – у Него денег нету там. Он Гопал, – пастух. И во Вриндаване у Него никто денег не просит, – Ему нет необходимости с собой деньги носить. (смех) Во всех других местах Бог на всякий случай имеет карманную мелочь, чтобы дать кому что надо – во Вриндаване Он без денег. И тут во Вриндаване к Нему прибежал брахман, который просит у него деньги. И Он растерялся от неожиданности, пожал плечами и говорит: «У меня ничего нет». И тут брахман заплакал, искренне заплакал, брахман предался полностью, заплакал: «Как же так?! Я же не могу вернуться, мне говорили, у меня одна надежда была, – только Ты. намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах».

И тут Кришна стукнул Себя по лбу и сказал: «У меня есть богатство одно – Шримати Радхарани. Я отдам тебе Её, – самое дорогое, что у Меня есть. Я же обещал, – Я должен заботиться о благосостоянии брахманов. Отдам тебе Её». Брахман, когда услышал это, заплакал ещё больше. Он сказал: «Зачем Она мне? Что я с Ней буду делать? У меня и так уже одна дочь есть на выданье – я её замуж не могу выдать. Нужно будет двоих выдавать». Брахман заплакал и Радхика тоже заплакала, – Она тоже не хотела к этому брахману идти. (смех) Кришна готов был отдать всё, – Кришна готов отдать всё, что у Него есть, включая Саму Богиню любви, блаженства, воплощение духовного блаженства, – Шримати Радхарани. Но т.к. он увидел, что брахман не хочет, Он говорит: «Ну ладно, хорошо». Тогда Он поставил на одну чашу весов Радхарани… И гопи заплакали, – все плакали. Брахман плакал, потому что ему не нужна была Радхарани. Радхарани плакала, потому что Она не хотела идти к брахману. Все остальные тоже плакали, потому что они не хотели, чтобы Кришна разлучался с Радхой. И тогда Кришна быстро решил этот вопрос. Он сказал: «Снимайте с себя драгоценности, кладите на другую чашу весов. Они с радостью всё, что у них было, сняли: все серьги, ожерелья, браслеты – набросали. Все стали счастливыми! Брахман стал счастливым, потому что у него было много золота. Радхарани стала счастливой, потому что Она осталась с Кришной. Все подруги стали счастливыми, потому что они сохранили Их союз.

И смысл этой истории, или притчи, именно в этом, – что Кришна готов дать нам всё. Готов, – реально готов, – дать нам всё. Всё зависит от того, чего мы хотим. Получаем мы от Него только то, что мы хотим, – не что-то другое. Если мы ничего не хотим, то тогда Ему приходится отдавать Самого Себя. Но само это понимание того, что я должен прийти к Богу, служить Богу, и при этом ничего у него не просить, – оно очень страшное. Потому что, как это так?!

Тут мы подходим к самому важному, о чём я хотел сказать вначале своей лекции. Самое важное – это то, что… Из-за нашей неполноты, – чтобы защитить себя от этой неполноты, чтобы защитить себя от неполноценности своей, от страха, – человек оделся в броню (жёсткую) ложного эго. И предание себя для нас значит, что нужно снять эту амуницию, эту броню – и очень страшно снять. Мы научились жить в этом мире, мы знаем, что в этом мире нужно иметь толстое ложное эго, чтобы тут как следует выжить, – что если этого не будет, тебя будут эксплуатировать. Правильно? Попытайся предаться, да? Сразу же 100 человек набежит, чтобы тебя эксплуатировать, правильно? Насядут со всех сторон. На одного человека, который пытается таким образом себя вести, всегда найдутся люди, которые будут его эксплуатировать. И люди не понимают: «Как это так предаться? Что значит предаться?» Страшно!

Что случается с нами? Представьте себе семечко – семечко обычное или орех какой-нибудь или семечко. Например, льняное семя. Оно всегда облачено в кожуру, – в твёрдую оболочку. И это делает семя очень защищённым, правильно? По семени можно топтать, – с ним ничего не будет. Возьмите льняное семя, топчите его сколько угодно, – оно как было, так и останется. Семя может сколько угодно быть без воды, – ничего с ним не будет. Теперь, когда семя прорастает, то что с ним случается? Проклюнулся росток, – оно пробивает эту оболочку, – и маленький росток проклюнулся. И сразу же семя становится очень уязвимым, правильно? Этот росток может кто угодно затоптать. Если не дать ему воды, этот росток завянет. Примерно то же самое от нас требуется в религии – и особенно в бхакти. В религии нам говорят: «Сбрось с себя эту оболочку ложного эго, потому что тебе нужно вырасти, тебе нужно прорости». А мы говорим: «Нет, нет, нет. Я не могу. Можно я останусь так? Можно я не буду? Я буду вашим, но я останусь этим самым льняным семечком. Я буду жить там в своей оболочке, чтобы меня никто не трогал. Потому что как это так, если я откажусь от этого, если я брошу это всё, то я же стану очень сильно уязвимым ко всему».

Иначе говоря, бхакти начинается с этого. Точно так же как рост семени начинается с того, что нужно пробить эту оболочку, и эту оболочку скинуть – точно также рост бхакти начинается с того, что я снимаю с себя ложное эго. А ложное эго меня защищало до сих пор – и мне нужно его снять и довериться Кришне и подумать, что всё, теперь меня Кришна будет защищать. А как Он меня будет защищать? Будет Он меня защищать или нет – это ещё непонятно, не известно. Не факт. Ви-и-идели мы, зна-а-аем. И может Он вообще хочет меня эксплуатировать, – может Он будет меня по чёрной…

Этот страх снять с себя оболочку и есть самое большое препятствие на пути предания себя, – на пути шаранагати, на пути бхакти. И нужно очень хорошо давать себе отчёт в том, что у нас у всех этот страх, – страх уязвимости, – так или иначе живёт. В сущности, именно в этом заключается требование – мы приходим к Богу, это значит, что мы снимаем ложное эго. Прийти к Богу – значит снять ложное эго. И при этом, – ладно бы, хорошо, сняли ложное эго, – ещё ничего для себя не попросить у Него. Просто сказать: «Всё, я отныне буду работать для Тебя, я Твой. Я буду для Тебя что-то делать, а Ты сам обо мне заботься». Это очень страшная вещь – это в сущности прыжок, прыжок в неизвестность, это прыжок с парашютом, причём затяжной. Я вчера рассказывал эту историю про Драупади, и мы видели, какой у неё затяжной, – как парашют долго не раскрывался. Она дёргала, дёргала, дёргала, – а парашют не раскрывается.

Заниматься бхакти и прыгать с парашютом – точно то же самое: предайся, а там посмотрим. (смех) Но сначала надо прыгнуть, потому что если не прыгнешь – ничего не будет, никакого результата не будет. И этот затяжной прыжок с парашютом – это то, что нам предлагает в «Бхагавад-гите» Кришна. Это то, о чём Он нам говорит, и мы здесь с вами будем изучать технику прыжков с парашютом, которые нам надо делать.

И если мы посмотрим на картину, которую рисует Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам», – картину враджа-бхакти, картину полного предания себя, – то мы увидим, что там этот идеал реализован с удивительной последовательностью. Потому что идеал предания себя – это гопи Вриндавана. Вот они прибежали к Кришне ночью, и они даже не Его жёны. Во Врадже само понятие свакии, или законных отношений с Кришной, оно не может быть, потому что тогда чистоты не будет. Когда речь идёт о Двараке, то там да, – Кришна защитник, Он обязан защищать (у Кришны есть эти обязательства перед другими: предаются – защищает). А во Врадже Он говорит: «Не, не, не, не, не. Вы предайтесь, а Я посмотрю». Если мы посмотрим на это, – это идеал того, чему нас хотят научить, – бросить всё (сарва-дхарман паритйаджйа), побежать куда-то ночью (непонятно куда), найти чёрного человека чёрной ночью (смех) в тёмном густом лесу, и бежать к Нему. Найдя Его. И потом Он ещё скажет: «Идите обратно, чего это вы сюда прибежали?! Я вас не звал. Разве Я вас звал?» Когда Кришна это сказал гопи, они поперхнулись. До этого Кришна играл на Своей флейте, и когда Он играл на своей флейте, каждая гопи слышала абсолютно чётко и ясно своё имя, – Кришна играет её имя, Кришна зовет её. Они бросили всё – бросились на этот зов: «Ты нас звал». Потом они прибежали к Нему, Он говорит: «Нет, не звал. Это не Я был. Вам послышалось. Это ошибка, непонятно что».

Это, в конце концов, есть тот самый идеал полного предания. Понятно, что мы с вами сейчас не готовы к такому полному безоговорочному преданию, но в конце концов, учимся мы здесь этому. Любая настоящая религия пытается научить человека именно этому, – безоговорочному преданию Кришне, или Богу. И поэтому мы называем себя дас. Дас что значит? Дас значит не слуга. Слуга – это уступка современному демократическому мышлению. Потому что слуга, – что значит слуга? Слуга значит: я служу, и мне платят. Слуге должны платить, правильно? А дасу не должны платить, потому что дас значит раб. Дас значит раб. И рабу – по отношению к нему никаких обязательств нету. (смех) Нету! Когда Нрисимхадев предложил Прахладе Махараджу, Он сказал: «Ты мне служил, Я готов тебе дать всё то, что ты хочешь». Прахлада Махарадж обиделся на него смертельно, он сказал: «Я Тебе не для этого служил. Уходи отсюда вообще! Видеть Тебя не хочу больше. Я Тебе служил не для того, чтобы Ты мне потом предложил какую-то награду. Потому что это значит, что я служил за награду, а значит, что я не служил Тебе». Дас значит: я дас, моя природа дас, – я ничего не ожидаю. И т.к. я ничего не ожидаю, Кришна вынужден, как я уже сказал, отдавать целиком Себя, – отдавать это самое полное абсолютное прибежище.

И собственно, именно поэтому предание себя, – если оно делается правильно, – это самый быстрый, самый простой, самый лёгкий, самый прямой и непосредственный способ достичь совершенства. Потому что через такое предание себя, человек снова встраивается в полное целое. Человек снова возвращается в своё естественное состояние составной части полного целого, и таким образом получает всё то, что ему необходимо, – всю защиту, всю помощь, всё, что нужно от этого полного целого.

И сейчас, собственно, с этого момента, я начну рассказывать о том, что это значит. Т.е. что от нас требуется и каким образом этот идеал можно достичь. Это с одной стороны самый быстрый способ обрести полноту или совершенство. А с другой стороны, мы с вами уже описали эту проблему, т.е. что-то, что мешает нам.

Как я уже говорил, – и собственно, Шрила Джива Госвами будет говорить о разных степенях предания себя, – это растянутый по времени процесс. Он не чёрно-белый, – не то, что в какой-то момент я переключаю что-то (хотя в принципе такой сценарий тоже возможен – в какой-то момент я могу полностью предаться). Но как правило в норме, в жизни в нашей реальной это растянутый процесс, поэтому «Саттвата-тантра» рассматривает три ступени предания себя: каништха, мадхйама и уттама, или шрештха. И мы тоже будем говорить об этом, – об этих степенях предания. Но даже если мы посмотрим «Бхагавад-гиту», то очень интересно, что «Бхагавад-гита» начинается с чего? С того, что Арджуна предаётся Кришне. Он осознаёт свою депрессию, осознаёт, что у него стресс накопился – что надо как-то избавиться от стресса. И он идёт к Кришне или к Аударья-дхаме, и говорит: «Доктор, хочу избавиться от стресса» – и он предаётся Кришне (Б.-г., 2.7):

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам

«Я душа, предавшаяся Тебе. Скажи мне, как избавиться, скажи мне, скажи, скажи» – и это как бы начало «Бхагавад-гиты». Кришна рассказывает ему всю «Бхагавад-гиту», – всё, что только можно, всё рассказывает, – и потом в конце говорит (Б.-г., 18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

Предайся Мне. Он уже предался в самом начале! – Но очевидно совершенно, что речь идёт о разных вещах. Что я хочу сказать, – что степень предания может быть разной, и что предание, с него всё начинается, но и преданием всё кончится. Во Врадже всё кончится самой высшей степенью предания, но начаться должно с какого-то, – должно начаться всё наше тоже с какого-то предания, – с того самого предания, которое вначале у Арджуны было: карпанйа-дошопахата-свабхавах – когда я понял.

Т.е. сейчас мы с вами начнём этот путь и поймём, что, какие законы управляют всем этим. И это первое предание, оно понятно, не полное. Арджуна очень ясно об этом говорит: «Я предавшаяся Тебе душа. Буду делать всё, что Ты скажешь, – я Твой ученик. Только сражаться я не буду. Ты мне говори всё остальное, но только этого не надо мне никак» – это наше предание вначале. Это то, каким образом человек вначале постепенно чуть-чуть слегка предаётся. И собственно, с этого начинается описание прапатти, или шаранагати – оно начинается с того, что человек начинает предаваться.

И мы знаем, мы также знаем, что когда нам говорится, с чего начинается предание. Нам говорят (Бхаг., 11.3.21):

тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

Если ты хочешь избавиться от своих страданий, предайся гуру, предайся духовному учителю. Т.е. как бы предание находится вначале, и мы с вами попытаемся пройти через этот путь и понять: что это значит предание в самом начале, и что значит предание в конце. Но в любом случае с самого начала надо так или иначе попытаться избавиться от своего эго. С самого начала предание – и до самого конца – предание означает смену эго, или как я приводил эту метафору-сравнение: сбрасывание этой кожуры, шелухи, очень твёрдой шелухи, шелухи эго, которая сейчас закрывает мою душу, не позволяет моей душе раскрыться. Что такое, в сущности, предание? Предание – это процесс, когда сердце полностью раскрывается, когда сердце становится мягким, и оно полностью раскрывается, расцветает целиком. А для этого нужно сбросить шелуху эго. И эта искренность, желание избавиться от эго, она, – опять же, степень искренности разная, но вначале у неё должно быть это желание: «Да, я устал, я не хочу больше. Я не хочу больше быть тем, кто я есть, – я устал от своего собственного эго. Я устал от этих бессмысленных попыток обрести счастье здесь, в материальном мире».

Есть два принципиально разных способа предания. Я начну своё описание с этого – я расскажу две истории в связи с этим. Две истории, которые иллюстрируют две формы предания. Первая история – это история про Парашара Батту. Парашара Батта, или Батар, как его называют в Шри-сампрадае, он был приемником Рамануджачарьи. И он был величайшим преданным, сыном Кулеша, – его ближайшего слуги. Рамануджачарья перед смертным одром Ямуначарьи (когда он увидел, что мёртвое тело Ямуначарьи сжимает три пальца крепко), он спросил у погружённых в скорбь, учеников Ямуначарьи: «Почему у него три пальца сжаты? Он при жизни так ходил с тремя сжатыми пальцами?» Они сказали: «Нет, при жизни нормально ходил, благословлял всех». И тогда Рамануджачарья сказал: «Я освобожу людей этого мира, дам им понимание того, что такое бхакти». И один палец разжался. Потом он сказал: «Я напишу комментарий на величайшее произведение Шрилы Вьяасадевы, „Веданта-сутру“, который будет называться „Шри-бхашья“» – второй палец разжался. Остался ещё один палец. Ещё что-то, что составляло его миссию. Тогда он сказал: «Я назову одного из своих учеников в честь великого мудреца Парашары – отца Вьясадевы, который написал Вишну-пурану» – и тогда разжался третий палец.

И этот Парашара, – тот самый ученик, про которого Рамануджачарья говорил у смертного одра Ямуначарьи – с ним случилась такая история (я недавно её читал). Он шёл через лес, и в лесу он увидел охотника. И охотник стоял очень растерянный. И он не понимал, что с ним происходит – он был полностью потерян. Когда он увидел святого, санньяси, сахду, он упал перед ним (он шёл с группой своих учеников – он упал перед ним на колени), и стал говорить ему:

– Объясни, пожалуйста. Со мной сегодня такое произошло, чего со мной никогда не бывало. Объясни мне, пожалуйста, что со мной произошло.

– Что с тобой произошло?

– Я зайца поймал и отпустил его потом. Мне его жалко стало.

– Расскажи, расскажи, как это произошло? Почему тебе вдруг жалко стало?

– Я охотник, я живу этим, – я должен кормить свою семью. Если я поймаю кого-то, я несу радостно, то – убиваю, и все рады. Но этот заяц, он себя очень странно повёл. Этот заяц, – я его вытащил за уши из силка. Этот заяц стал тыкаться у меня куда-то. Потом я его опустил на землю, он стал вокруг моих стоп бегать по часовой стрелке. И потом, в конце концов, уткнулся мордой в стопы и задрожал. И мне его жалко стало. Я его взял и отпустил на волю. И сказал: «Иди, дорогой, я тебе ничего не сделаю».

Когда Парашара Батта услышал это, – его глаза набрякли от слёз, по телу пробежала дрожь, и он упал в обморок. Люди, которые рядом стояли, – слуги, ученики, – они стали приводить его в чувство. Потом, когда он пришёл в чувство, они спросили:

– Что с тобой? Что случилось?

– Я когда услышал эту историю, я просто… Я понял, что нам очень повезло.

– Почему нам повезло?

– Ну как? Смотри, что произошло. Этот кролик никогда «Бхагавад-гиту» не читал – заяц. Никогда священных писаний не изучал. А охотник никогда не обещал, что он будет спасать все, предавшиеся ему души. И тем не менее, охотник не мог поступить вопреки своему сердцу. Когда маленький беззащитный кролик предался ему, он сказал: «Да, иди, беги на волю». А кролик поступил так, потому что он понял, что надо делать.

И Парашара Бата стал говорить: «Как же нам, друзья мои, повезло. Понимаете ли вы до конца степень своего везения? Сам Кришна говорит (Б.-г., 18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

Сам Рама говорит («Рамаяна», Юддха-канда, 18.33):

сакрид эва прапанно йах тавасмити ча йачате

абхайам сарвада тасмаи дадамй этад вратам мама

Сам Рама говорит: «Мой обет в том, что Я защищу вас от всякого страха, – достаточно вам один раз сказать: „Я Твой, я Твой, я Твой“» – даже не три раза, один раз. Сакрид эва прапанно йах тавасмити ча йачате, – если человек искренне говорит (йачате), если человек из сердца говорит: «Я Твой», – то Рама говорит: «Я его защищу». «Рамаяна», она называется шаранагати-щастра – шастра, которая объясняет это предание себя. И в «Рамаяне» есть множество историй этого.

Однажды Раван (когда войско обезьян уже было на Ланке), послал своих шпионов. Шпионов звали Шарана и Шука. И Шарана и Шука, будучи демонами, ракшасами, оборотнями, приняли форму обезьян и стали шпионить там. Но обезьяны тоже не лыком шиты – они быстро вычислили этих шпионов, схватили их и стали бить их, стали их пинать: «Шпионы!» Можете себе представить, какую расправу могут учинить обезьяны. В этот момент эти Шука и Шарана, – двое демонов, двое ракшасов, – которые пришли шпионить, чтобы помочь Раване, в этот момент они закричали: «Рам!», – только более искренне. (смех) Потому что они знали, что только Рам может их спасти, что Рам обещает это, что Я защищу всех. Рам сказал: «Всё-всё. Отпустите их, – они Меня позвали. Пустите их, не трогайте их».

И Парашар Батта в этой истории сказал: «Как же нам повезло! И до такой степени мы иногда не ценим того, что, мы знаем это. Кришна это обещает, и мы это знаем. И тем не менее, мы этого не делаем. А дурной заяц сделал». Заяц понял. – Охотник не смог ничего сделать.

И это один способ. Что я хочу сказать этой историей, – то, что есть один способ предания. Человек изучает священные писания и, изучая священные писания, человек слышит об этом. У него появляется вера. Во всех священных писаниях мира, какое бы мы ни взяли, говорится об этом – Бог обещает: «Предайся. Я защищу тебя». И мы будем говорить о том, что значит защита. Шрила Джива Госвами удивительное