Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 2

Харе Кришна. Мы с вами разговариваем на тему шаранагати, или предания себя. И вайшнавские писания утверждают, что это самый простой, самый прямой, самый быстрый метод спасения. Когда мы пытаемся полагаться на свои собственные силы… Не иногда – всегда. Но наш печальный опыт существования в этом мире доказывает, что, в конце концов, всё то, на что мы пытаемся опираться или то, чему мы пытаемся предаться, в чём мы пытаемся искать защиту, изменяет нам. Родные, близкие, защитники, друзья – изменяют нам. Наше собственное тело изменяет нам. Наш ум, которому мы так доверяли, то и дело изменяет нам и подводит нас. И поэтому шастры рекомендуют человеку искать защиты, прибежища, безопасности, бесстрашия – в Кришне, в Боге.

Мы пытаемся понять, что же это значит на практике, что мешает этому. В сущности, это означает гармонизацию моей воли с волей Бога. У меня есть моя воля, и в материальном мире я либо пытаюсь так или иначе утвердить свою волю, либо привожу её в соответствие с какой-то чужой волей на время – ради достижения каких-то своих целей. В материальном мире мы знаем, что значит приспосабливать или подчинять свою волю чужой воле. Но предание Кришне означает: полная безоговорочная капитуляция. Я раз и навсегда говорю, что всё, не моя воля, – но Твоя. Как Ты хочешь, так и будет. И до тех пор, пока я настаиваю на том, что моя воля здесь главная и то, что моя воля должна исполниться – это будет служить причиной огромного множества беспокойств для меня. Потому что никогда моя воля не будет исполняться здесь в этом мире. Вернее, иногда будет, но это – случайность, случайное совпадение. Если она случайно совпала с волей Кришны, – хорошо. Но как правило, когда они расходятся друг с другом, человек испытывает стресс, горе, неприятности всевозможные. И преданный – это тот, кто говорит: «Всё! Я всё понял. Кришна, я подчиняюсь Твоей воле. Я предаюсь Твоей воле. Я хочу, чтобы Твоя воля торжествовала». И тогда я начинаю действовать в гармонии с волей Кришны. И Кришна становится очень доволен мной. И мы сегодня будем читать о том, что это единственный способ подчинить Его – как это ни парадоксально. Когда человек добровольно предаётся, то Кришна подчиняется.

Вчера мы говорили о том, что предание начинается с понимания того, что в этом мире мне надо искать Кришну – я к Нему должен стремиться. И иногда человек понимает это очень глубоко сам, но чаще он нащупывает это эмпирическим путём. Вчера я рассказывал эту историю… Я, кстати говоря, вчера ошибся. Когда я рассказывал историю про Какасару, – эту ворону- асура, демона, – эту историю рассказала Сита Хануману. Не Рама Хануману, а Сита Хануману. Хануман в качестве верительной грамоты вручил Сите перстень Рамы. Хануман спросил у Неё: «А как мне доказать Раме, что я Тебя видел?» И тогда Сита рассказала эту историю про Какасару, ворону. И ворона эта эмпирическим путём поняла, куда надо двигаться. Она поняла, что чем больше она убегает от Рамы, тем ближе приближается Его стрела, несущая смерть. А стоит ей повернуть немного в сторону Рамы, стрела замедляет свой ход и думает: «Может она хочет предаться Раме? Может она поняла что-то?»

И точно то же самое мы можем заметить на своей собственной жизни. Когда мы пытаемся убежать от Бога, отвернуться от Бога, и спастись от смерти или от расплаты, или ещё от чего-то какими-то другими способами, жизнь становится всё невыносимее и невыносимее. Этот жар, преследующей нас стрелы, становится всё ощутимее. Но стоит нам повернуть, – чуть-чуть повернуть, – чуть-чуть развернутся в сторону Кришны, и сразу же становится легче. Заметили, да? Сразу же становится легче, – даже чуть-чуть. И потом мы думаем: «Ну ничего, нормально, хорошо – можно опять в другую сторону повернуть». И опять в-ж-ж-ж-ж – стрела начинает гнаться за нами. И опять думаем: «Да-да, всё понял, – туда надо идти». (смех) Это наша с вами история, – история нашей с вами жизни, когда мы пытаемся уйти, убежать от Бога. Но шастры говорят нам, что на самом деле надо прийти к Нему, и это единственное спасение от всех наших проблем.

Это один способ, – когда мы поняли, что ананйагати твам, – что только Бог цель наших усилий, и в конце концов, только к Нему стоит идти. И мы поняли, что другие – материальные – способы не спасут. Прахлада Махарадж говорит об этом в своих молитвах, Нрисимхе-деве обращённых (Бхаг., 7.9.19):

баласйа неха шаранам питарау нрсимха

нартасйа чагадам уданвати маджджато наух

таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас

тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам

Шрила Прабхупада любил цитировать этот стих. И стих этот из молитв Прахлады Махараджа. Он говорит, что баласйа неха шаранам питарау нрсимха, – что иногда родители пытаются спасти ребёнка, который заболел. Баласйа на иха шаранам питарау, – ребёнок в сущности, (хотя это очень естественно для него), он ищет прибежище у родителей своих. Баласйа на иха шаранам питарау нрсимха, – но не находит прибежища (родители не могут спасти ребёнка).

Нартасйа чагадам, – больной человек ищет защиты где? Да, в лекарствах, во врачах. Лекарства спасают? Иногда спасают, – если Кришна того хочет. (смех) Нартасйа, – человек страдает, и он пытается (арта), но он не может избавиться от страданий с помощью лекарств. Есть люди, которые страдают мигренью, и они целыми десятилетиями принимают лекарства, а боль не уходит. Нартасйа чагадам уданвати маджджато наух, – и иногда человек, который тонет, – хватается за соломинку или за лодку или ещё за что-то и тонет в месте с лодкой.

И таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас, – Прахлада Махарадж говорит, что все эти средства далеко не всегда срабатывают. Как правило, не срабатывают. И тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам, – если Бог пренебрегает человеком, то они все не помогут. И Прахлада Махарадж в этом сознании (предании себя) говорит: «Только ты можешь спасти меня. Только ты можешь спасти меня – никто другой спасти меня не может».

И есть любопытный, хороший, интересный пример этого. Это слова самой Ситы, когда Она разговаривала с Хануманом в Ашокаване. Хануман предстал перед Ней в обычном виде, – спрыгнул с дерева и сказал: «Я посланец Рамы». И потом, когда они поговорили, он сказал: «Хочешь, я Тебя спасу? Садись ко мне, и я Тебя унесу отсюда». Сита стала смеяться на него. Она сказала: «Ну и обезьяна вообще». Она так и сказала: «Только от обезьяны такое можно услышать. Ты посмотри на себя, – как Я на тебя сяду?! Ты обезьяна, как Я на тебя сяду?» Хануман обиделся очень. Сита, ну как-то Она не приняла его всерьез. Хануман сказал: «Сейчас, я покажу Тебе». И раздулся большой-большой:

– Во, какой я! Ты думаешь, я Тебя не могу спасти?!

– Не, не, не.

– Садись, садись, я тебя мигом улечу. Я так полечу, что никакой ракшас меня не догонит. Увезу тебя в миг отсюда!

И Сита начала говорить:

– Ты знаешь, обезьяна, спасибо тебе большое. Но во-первых, если Я буду на тебе сидеть и ты будешь лететь через океан, Я могу упасть с тебя, и акула меня съест. Не полечу!

– Ничего, мы Тебя поддержим, – поймаем в воздухе.

– Да нет. Ракшасы на тебя нападут, отобьют Меня. А если даже ты их победишь, то всё равно ничего хорошего не будет. Потому что прославишься ты, а не Рама.

И она множество-множество причин начала приводить. «И вообще, в конце концов, Я до чужих мужчин не дотрагиваюсь, даже если они обезьяны. (смех) Я не хочу на тебе лететь». Но, так или иначе.

И проникнитесь тем, что происходит между ними. Вы пленник, и вы находитесь в плену. И каждый день этого плена – это мука. Каждый день вас подвергают каким-то пыткам – если не физическим, то моральным. Вы голодаете, вы тоскуете. И тут появляется обезьяна и говорит вам: «Сейчас мы вас доставим по назначению, – к Раме». Вы говорите: «Нет. Спасти меня может только Рама. Никто другой, – никакие другие средства спасения я не приму». Почему? Потому что я целомудренный. Потому что если я хочу полагаться на кого-то, – я хочу полагаться только на Господа. Я не хочу полагаться ни на кого другого. И это описание понимания ананйагати твам, – что у меня есть только одна цель и одно средство, которое может спасти меня от всего остального (от всех этих проблем).

И вчера мы с вами закончили тем, что также прочитали два стиха из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». И в этих двух стихах из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна повторяет практически то же самое, что Он говорит в «Бхагавад-гите». Он говорит: «Предайся Мне, о Уддхава. Поэтому. Поэтому, о Уддхава, предайся Мне, подчинись Мне». Два стиха, которые мы прочитали (Бхаг., 11.12.14-15):

тасмат твам уддхавотсриджйа

чоданам пратичоданам

правриттим ча нивриттим ча

шротавйам шрутам эва ча

мам экам эва шаранам

атманам сарва-дехинам

йахи сарватма-бхавена

майа сйа нйа акуто-бхайах

Он говорит: «Отбрось всё!» Чоданам пратичоданам, – все указания священных писаний. Правриттим ча нивриттим ча / шротавйам шрутам эва ча, – не пытайся найти защиту в этом. Это был пример того, как человек пытается найти защиту в каких-то религиозных действиях, – в каких-то праведных поступках, в какой-то праведности своей. И часто люди делают это! И побудительной причиной к этому является понимание человека, что я сам знаю, как спастись. Я найду способ, – я найду врату, или йогу, или ещё какой-то метод, который меня спасёт. И это гордыня! Мы не хотим обращаться к Богу – у нас есть это иррациональное нежелание предаваться. Шея наша не склоняется. Шея не гнётся из-за артрита (смех) или по каким-то другим причинам.

Этот метод шаранагати значит: всё, я принимаю Кришну, – и это непросто. И Кришна знает, что понять эту вещь непросто. Я хотел, чтобы мы с вами немножко сегодня ещё раз сначала поняли, как при всей внешней простоте, этот метод непрост. Как у нас есть сопротивление внутреннее, и мы пытаемся избежать этого. И прежде чем Кришна произносит эти стихи, которые мы вчера прочитали (отбрось всё это, и просто предайся Мне – атманам сарва-дехинам, душе всех душ, – и Я защищу тебя от всего страха), – очень интересно, двенадцатая глава Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (и до этого в 11-й главе) Кришна в самом последнем стихе Кришна говорит (Бхаг., 11.11.49):

атхаитат парамам гухйам шринвато йаду-нандана

су-гопйам апи вакшйами твам ме бхритйах сухрит сакха

Атхаитат парамам гухйам, – сейчас Я тебе сообщу нечто в высшей степени сокровенное (парамам гухйам). Шринвато йаду-нандана, – о радость династии Яду, слушай же меня (шринвато). Су-гопйам апи вакшйами, – Я скажу тебе самый большой секрет. Я говорю тебе (су-гопйам апи вакшйами). Твам ме бхритйах сухрит сакха, – почему Я говорю тебе это? Потому что ты бхритйах (Мой слуга), сухрит (Мой доброжелатель) и сакха (Мой близкий друг). Иначе говоря, когда Кришна такие вещи говорит, нужно слушать внимательно. Он говорит: «Я сейчас тебе раскрою тайну – самую большую тайну». Ф-ь-ю-х. Все напряглись. И что Он скажет, в конце концов? Любопытная вещь. Он сказал это, и Он сказал: бхритйах сухрит сакха, – ты Мой слуга, ты Мой доброжелатель, ты сакха, ты понимаешь, что между нами очень близкие отношения. Это только ты можешь понять этот секрет.

В сущности… И Уддхава знает. Давайте ещё раз представим себе. Вы разговариваете со своим другом. И друг говорит: «Я так и быть, скажу тебе что-то, потому что ты мой друг». Зачем он это говорит? Потому что знает, что если он не скажет этого, вы ему всё равно не поверите. Он говорит это, чтобы ещё раз напомнить: «Я же добра тебе желаю! Ты мне добра желаешь. Я твой слуга, – ты мой слуга. Мы с тобой друзья. Поверь мне». Практически Кришна умоляет Уддхаву, – и не только Уддхаву, умоляет нас с вами, – поверить Ему. Потому что то, что Он скажет, – тайна. Но тайна не потому что она какая-то там тайна или сокровенная вещь, а просто потому что даже те люди, которые читают это, не верят в это. Поэтому она остаётся тайной. Тайна, о которой Кришна говорит… Ничего особенного Он не скажет. В сущности Он скажет: «Сейчас Я тебе скажу. Просто общайся с преданными и предайся Мне», – но никто в это не верит! Поэтому Он говорит: «Это тайна, которую никто не понимает. Я тебе только открываю, и надеюсь, что ты поймёшь. Что у тебя хватит ума это понять».

Иначе говоря, Кришна совсем даже не надеется на то, что мы этому последуем и поймём это. Он знает, – у нас всё равно недоверие будет: «Предаться Ему! – Ну ничего себе, чего хочет. Перестать полагаться на свои собственные силы? Ну это уже слишком! Это же кем надо быть?!» Это надо Ему так доверять, – чтобы совсем доверять. И после того, как Кришна это произнёс… Слушайте, потому что это важная вещь, важное понимание, – Кришна знает: это не просто сделать, никому из нас непросто это сделать. Что это за страшная тайна? Эта страшная тайна очень простая (Бхаг., 11.12.1-2):

шри-бхагаван увача

на родхайати мам його на санкхйам дхарма эва ча

на свадхйайас тапас тйаго нешта пуртам на дакшина

вратани йаджнас чхандамси тиртхани нийама йамах

йатхаварундхе сат-сангах сарва-сангапахо хи мам

Кришна говорит: «Сейчас Я раскрою тебе эту тайну, потому что ты Мой друг». И Он говорит: «Меня невозможно купить с помощью йоги, – даже если эта йога Айенгара, со всеми деталями выполненная» (на родхайати мам його). На санкхйам: если человек становится учёным и пытается понять, как устроен этот мир, и знает психологию как следует, – не получится ничего. Дхарма эва ча: если он очень хорошо исполняет свои обязанности, – ничего не получится. На свадхйайас: если он изучает священные писания (сидит и корпит), – ничего не получится. Тапас: если он совершает аскезу (голодает каждый второй день, и все экадаши – на сухую). Тйага: если он санньяси, если он отрёкся от всего (ушёл из дома, жену бросил, наконец), – не купит его. На ишта пуртам: если он благотворительностью занимается («Пищей Жизни» занимается, кормит кого угодно, колодцы роет. На дакшина – даже с помощью дакшины невозможно Кришну купить. Если я пять рублей в копилку положил или 5 евро, – Кришна почему-то не предастся мне. Вратани: если человек вратам следует (дал обет, и строго следует этому) – Кришна говорит: «Нет, – не получится ничего». Ягья: если он ягью совершает (ашвамедху – лошадей приносит, коров приносит, детей приносит в жертву, – кого угодно). Чхандамси: если человек читает сокровенные мантры (очень точно, очень чётко). Тиртхани: если человек ездит по всем святым местам, какие только можно (начиная там от самых экзотических, – Рамешварам, Дварака, Пури). Нийама йамах: если человек всем заповедям следует священных писаний.

Всем этим невозможно Меня подчинить! Йатхаварундхе сат-сангах / сарва-сангапахо хи мам – Кришна говорит, что всё это блекнет по сравнению с одной простой вещью: если человек общается с садху (садху-санга), и благодаря этому оставляет всё остальное общение. Всё остальное нежелательное общение уходит, – привязанность к другому общению уходит сама. И Кришна по сути дела, иначе говоря, что Он сказал? Он сказал, что нет другого способа, более могущественного способа духовного развития, способа подчинить Его, способа приблизиться к Нему, чем садху-санга. Почему? Потому что садху-санга – в общении со святыми мы что поймём? Что нам нужно предаться Кришне.

Потому что если мы будем общаться с преданными, – мы поймём, что значит предаваться Кришне. А если мы не будем общаться с преданными, – мы никогда не поймём. Если мы будем общаться с преданными, слушать преданных и пытаться служить преданным, – мы поймём, что значит отказаться от своего собственного независимого эго. Если мы не будем этого делать, – мы этого никогда не поймём. Шрила Прабхупада однажды сказал, что человек, который думает, что можно духовно развиваться в изоляции от общества преданных, – такой человек галлюцинации видит, бредит. Это всего лишь на всего бред, галлюцинация. Иногда человек думает: «Вот эти преданные, – достали, надоели. Буду сидеть у себя дома, и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Чайтанья Махапрабху говорит: «Можно 7 тыс. жизней повторять Харе Кришна и ничего не достичь». Потому что не будет именно этого, – человек не сможет отказаться от своего ложного эго. Он никогда не увидит никаких своих проблем, никаких своих недостатков, – не поймёт ничего, что с этим связано. Поэтому Кришна говорит: «Сейчас Я тебе открою секрет, – самый большой секрет, который ты должен знать, – если ты хочешь понять что-то в этой жизни, если ты хочешь приблизиться ко Мне, просто общайся с преданными. И в общении с преданными пытайся предаться Мне».

И Он говорит, что есть множество примеров того – дальше Он приводит целый длинный список того, каким образом этот метод сработал. Почему? Потому что в конечном счёте бхакти невозможно практиковать, если мы сохраняем независимое эго. Независимое эго – это самое большое препятствие в бхакти. И в обществе преданных и только в обществе преданных, – в любящем обществе преданных, в обществе преданных, где мы можем испытать любовь и можем также увидеть свои недостатки, почувствовать боль от этих недостатков, – мы можем, в конце концов, понять, что значит предаться и не испугаться предаться. И Он приводит длинный список людей, которые достигли совершенства. Вернее, не людей, а всех кого только угодно: демонов, животных, людей, обезьян, – любопытный список. Он говорит: «Эти существа достигли Моей обители, – вернулись ко Мне». Сам Кришна говорит: «Они вернулись ко Мне в духовный мир».

И кто эти люди? Вритрасура – с кем Вритрасура общался? – Вритрасура в своей прошлой жизни общался с Нарадой Муни и с Парватой Муни. Прахлада Махарадж, Вришапарва, Бали Махарадж, Банасура, Майясура, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавйада, Кубджа. И гопи из Вриндавана. Все они достигли совершенства и вернулись к Кришне только благодаря общению с преданными. Специально приводит этот немножко смешной ряд. Сначала там Гаджендра, Хануман, Джамбаван, а потом – гопи Вриндавана. Он говорит: «Не важно, кто вы!» Они достигли этого не потому что они изучали писания, не потому что они были аскетичными, не потому что они совершали враты, – только по одной простой причине: они пообщались с преданными, услышали от преданных что-то и полностью доверились Кришне и предались Кришне.

И поэтому, собственно, Он дальше произносит, – после этих стихов Он дальше рассказывает про гопи, про то как гопи Ему предались. Про Гаджендру не рассказывает больше много, – про гопи рассказывает. Он говорит, как они всё оставили. И комментаторы, которые комментируют эту 12-ю главу Одиннадцатой песни «Бхагаватам», они говорят, что Кришна перед самым уходом открыл-таки тайну Уддхаве – Он таки тайну открыл. Тайну этой полной преданности. И Он сказал, что образцом этого, – идеальным образцом этого полного предания себя, – были гопи Вриндавана. И подводя итог всему этому, Он говорит (Бхаг., 11.12.14):

тасмат твам уддхавотсриджйа чоданам пратичоданам

правриттим ча нивриттим ча шротавйам шрутам эва ча

мам экам эва шаранам атманам сарва-дехинам

йахи сарватма-бхавена майа сйа нйа акуто-бхайах

Тасмат твам уддхавотсриджйа, – «О, Уддхава, отбрось всё то что ты слышал – не пытайся опираться на все эти формы дхармы, которые ты слышал». Мам экам эва шаранам – и только у Меня ищи защиты. Атманам сарва-дехинам / йахи сарватма-бхавена / майа сйа нйа акуто-бхайах.

И очень важные слова, которые Он тут говорит: сарватма-бхавена. Он говорит: «Прими прибежище во Мне. Но сделай это сарва-атма-бхавена, – всем своим существом». Не просто прими прибежище формально, не просто подойди к Кришне и скажи: «Я Твой, между прочим, – вот он я такой. Я пошёл». (смех) Йахи сарватма-бхавена значит я подхожу к Кришне и говорю: сарватма-бхавена, – всё своё существо я в эти слова вкладываю. Когда мы повторяем святое имя, – и это искусство повторении святого имени, – в этот момент надо просить у Кришны защиты всем своим существом. И мы знаем, как мы просим защиты у Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторяет заплетающимся языком) или Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторяет быстро, пропуская слоги).

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Предание, прежде всего, проявляется в том, каким образом мы повторяем мантру. Сарватма-бхавена – всю свою атму, всю свою душу, всё своё сознание мы вкладываем в этот процесс (должны вкладывать в этот процесс). И примером этого, конечно же является Драупади. Я рассказывал на первой лекции, что она вначале звала Кришну, но имела ввиду Арджуну, Бхиму, Бхишму, Дхритараштру, Дрону, всех остальных. А потом в какой-то момент она вложила всю свою душу в этот крик – всё, что у неё было. И Кришна сказал: «Ну если так, то конечно. (смех) Если так, то конечно же Я твой».

Эта полнота предания – это очень важная составляющая всего этого процесса. Именно к этому приводит сат-санг. Сат-санг, или садху-санга, приводит к пониманию того, что я должен предаться полностью. Пока я сижу сам по себе, я – да, где-то я там преданный. Сижу, смотрю на компьютер и повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторяет быстро, механически) и много всего. Если даже я не смотрю на этот компьютер, то в этом компьютере весь Интернет ходит. Я с одного сайта на другой перескакиваю в своём внутреннем компьютере. Но Кришна говорит: йахи сарватма-бхавена / майа сйа нйа акуто-бхайах.

И именно поэтому говорится, что совершенством в жизни является способность человека в самый последний момент жизни произнести святое имя. Почему? Потому что перед смертью мы сделаем это как Драупади: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. (повторяет вместе с залом с полным преданием) Не так. (смех) Этот последний зов, обращённый к Кришне, когда уже ну точно понятно, что уже вообще нигде в другом месте защиты невозможно найти – этот последний зов, если мы сможем его произнести, он будет самым могущественным. И Кришна не сможет не прийти на этот зов.

И я хотел бы в связи с этим рассказать историю про одного великого грешника, которого звали Шатра-бандху (это история из «Вишну-дармоттара пураны»). Грешник совершил все грехи, которые только можно было совершить: маха-патаки, ати-патаки, патаки – и что только не совершил. Он пал, как только можно. И в конце концов, – я не знаю детали этой истории, но суть в том, что он встретился с брахманом, и он спросил у него: «Как мне избавиться от этих грехов?» И тоже любопытная вещь. В соответствии с другими религиозными представлениями, человека наказывают за грехи, правильно? Как по-вашему, чем отличается наша концепция? Да, грехи – сами по себе наказание. Человек наказывается грехами, а не за грехи. В какой-то момент эти грехи стали таким тяжким бременем для него, что он стал искать избавления от этих грехов, освобождения от этих грехов. И он нашёл брахмана, и стал задавать этому брахману вопросы. И сказал ему: «Брахман, расскажи мне, пожалуйста, как избавиться от всего этого». И брахман стал говорить: «Можно с помощью медитации. И можно пранаяму делать. И можно враты исполнять. И можно ещё что-то делать».

И брахман советует ему это, – и хорошие советы даёт. Смотрит на него и что-то не видит никакого энтузиазма в глазах у этого охотника. И говорит: «Если тебе это всё не подходит, то я тебе тогда окрою метод, который можно в любом случае применять». Этот Шатра-бандху ответил на это, что не подходит ничего, потому что ум мой прыгает, – что ни на каком методе духовной практики я сосредоточиться не могу, что я не смогу толком это всё исполнять. Из-за грехов мой ум стал слишком беспокойным, слишком тревожным и слишком тяжёлым из-за этого. Что мне делать, скажи мне, что мне в этом случае делать? И тогда брахман сказал ему последнее средство, – самое последнее, окончательное средство. Он сказал ему: «Сейчас открою тебе средство, которое годится – для больных, для тех кто охвачен голодом, для тех кто охвачен жаждой, для тех кто спотыкается, для тех кто уже полный дистрофик, для тех кто помирает, есть одно единственное средство. Это всё время говорить: Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Хе Говинда, Хе Говинда, Хе Говинда».

Иначе говоря, само шаранагати, почему в нашей сампрадае святое имя и это понимание шаранагати – некие базовые понятия? Потому что с самого начала человека учат делать именно это. Что бы мы ни делали, в каком бы состоянии мы ни были, что бы мы ни пытались делать, – мы должны всё равно звать Кришну. Как иногда люди говорят: «Я не повторяю святое имя, – я не хочу на ходу повторять святое имя». Хорошо, что не повторяете на ходу святое имя. Но а что же ещё делать-то?!

Как есть знаменитая история про Гопал Гуру. Он был маленький мальчик. И он увидел, что Чайтанья Махапрабху отошёл в сторону помочиться немного. И когда Он мочился, Он прикусил зубами язык. Потому что язык Его всегда повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И тут ему пришлось, так или иначе, – чтобы язык не повторял в этот момент в осквернённом состоянии, – прикусить язык. Этот маленький мальчик, Гопал, спросил: «Дядя, Вы почему язык прикусили, когда мочились? Почему Вы в этот момент не повторяли: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»? И Чайтанья Махапрабху сказал: «Ну не хорошо, – Я же в осквернённом состоянии. Как же Я в осквернённом состоянии могу это делать?» Он говорит: «А если бы померли в этом осквернённом состоянии? Такое же бывает. Пошёл помочиться, и помер. Такое может быть». И тот говорит: «О Гопал, ты Мой гуру; ты Меня научил, как нужно быть». Иначе говоря, этот дух безоговорочного предания, он проявляется в том, что человек в любых состояниях зовёт Кришну: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И эта вторая вещь – это мы ещё материал вчерашней лекции завершаем – вторая вещь: человек пытается найти прибежище в каких-то других вещах. В других обетах, в других каких-то практиках, в других указаниях. Но в конце концов, он понимает: во-первых, я не могу делать это как следует. Это то, что я должен понять. Если я попытаюсь очень строго следовать принципам религии, – например, принципу ахимсы (ненасилия) могу я следовать? Могу я ну совсем уже никакого насилия не применять? Могу я очень строго следовать принципу правдивости? Могу? – Да нет, не могу! Врать всё равно буду – по привычке. Могу я очень строго следовать каким-то другим вещам? – Не могу. Не могу я! Поэтому Кришна говорит: «Ну не можешь, – ну и хорошо» (Б.-г., 18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

Приди и попроси о защите у Меня. И как это можно попросить, как Меня можно попросить о защите? Одним единственным способом: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Хе Говинда. И страх уходит сам.

Мне рассказали недавно историю замечательную совершенно. Вы знаете, что аюрведические врачи, они определяют диагноз болезни по пульсу. И не так давно Шрила Радханатха Махарадж пошёл к аюрведическому врачу – знаменитый аюрведический врач Пуни, который в совершенстве знает пульсовую диагностику и может там тончайшие нюансы болезней и внутреннего состояния определить. Лучше всякой рентгеновской установки. На самом деле люди, которые знают это искусство пульсовой диагностики…

Мне одна женщина другое рассказывала, – что поехала в Швейцарию, заплатила $20000 за диагностику и в конце концов после двух недель мне сказали, что у меня что-то не в порядке с левым желудочком сердца. А потом – говорит – я пошла к вашему врачу, который по пульсу определяет. Он мне 30 секунд померил пульс и сказал: «Левый желудочек сердца не в порядке». (смех)

И этот врач, к которому Радханатха Махарадж пошёл, он один из самых лучших врачей (из лучше всего знающих диагностику). И обычно ему нужно было несколько секунд для того, чтобы пощупать пульс, – снять пульс и понять полную картину. Он стал щупать пульс. Минута, другая проходит, третья. Он сидит, щупает пульс и щупает, и щупает, и щупает его. Махарадж говорит: «Я заснул, пока он мне пульс щупал». Он у меня полчаса пульс щупал – я задремал. Он сидит, щупает пульс. Потом отпустил руку и растянулся перед ним в полном дандавате. Он говорит: «У вас там в пульсе Радха и Кришна. Я не мог отпустить». (смех, аплодисменты).

И когда человек предался, по-настоящему предался, когда человек действительно привёл себя в гармонию с этой высшей волей, т.е. свой ритм согласовал с ритмом вселенной – через мантру, которая есть ритм вселенной, – то Кришна и Радха там внутри становятся. Всё, – каждая клеточка тела, она бьётся в соответствии с этим ритмом: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому, в конце концов, это самый лучший способ предаться и согласовать свою волю с волей Кришны.

Окей. Дальше пойдём? Не устали?

Шрила Джива Госвами, приведя эти стихи, цитирует знаменитый стих, который мы уже с вами читали (Б.-г., 18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

И я не буду долго описывать его, прежде чем перейти к совсем новому материалу, но он говорит, что Кришна ту же самую вещь повторяет в «Бхагавад-гите» в самом конце. И он говорит, что в сущности, когда человек предаётся, то полностью меняется его личность, – меняется наше ментальное тело. Это полное предание значит полный отказ от своего эго – когда мы, опять же, принимаем волю Кришны в своей жизни и принимаем радостно. Почему людям всё-таки сложно это делать? По очень простой причине, – потому что они понимают, что если я предамся, то я буду кем? – Я буду никем. До тех пор, пока моя воля здесь, то я кто-то, правильно? А если моей воли нету, то я никто. А никто не хочет быть никем. Это очень сложная задача – быть никем. Вдруг моей воли не осталось, моей индивидуальности как бы здесь не осталось. И Бхакти Ракшак Шридхар Свами, духовный брат Шрилы Прабхупады, он очень красиво говорит об этом. Он говорит о том, что в сущности, это добровольное самоубийство. Об этом же говорил Бхакти-тиртха Махарадж – он говорил, что нужно умереть до прихода смерти. Отказ от своего эго значит по сути дела смерть эго. И это эго должно умереть раньше, – до того, как умрёт моё тело. Духовная жизнь – это смерть эго.

И Бхакти Ракшак Шридхар, он очень красиво сформулировал эту вещь. Он говорит: «Мы должны приучиться жить вместе с этим игривым абсолютом» (We have to learn to live with this playful absolute). Он непредсказуемый, он абсолютно игривый – он делает всё, что хочет, он вытворяет с нами всё, что хочет. И мы должны научиться с этим жить. Чувствуете, да? Непростая задача. И ещё раз это сарва-дхарман паритйаджйа – это не такая простая вещь. Отказаться от своего эго и принять все эти капризы игривого абсолюта в свою жизнь – это очень непростая вещь. И иногда Кришна – именно потому, что Он хочет принести нам благо, – причиняет нам кажущееся зло. Правильно? От кого всё это было? – От Него всё это было. Почему? Иногда люди спрашивают: «Почему столько страданий в этом мире?» Как вы ответите на этот вопрос? И людей даже не удовлетворяет этот ответ, что карма, и вы сами виноваты. А Бог-то куда смотрит?! Почему столько страданий в этом мире? Ответ очень простой – Кришна хочет. А почему Он хочет?

Как один преданный мне говорил: «У меня никак не вмещается это понимание… Сколько там их адов? 12 адов. И Кришна на флейте играет. Как это совмещается друг с другом?!» И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет эту вещь удивительным образом. Он говорит: «Почему? Потому что в этих страданиях, когда человек проходит через них, у него может появиться слабое чувство тяги к абсолюту». Держась как бы вдалеке от нас, Кришна испытывает нас. И мы, находясь вдалеке от Него, испытываем чувство нужды.

И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что в этом чувстве нужды есть некий проблеск тяги к абсолюту, тяги к полноте. Я прочитаю эту вещь (это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад – его слова): «Мы живём в ограниченном мире. Многие говорят: „Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?“. Ответ на это можно найти в одной шлоке из “Шримад-Бхагаватам“ (Бхаг., 10.14.8):

тат те ’нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрии-ваг-вапубхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Мы живём в ограниченном мире, в мире невежества. С этим согласится каждый, какие бы взгляды он не исповедовал. Держась вдалеке от нас, Бхагаван испытывает нас на расстоянии. Чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога – ещё раз: чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога. Когда это чувство Бога неожиданно становится в нас беспричинным и глубоким, тогда нами завладевает мучительное желание жить подле Него. Желание находиться рядом с чем-то частичным неизбежно оборачивается злом. А стремление быть подле полного целого вознаграждается благом с большой буквы».

Иначе говоря, в этом ощущении нужды есть некое чувство Бога. И Бог хочет, чтобы это чувство стало очень сильным, спонтанным. И это, собственно, и называется преданием себя: «Я хочу Бога, мне нужен Бог, – мне нужен только Бог. И никто другой не нужен. Никто другой не может дать мне полноты, которой я ищу в этом мире».

И мы, собственно, переходим к основной шлоке, которая описывает шаранагати, или предание. Давайте повторим вместе («Хари-бхакти-виласа», 11.417):

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

Это шлока из тантр, – из агам, из панчаратры (вайшнава-панченатры), – из тантрических писаний, которые описывают процесс поклонения Богу (и в частности, процесс поклонения, мурти Бога). И там объясняется, что такое предание, – что есть шаранагати. И там говорится: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам, – три пары элементов, или три пары составляющих (анг) шаранагати описываются там.

Анукулйасйа санкалпах. Санкалпах значит что? Санкалпа значит «обет», да. Но санкалпа значит «решимость». Санкалпа значит «решимость». Анукулйасйа санкалпах: первое, с чего начинается шаранагати – это с решимости. Решимости действовать во благо Кришны (анукулйасйа санкалпах) – я объясню чуть позже более подробно, что это значит, но пока просто перевод – решимость действовать так, как это понравится Кришне. Пратикулйасйа варджанам – и отбрасывание всего того, что не нравится Кришне. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам / ракшишйатити вишвасо. Что такое вишвасо? «Уверенность, доверие». Уверенность (ракшишйа ити вишвасо) – то что Он меня защитит. Гоптритве варанам татха. Варанам значит «принятие», – принятие Его, как моего защитника и как того, кто меня содержит в этом мире. Атма-никшепа. Атма-никшепа что значит? Да, полное предание, – отдание себя на волю (атма-никшепа). И карпанйе. Карпанйе что значит? Смирение, даинйа – ощущение себя низким, очень падшим. Шад-видха шаранагатих – это шесть составляющих шаранагати.

И я сейчас попытаюсь объяснять этот процесс. Но сначала, первое, что мне хочется сказать по этому поводу – это то, что даже из самого этого описания следует, что процесс предания себя растянут во времени.