ХАДИС 70 Запретность несогласия.

 

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Однажды) посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Оставьте меня, пока я не оставил вас!* Поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и противоречили своим пророкам, и поэтому если я запрещу вам что-либо, то избегайте этого, а если я повелю вам что-нибудь, то выполняйте из этого то, что окажется вам по силам». Аль-Бухари и Муслим.

 

*[Эти слова были сказаны пророком (салла Ллаху `алейхи уа салам) в связи с тем, что во время одной из его встреч с людьми они стали настойчиво расспрашивать его о несущественных вещах].

 

Здесь речь идёт о тех же вопросах, что запретил задавать и Аллах, Который сказал: «О те, кто уверовал! Не спрашивайте о (таких) вещах, которые огорчат вас, когда станут вам известными*…» “Трапеза”, 101.

 

*[То есть не спрашивайте пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам) о несущественном и о том, что не касается вашей религии, так как подобные вопросы могут привести к тому, что вам будет вменено в обязанность то, что прежде было необязательным].

 

Здесь имеются в виду вопросы о том, что касается известного лишь Аллаху (гайб), а также вопросы о том, чего Он не стал затрагивать, не запретив и не вменив этого в обязанность людям. В данном случае подразумеваются вопросы, которые задавали некоторые люди во время ниспослания откровений, вследствие чего то, о чём они спрашивали, могло быть вменено в обязанность или же запрещено.

 

Люди, спрашивавшие о подобных вещах, относились к числу тех, о ком пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал так: «Поистине, величайшее преступление (против мусульман) совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о чём-нибудь таком, что (прежде) не было запретным, а после этого будет объявляено запретным из-за его вопроса». Аль-Бухари и Муслим. [Этот хадис, передаётся со слов Са‘да бин Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах].

 

Точно так же рабу Аллаха запрещается задавать настойчивые и каверзные вопросы и запрещается ему спрашивать о пустых и незначительных вещах, не уделяя внимание важному. Такие и подобные им вопросы шариат задавать запрещает.

 

Что же касается того, о чём спрашивают с целью получения указаний по таким религиозным, которые имеют отношение к основам и ветвям религии, исполнению религиозных обязанностей или взаимоотношениям между людьми, то и Аллах, и Его посланник (салла Ллаху `алейхи уа салам) повелевали задавать их и побуждали людей к этому, поскольку это является средством приобретения знаний и постижения различных истин.

 

Так, например, Аллах Всевышний сказал: «И спроси тех Наших посланников, которых Мы направляли до тебя, разрешали ли Мы поклоняться иным богам, кроме Милосердного?*» “Украшения”, 45.

 

*[Здесь имеется в виду либо веление Аллаха пророку Мухаммаду (салла Ллаху `алейхи уа салам) обратиться с этим вопросом к другим посланникам во время ночного путешествия, либо веление спросить об этом тех людей, к которым были направлены эти посланники].

 

Можно было бы привести в пример и другие аяты.

Что же касается пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам) то сообщается, что он сказал: «Аллах наставляет в религии того, кому желает блага». Аль-Бухари.

 

Здесь имеется в виду, что это происходит после того, как человек начинает стремиться к постижению религии путём изучения, приобретения знаний и задавания соответствующих вопросов.

 

Сообщается также, что пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Разве не могли они спросить, если не знали? Только вопросы являются средством против заблуждений». Абу Дауд, ад-Даракутни и аль-Байхаки. [Этот хадис, передаваётся со слов Джабира бин Абдуллаха, да будет доволен им Аллах].

 

И Аллах Всевышний повелел проявлять доброту по отношению к просящему, давать ему то, о чём он просит, и не впадать из-за этого в раздражение. Аллах Всевышний сказал: «…что касается просящего, то не отгоняй (его)…» “Утро”, 10.

 

Эти слова в равной степени касаются и тех, кто обращается с просьбами о полезном знании, и тех, кто просит об удовлетворении каких-либо мирских нужд.

 

К числу вопросов, которые подразумеваются в данном хадисе, относятся вопросы о том, какими именно являются атрибуты Творца. Что касается всех атрибутов, то дело с ними обстоит так, как сказал об этом имам Малик человеку, спросившему его о том, что именно подразумевается под утверждением (истива) на престоле.

[Аллах Всевышний сказал: "Поистине, Господь ваш – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней. Потом Он утвердился на престоле". “Преграды”, 54].

 

Он сказал: “Известно о том, что утверждение имело место, но, как именно это было, неизвестно. Вера в это обязательна, а вопросы об этом являются нововведением”.

[Имам Малик имел в виду, что при жизни посланника Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) люди не задавали подобных вопросов, следовательно, пророк не одобрял этого].

 

Если же кто-нибудь станет спрашивать о характере знания Аллаха или же о том, как Он творит и как управляет, ему следует сказать, что, подобно тому как сущность Аллаха Всевышнего не имеет себе подобий среди других сущностей, так и атрибуты Его не имеют подобий себе. Люди знают Аллаха и знают о Его атрибутах и Его деяниях, однако только Аллах может объяснить, что именно скрывается за всем этим.

 

Далее в этом хадисе посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) упоминает о двух великих основах.

Первая сформулирована в словах пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам): «...и поэтому если я запрещу вам что-либо, то избегайте этого…».

 

Таким образом, повиновение Аллаху и Его посланнику (салла Ллаху `алейхи уа салам) требует отказа от всех тех явных и тайных слов и дел, которые запретил пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам).

 

Налагая этот запрет, пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) не сказал, что речь идёт об удержании собственной души от дурного, ибо это доступно каждому и каждый может отказаться от всего того, что запретили Аллах и Его посланник (салла Ллаху `алейхи уа салам). Никто из рабов Аллаха не принуждается к совершению чего бы то ни было из числа абсолютно запретных вещей, поскольку дозволенного достаточно, чтобы вместить в себя всех людей со всеми их религиозными обязанностями, взаимоотношениями и любыми иными делами.

 

Что же касается мертвечины, крови и свинины, то если человек вынужден использовать их, это переходит в разряд дозволенного, поскольку необходимость делает запретное дозволенным. Объясняется это тем, что Всевышний ввёл определённые запреты для того, чтобы уберечь Своих рабов от всевозможных зол и несчастий и принести им пользу, однако если нечто может принести ещё большую пользу, в данном случае – позволить человеку сохранить жизнь, то, по милости Аллаха, последнему следует отдать предпочтение.

 

Однако это не относится к лекарствам, поскольку на лекарства действие установлений, касающихся необходимости, не распространяется. Поистине, Аллах Всевышний исцеляет подвергшегося испытанию различными средствами, не ограничиваясь одними только ле-карствами.

 

Если же преобладающим становится мнение о том, что прибегнуть к лекарству необходимо, то не следует использовать для этого запретные вещи наподобие вина, молока домашних ослов и прочего. В отличие от такой ситуации, когда человек вынужден употреблять в пищу мертвечину, будучи полностью уверенным в том, что в противном случае его ожидает голодная смерть.

 

Вторая основа сформулирована в словах пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам): «…а если я повелю вам что-нибудь, выполняйте из этого то, что окажется вам по силам». На необходимость придерживаться этой великой основы указывают также и слова Аллаха Всевышнего: «Бойтесь же Аллаха, как только можете…» “Взаимный обман”, 16.

 

Таким образом, все веления шариата связаны с возможностями раба Аллаха. Это значит, что если он совершенно не в состоянии выполнять какую-нибудь из обязанностей, то выполнение её становится для него необязательным, если же он может выполнять её только частично, то эта часть рассматривается как поклонение, и он должен будет выполнять это по мере возможностей, тогда как всё остальное становится для него необязательным.

 

К этой основе имеет отношение бесчисленное количество вопросов, касающихся фикха и установлений шариата. Так, например, больной может молиться стоя, но если это ему не под силу, то он может молиться сидя. Если он не в состоянии молиться сидя, то он может молиться лёжа на боку, а если ему не под силу и это, то он может делать знаки головой или хотя бы её частью. Что касается поста, то раб Аллаха обязан соблюдать его, пока он в состоянии делать это, а если его лишает сил болезнь, и нет надежды на скорое исцеление, тогда он должен накормить одного неимущего за каждый пропущенный день поста. Если же есть надежда на скорое исцеление, тогда человек должен прервать пост и восполнить число пропущенных дней в другое время.

 

К этому же имеют отношение и такие ситуации, когда человек оказывается не в состоянии сделать так, чтобы никто не проходил перед ним во время молитвы слишком близко, или обратиться лицом к кибле, или уберечься от чего-нибудь, нечистого: в подобных случаях установление об обязательности вышеупомянутых действий на него не распространяется. То же самое относится и к прочим установлениям и столпам молитвы и условиям омовения.

 

Так, например если человек не может использовать воду для омовения из-за её отсутствия или же из-за того, что использование воды может нанести ему какой-нибудь вред, тогда он может прибегнуть к очищению песком.

 

В том случае, когда человек не в состоянии совершить хаджж сам, он может послать вместо себя другого, если у него найдётся для этого достаточно денег.

 

Что касается побуждения к одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им, то для человека, имеющего возможность делать это с применением силы*, подобное является обязательным. Если же у него нет такой возможности, то он должен делать это своим языком, а если он не в состоянии делать и этого, тогда он должен сделать это своим сердцем.

[Имеется в виду, что если человек не может удержать другого от порицаемого или побудить его к одобряемому с помощью слов, то ему следует, по крайней мере осудить его действия своим сердцем].

 

*[Речь идёт о таких случаях, когда мусульманин может силой положить предел нарушению того или установления шариата, например, защитить слабого от притеснения со стороны сильного].

 

Если слепой, хромой или больной не выполняет такие религиозные обязанности, которые он выполнять не в состоянии или же выполнение которых сопряжено для него с невыносимыми трудностями, он не совершает никакого греха.

 

Если какие-нибудь расходы являются для человека обязательными, но он не в состоянии нести их в полной мере, то, расходуя свои средства, он должен прежде всего расходовать их на свою жену, детей, родителей и так далее по мере близости к нему тех, на кого он обязан расходовать свои средства, и так же следует раздавать садаку разговения (садакат аль-фитр).

 

То же самое относится и ко всему тому, что шариат объявляет обязательным или желательным. Иными словами, если человек в состоянии выполнить что-нибудь из этого только частично, то обязательным для него будет являться лишь то, что ему по силам, а то, на что он не способен, обязательным для него не является, и на всё это имеются указания в данном хадисе.

 

К этой же основе имеет отношение и всё относящееся к бросанию жребия. Если в каких-нибудь делах возникают сомнения и трудно сказать, кому принадлежит что-либо или кто имеет больше прав на это, мы пытаемся найти нечто такое, что даст преимущество одной из сторон. Если же ничего такого найти невозможно, то это становится необязательным, и тогда следует обратиться к жребию, поскольку в подобном положении ничего больше сделать нельзя. Все эти вопросы хорошо известны и изложены в трудах по фикху.

 

К этой же основе имеют отношение и все проблемы, связанные с делами управления, поскольку вручать бразды правления над чем-либо следует лишь человеку, обладающими такими качествами, которые обеспечат достижение поставленной цели. Если же это окажется невозможным в полной мере, то необходимо подобрать наиболее близкого к этому.

Указанием на рассматриваемую нами основу может служить не только данный хадис и цитированный выше аят, но и другие аяты Корана и хадисы, содержание которых свидетельствует о том, что Аллах и Его посланник (салла Ллаху `алейхи уа салам) не желают создавать для членов исламской общины никаких затруднений.

 

Так, например, Аллах Всевышний сказал: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам». “Корова”, 286.

 

Аллах Всевышний также сказал: «Пусть обладающий достатком расходует* сообразно своему достатку, а ограниченный в средствах пусть расходует из того, что даровал ему Аллах. Аллах ни на кого не возлагает (больше того, что) Он даровал ему». “Развод”, 7.

 

*[Здесь речь идёт о выплатах разведённой жене].

 

Аллах Всевышний также сказал: «…и не создал Он для вас в религии никаких затруднений». “Хаджж”, 78.

 

Аллах Всевышний также сказал: «Аллах не хочет создавать для вас затруднений…». “Трапеза”, 6.

 

Аллах Всевышний также сказал: «Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения…» “Корова”, 185.

 

Аллах Всевышний также сказал: «Аллах хочет облегчить ваше (бремя)…». “Женщины”, 28.

 

И к рассматриваемой нами основе имеют отношение все те случаи, когда шариат облегчает для людей выполнение ими религиозных обязанностей. Подтверждением тому являются и соответствующие имена и атрибуты Аллаха, имеющие отношение к хвале, мудрости, широте милосердия, доброте, щедрости и проявлению милости. Воздействие этих великих и прекрасных имён распространяется не только на всё сотворённое и на управление этим, осуществляемое Аллахом, но и на Его законы, причём даже в большей степени, поскольку человек был создан для выполнения им установлений шариата, и это является наиболее действенным средством для достижения вечного счастья.

 

Аллах Всевышний создал людей для того, чтобы они поклонялись Ему, сделав это поклонение и соблюдение Его шариата путём к Его благоволению и проявлению Его щедрости. Обязав людей совершать все виды очищения, Аллах Всевышний сказал: «Аллах не хочет создавать для вас затруднений, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас, чтобы вы были благодарными». “Трапеза”, 6.

 

И следы Его милостей и благодеяний проявляются в законоположениях, в том, что является обязательным, дозволенным, да и во всём сущем вообще.

Наивысшая хвала Аллаху, ибо лишь Аллах оказывает содействие!