ХАДИС 62 Запрет на проявление высокомерия.

 

Сообщается, что Абдуллах бин Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: – (Однажды) пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Не войдёт в рай тот, в сердце которого (останется) высокомерие весом хотя бы с пылинку». Кто-то сказал: “Но ведь человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!” (Тогда пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам)) сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное (, что же касается) высокомерия, то это отрицание истины и презрение к людям». Муслим.

 

Аллах Всевышний поведал, что огонь станет убежищем высокомерных, а в этом хадисе говорится, что «не войдёт в рай тот, в сердце которого будет высокомерие весом хотя бы с пылинку», и это указывает на то, что высокомерие приведёт человека в ад и помешает ему войти в рай.

 

Благодаря всеобъемлющему толкованию, которое дал пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) смысл этого понятия становится совершенно ясным. Он указал, что высокомерие бывает двух видов.

 

Прежде всего речь идёт о высокомерии по отношению к истине, выражающемся в отрицании и неприятии её. Таким образом, каждый отрицающий истину проявляет по отношению к ней высо-комерие в той мере, в какой он её отрицает, поскольку подчинение истине, с которой Аллах направлял к людям Своих посланников и которую Он ниспосылал в Своих Писаниях, является обязанностью рабов Аллаха.

 

Люди которые превозносятся настолько, что полностью пренебрегают обязанностью подчинения посланникам, являются неверными и останутся в огне навечно. Истина, подтверждённая знаме-ниями и доказательствами, была дана им через посланников, однако высокомерие, скрывавшееся в их сердцах, стало для них помехой, и они отвергли её.

 

Аллах Всевышний сказал: «Поистине, в сердцах тех, которые спорят о знамениях Аллаха, не имея никакого довода, дарованного им, нет ничего, кроме (представлений о собственном) величии, которого они не достигнут». “Прощающий”, 56.

 

Что же касается тех, кто в силу своего высокомерия отказывается подчиниться истине в том, что не соответствует их собственным воззрениям и страстям, то, хотя они и не являются неверными, но тем не менее заслуживают наказания, соответствующего степени их высокомерия и тому, в какой мере оно помешало им принять истину, которая стала ясной для них с появлением шариа-та. Ввиду этого все улемы считают, что если сунна посланника Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) ясна человеку, то ему не дозволяется отклоняться от неё под воздействием слов кого бы то ни было.

 

Кроме того, стремящийся к знанию должен твёрдо решитьдля себя, что слова Аллаха и Его посланника (салла Ллаху `алейхи уа салам) он будет ставить выше любых иных слов, что их слова станут для него источником, к которому он будет обращаться, и основой, на которую он будет опираться, и что он явно и тайно будет ориентироваться на наставления пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам), стараться познать, в чём заключалась его цель, и следовать ему в этом.

 

И если он сумеет осуществить это важное дело, это будет означать, что он обрёл благо и ошибки его будут прощены, поскольку главная его цель состоит в следовании установлениям шариата. Оправдания за допущенные ошибки человек заслуживает в том случае, если он сделал всё, что было в его силах, стремясь найти доводы и правильное решение в процессе познания истины, поскольку такой человек покоряется ей.

 

Что же касается второго вида высокомерия, то есть высокомерия по отношения к людям, то оно проявляется в пренебрежении и презрении к ним. Причиной этого является тщеславие человека и ощущение собственного превосходства над людьми. Тщеславие побуждает человека превозноситься над ними, презирать и высмеивать их, а также унижать их словом и делом. Посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Для того, чтобы совершить дурное, достаточно человеку проявить презрение по отношению к своему брату в исламе».

Муслим. [Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах].

 

Когда тот человек, о котором упоминается в рассматриваемом нами хадисе, сказал: “Но ведь, человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!” – выражая своё опасение, что подобное желание может являться свидетельством высокомерия, относительно чего была высказана угроза, пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) объяснил ему, что это не имеет отношения к высокомерию, если человек подчиняется истине и придерживается скромности в отношениях с людьми. И он (салла Ллаху `алейхи уа салам) объяснил также, что это имеет отношение к прекрасному, которое любит Аллах, ведь прекрасны сущность, имена, атрибуты и деяния Аллаха, и Он любит то, что внешне и внутренне является прекрасным.

 

К прекрасному внешне относятся такие вещи, как чистота тела, одежды, жилища и всё то, что связано с этим.

 

Если же говорить о прекрасном внутренне, то здесь имеется в виду стремление украсить себя достойными нравственными качествами.

 

Вот почему пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) обращался к Аллаху с такой мольбой: «…и укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не укажет пути к наилучшим из них, и избавь меня от дурных нравственных качеств, ибо никто, кроме Тебя, не отведёт от меня дурного». Муслим. [Этот хадис является частью мольбы, с которой пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) обращался к Аллаху].

 

 

 

ХАДИС 63 Успех верующего.

 

Сообщается, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: – Посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Преуспеет тот, кто примет ислам, кому будет даровано пропитание, достаточное для жизни, и кого Аллах приведёт к удовлетворённости тем, что Он дарует ему». Муслим.

 

Таким образом, пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) указывает, что преуспеет такой человек, которому будут свойственны три вышеупомянутых качества.

 

Слово “успех” используется для обозначения состояния достижения желаемого, с одной стороны, и избавления от внушающего страх – с другой.

 

Применительно к тому, о чём говорится в рассматриваемом нами хадисе, это слово было использовано по той причине, что вышеупомянутые вещи объединяют в себе благо обоих миров.

 

И в самом деле, если раб Аллаха будет приведен к исламу, религии Аллаха, которая послужит основой успеха, ибо приведёт к награде и избавлению от наказания, и если будет даровано ему достаточно пропитания, что избавит его от необходимости обращаться с просьбами к людям, и если потом Аллах завершит Своё благодеяние, приведя человека к удовлетворённости тем уделом, который Он даровал ему, в результате чего душа его не станет желать большего, это будет означать, что такой человек обрёл благо в обоих мирах.

 

Если же это несвойственно человеку полностью или частично, это значит, что ему чего-то недостаёт.

 

Так, если ему не будет указан путь к исламу, то независимо от его положения исходом для него станут вечные муки; если он будет приведен к исламу, но подвергнется испытанию бедностью, которая заставит его забыть о необходимом, или богатством, которое заставит его преступить границы дозволенного, то и одно, и другое нанесёт ему вред и станет для него недостатком; и, наконец, если человеку будет дарован богатый или же ограниченный, но достаточный удел, а сердце его не удовлетворится тем, что даровал ему Аллах, это будет означать, что такой человек беден сердцем и душой.

 

Дело в том, что богатым человека делает не обилие вещей, ибо истинным богатством является богатство души, ведь известно, что сердца многих богачей бедны и охвачены скорбью, тогда как многие бедняки щедры, а сердца их богаты, довольны и удовлетворены дарованным им уделом Аллаха.

 

Если благоразумный человек оказывается в трудном положении и впадает в бедность, сердце его не должно испытывать печаль, нет, пусть он старается сохранять спокойствие сердца точно так же, как старается он добывать себе пропитание, а Аллах знает об этом лучше.