Очерки Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Дев-Госвами

Незадолго до ухода Шрила Прабхупад позвал Шридхара Махараджа к себе, чтобы услышать именно из его сердца гимн Шри Рупа Манджари пада. Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж видел, как Прабхупад окрыл Шридхару Махараджу вход в группу Шри Рупы. Шрила Прабхупад однажды подметил: «Я покидаю этот мир, но по крайней мере здесь осталась хотя бы одна личность, которая может представить мою сиддханту в полной мере, и эта личность – Шридхар Махарадж. Он несёт в себе всю суть, доставшуюся от Бхактивинода Тхакура».

 

В БОЛЬШИНСТВЕ СВОЁМ брахманы и карма-канди (последователи мирского благочестия) относятся к современным Вайшнавам с пренебрежением, считая их существами нижестоящими, не «облагороженными» священным шнуром. Таких брахманов, как и прочих, разделяющих подобную точку зрения, необходимо спасти. В свою очередь, тот, кто принял Имя, может решить, что брахманы действительно возвышеннее духовно, чем он, - и такой абхимане (гордости) также нужна поддержка для дальнейшего движения к цели: «Да, мне велено быть больше, чем брахман, поэтому я должен стремиться к безупречности в своих действиях, в предпочтениях и практике». Это даст осознание того, что он не должен опускаться ниже элементарного уровня чистоты и порядочности.

Общество, в свою очередь, должно понять, что к воспевающим Святое Имя Хари следует относиться как к существам, обладающим исключительным, в чём-то превосходящим уровень брахмана, даром - посвящением в Имя Хари. Такой порядок был заведён нашим Гуру Махараджем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой, который жаловал священным шнуром многих своих последователей, чтобы теперь и внешне они не уступали брахманам.

 Если посмотреть изнутри, то Вайшнав выше брахмана. Но и с внешней точки зрения Прабхупад создавал определённое сообщество, в котором Вайшнава, кто всецело отдан Кришне, должны были видеть в обществе не ниже, а даже выше, чем традиционного брахмана. Он вдохновенно реформировал общество, утверждая положение Вайшнавов:

«Не принижайте себя, ведь вы приняли священное Имя Хари - бесценный дар Господа Кришны. Ваши качества и поведение должны быть соответствующими - достойными уважения, как брахмана, так и последователя ведических школ. Следует быть внимательными в своих поступках и практиках, помогая людям понять, что не стоит недооценивать последователей, посвятивших себя всецело прославлению Кришны». Таким образом, он воздействовал на общественное сознание.

Хотя Махапрабху лично и не декларировал подобных принципов, наш Гуру Махарадж целеустремлённо возделывал почву для самого широкого и неограниченного распространения Его учения.

Изначально Рупа, Санатана и последователи не придавали какого-тозначения священному шнуру брахманов. Кроме того, Шанкара и другие варнашрама-саннъяси, принимая обет, бросали свои шнуры в огонь - они демонстрировали, что не видят необходимости в подобных принадлежностях, пребывая вне правил и выше брахманов. «Мы и Брахман - едины», - утверждали они. В этом кардинальное отличие. Поскольку чем возвышеннее Вайшнав, тем скорее вы услышите от него другое: «Я слуга Кришны, я слуга слуги... слуг Кришны». Отождествляя себя с превосходным Бытием, майявади, не вняв откровениям Вед, пали жертвой невежества.

Провозглашая авторитеты «Шримад Бхагаватам» и Шри Чайтанью Махапрабху - проповедническая Миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Гаудия Матх, объявив тотальную войну майе (иллюзии), была беспощадна к другим взглядам на религию. Высочайшей целью каждой души является божественная привязанность. Красота и любовь, но отнюдь не могущество, лежат в основе и являются движущей силой бытия, составляя наивысшее благо. Их превосходные формы неразлучны с Кришной и пребывают с Ним во Вриндаване. Идея Абсолютной Истины обретает полноту совершенства в Реальности божественной красоты и безупречной чувственности. Однако, не подменяя понятий, следует отличать любовь от вожделения. Наивысшая форма преданности - это любовь обитателей Враджа.

Настоящим служением Кришне является проповедь (санкиртан), а не бдение с чётками (джапа). Но мы дали обет - по воле Махапрабху и нашего Гуру мы должны повторять Святое Имя на чётках; это наша обязанность. «Чёткам не следует поститься», - говорил Гуру Махарадж. И тем не менее, если вместо того, чтобы сидеть и повторять Святые Имена, мы предадимся проповеди, то, несомненно, исполним волю Махапрабху. Он действительно рекомендовал повторять ежедневно сто тысяч, или 64 круга, Имён – однако не это главное, важен сам дух служения. Нигде не говорится, что Гопи непрерывно повторяли Имя, перебирая чётки из Туласи, но ведь они служат Самому Кришне во Вриндаване и занимают высочайшее положение.

Подобно Махапрабху и Нитьянанде, Наш Гуру Махарадж вступил в сражение с Майей; словно великий полководец, он объявил войну не только иллюзии, но и другим религиозным доктринам. «К чему все эти недосказанности и недоразумения? - говорил он. - Всё принадлежит Кришне, йшавасйам идам сарвам. Это ясно, просто и вполне приемлемо. В противном случае мы берёмся судить: это принадлежит Господу, а это я оставляю себе. Где разум? Почему мы должны мириться с подобной ущербностью и нелепыми идеями? Сокрушайте неприятельские позиции, не стесняясь!»

«Киртан - это проповедь, борьба с ложными идеалами,- говорил он, - идите от дома к дому, подобно солдатам, и несите людям идею о Кришне, Его волю и Его Реальность. Поняв, что всё существует для Него, падшие обретут спасение. Эта истина проста и доступна. Почему бы людям не принять её? Попытайтесь увлечь, спасти из плена невеже­ства и мира искажённых представлений, где души страдают от последствий своих поступков». Наш путь лишён опасностей.

Однажды некий склонный к уединению Вайшнав обратился к Гуру Махараджу с вопросом: «Почему вы поселились в Калькутте, в этой обители дьявола, где царит борьба за место под солнцем? Оставьте это гиблое место, идите в святой Дхам». Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, несомненно, осознающий свой выбор, ответил: «Я предпочитаю представлять идею Шри Чайтаньи Махапрабху здесь, в этом крайне суровом месте». По той же причине он отправлял своих людей на Запад. «Восток покорён блеском западной цивилизации, - говорил он, - поэтому вначале следует сокрушить её. Когда от глянца западного гламура не останется и следа, весь мир присоединится к движению божественной любви Шри Чайтаньи Махапрабху». Точно так же действовал Сам Нитьянанда Прабху, который, собирая падшие души этого мира, стремился привести их к лотосным стопам Шри Чайтаньи.

Как-то во время посвящения в Харе Кришна Мантру Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур наставлял ученика: «Впусти Кришну на земли своего сердца, подобно тому, как морской десант, высаживаясь с кораблей и захватив побережье, развивает дальнейшее наступление, покоряя всю страну». «Veni vedi vici (пришёл, увидел, победил)», - говорил Юлий Цезарь; позвольте Кришне овладеть вашим сердцем, и сражение начнётся.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчёркивал: «Киртан - это не только громкое воспевание Святых Имён, но и проповедь». По определению Дживы Госвами (бахубхир милитва йат киртанам тад эва санкирттанам) санкиртан - это множество, объединённое общим киртаном. Санкиртан - дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Санго шакти калау йуге - чтобы достичь успеха в век Кали, необходимо объединять усилия. В этом основное отличие проповеднической Миссии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура от имитации уединённого бхаджана.

К слову, Гуру Махарадж однажды высказался о подобном поведении одного из наших духовных братьев, и весьма критически. Будучи человеком благоразумным, но питающим исключительную приверженность к нама-бхаджану, тот отказывался от любого служения, кроме повторения на чётках Имён Кришны. Я тогда управлял Храмом в Дели и находился с тем учеником в приятельских отношениях. Это и побудило меня в одном из писем обратиться к Прабхупаде с предложением: «С Вашего позволения я бы хотел занять нашего брата некоторой проповеднической деятельностью здесь, в делийском Храме». Письменный ответ Прабхупады сохранился: «Если Вам удастся привлечь товарища к проповеди - это будет по-настоящему дружеским шагом. Я никак не могу согласиться с тем, что бдение в джунглях Балихати и счёт произнесённых Имён является Кришна-анушиланам - действительным Богоугодным занятием».

Гуру Махарадж придавал настроению служения принципиальнейшее значение, заявляя, что в противном случае обмана и лицемерия не избежать: «Здесь нет Кришны - одни лишь притворщики, не знающие духа служения, способные только петь да плясать, - такими увидят нас люди». Лишь Бхакти свяжет нас с Господом. Настоящий смысл практики в том, чтобы проникнуться духом служения, Вайшнава-сева. Вайшнавы всегда служат, и для достижения подобного состояния мы должны действовать схожим образом и впитывать их настроение.

Севонмукхе, намерение служить, превыше всего. Наш Гуру Махарадж не позволял нам злоупотреблять чтением, к которому относились не только тексты глубокие и возвышенные, но и обыкновенные описания садханы (практики). Он предпочитал, чтобы мы по­настоящему следовали услышанному из надлежащих источников, действовали согласно полученным наставлениям. Служить - значит учиться отдавать себя в полной мере. Существуют различные формы служения: шраван - слушание, киртан - воспевание, смаран - памятование, вандан - молитва, и т.д. Из тысячи практик Бхакти Шрила Рупа Госвами среди первых упоминает шестьдесят четыре, но изучение форм не существенно - чрезвычайно важно посвятить пути Бхакти всю свою жизнь, без остатка. И это должно быть предельно ясным. Самоотверженность - это послушание Вайшнаву.

Как-то, в один из своих последних дней в этом мире, Прабхупад сказал некоему саннъяси, отдавшему Миссии двадцать лет своей жизни: «Вы не понимали меня, не осознавали, кем я являюсь. Точно заминдар (землевладелец), вы присматривали за работающими на вас арендаторами, от лица которых периодически передавали мне благотворительный взнос. Вместо того чтобы принадлежать мне всецело, представляя собой одного меня, - вы поступали иначе, уподобляясь простому посреднику. Вы попали в зависимость от домохозяев, хоть и сохранив при этом какую-то связь со мной. Но всё это наносное. Вы не принадлежите этому миру - вы только мой, мой всецело. Любая моя воля должна быть вами исполнена. Вы не имеете права продавать себя или размениваться на посулы этого мира. Вы должны быть моим от начала и до конца». Таково непременное условие, однако подобная жизненная позиция встречается крайне редко. Необходимо предаться потоку, идущему свыше, утверждая тем самым здесь действительность высшей Реальности.

Некий бабаджи, которого многие считали великим, произнося Имена, рыдал: глаза его наполнялись слезами, тёк нос, а лицо обильно потело. Выглядел он так, словно испытывал транс глубокой медитации. Двое слуг из его свиты постоянно утирали его лицо полотенцем, когда сам бабаджи исступленно повторял Имена. Неверующие считали его религиозным фанатиком, а люди, питающие простую и наивную веру в Бога,

относились как к достигшему высочайших высот. Но Гуру Махарадж видел в происходящем всего лишь фиглярство.

атха нихсаттвах нисарга-пиччхила-сванте

тад абхйаса-паре 'пи ча

саттвабхасам винапи сйух

квапи ашру-пулакадайх

  «Шри Бхакти Расамрита Синдху», Дакшина, 3.89

«Всякий проливающий слёзы, демонстрируя высокие экстатические чувства, - существо восторженное и сентиментальное, с весьма поверхностным представлением о божественных переживаниях; представляет собою личность, чьё жёсткое сердце лишь кажется добрым. Подобное подражательство - занятие совершенно бессмысленное и безжизненное».

Это относится и к представителям школы сахаджиев. Нашим Гуру Махараджем было написано несколько поэм, одна из которых - «Пракрита-раса Сата-душани» - «Сто изъянов идеи сахаджиев». Хотя недостатков в пресловутой концепци великое множество, Гуру Махарадж выделил в их процессе «развития» всего только сотню нелепостей. В массе своей эти люди представляют собой весьма недалёких, не готовых платить настоящую цену приобретателей.

«Шри Чайтанъя Чаритамрита» (Мадхья-лила, 19.153) устраняет такие недоразумения окончательно:

упаджийа баде лата

'брахманда' бхеди' йайа

'вираджа' 'брахма-лока'

бхеди' 'пара-вйома' пайа

табе йайа тад-упари 'голока-врндавана'

'кршна-чарана'-калпа-вркше каре арохана

«Сначала придётся преодолеть различные грубые и тонкие слои брахманды - мирского пространства, за которой следует вираджа - окраина тёмной вселенной, пограничная область майи; затем постигается Брахман - сияние трансцендентной Реальности, излучаемое пребывающими в паравйоме мирами незамутнённого сознания - вайкунтхами».

Некоторые полагают, что смаран (памятование) как процесс, связанный с сознанием непосредственно, ближайший к тонким планам бытия, должен быть наиболее эффективной формой садханы - средством исчерпывающим. Но и наш Гуру Махарадж, и Шрила Джива Госвами, а также Кавирадж Госвами Прабху акцентировали внимание на киртане, особенно для начинающих. Гуру Махарадж в своём бхаджане «Вайшнава Ке?» провозглашает:

 

киртана-прабхаве смарана хаuбе

се кале бхаджана-нирджана самбхава

«Сокровенное памятование рождается лишь силой киртана, и только затем уединённое служение становится возможным в действительности».

Нирджан-бхаджан, или смаран, - процесс исключительно всепоглощающий, когда происходящее вокруг попросту не осознаётся, - не может быть служением начинающих.

Наше движение вперёд неизбежно, когда мы твёрдо придерживаемся самых простых обязанностей. Служебное рвение ради внешнего роста зловредно по сути, ибо это - тщеславие (пратиштха), что способно свести на нет любые наши усилия. «Подражание возникает из пратиштхи, когда мы потакаем желанию занять превосходящее положение и приобрести почёт, - говорил Шрила Прабхупад, - это самый опасный враг. Не поддавайтесь пратиштхе - стремлению к «особому» статусу». Признаком настоящей практики является скорее даинъям - смирение.

Когда наш Гуру Махарадж, обращаясь к своим ученикам в настроении випада уддхарана бандху-гана, называет их «дорогими друзьями, пришедшими вызволить его из беды», мы можем видеть в сказанном два различных смысла - относительный и абсолютный. Профессор должен обучать, поскольку когда у него есть ученики, можно считать, что практически жизнь состоялась. Так с относительной точки зрения ученики помогают Ачаръе, но в абсолютных значениях воля Кришны есть всё, а нитъя-сиддха, или вечно совершенная великая душа, ведающая намерения Господа, - невозмутима всегда, даже выглядя встревоженной.

«Вайшнавы - всё, а я - ничто, - это чувство, испытываемое Вайшнавом, бесконечно. Вайшнав - велик, но я -ничтожен. Гуру и Вайшнавы несут в себе Кришна-бхактu, они её хранители. У меня же нет ничего, я бесполезен». Такова природа взаимоотношений конечного с бесконечным. Насколько бы мы ни приблизились к бескрайнему, мы не перестанем видеть себя ничтожнейшими из ничтожных. Такова мера качеств Вайшнава (вайшнавата). И это не поверхностное, но искреннее и сокровенное чувство. Когда Шрила Кавирадж Госвами говорит: «пуришера кита xaume муни се лaгuштxa» - «я ничтожнее навозного червя», - это не просто слова, это состояние души. Ачаръя-абхимана - особое положение гуру - совершенно иное явление.

Гуру утверждает себя в целях служения Вайшнаву. Самоутверждение Гуру не является эгоцентризмом. Его действия продиктованы необходимостью спасать общество и поддерживать престиж Вайшнавов. Итак, это должный распорядок вещей, который позволяет разрешить сразу две задачи: установление действительного положения Вайшнава и в то же время спасение простых людей от опасности кармических реакций, вызываемых ложными усилиями или ошибочными суждениями. Нам действительно следует осознать, что данная форма самоутверждения является не проявлением эгоизма, а скорее динамической жертвой.

В Вишва Вайшнава Радж Сабхе наш Гуру Махарадж применял следующую тактику: он просил одного из своих учеников отметить и оценить достоинства другого, выразить своё уважение - специально выбирая тех, кто питает неприязнь друг к другу.

«Расскажите о том, почему ваш друг достоин уважения, - предлагал он, - попытайтесь сосредоточить своё внимание на лучшей его стороне - сварупе, игнорируя всё прочее, наносное. Ищите в своём оппоненте, противнике ваших идей, - достоинства». Так, подчиняясь воле гуру, ученику приходилось прославлять своего противника. Необходимость - матушка изобретательности: заглядывая в глубину души другого, ученик должен был постараться показать остальным его светлую сторону. Так возникало настроение Вайшнава, создавая атмосферу жертвенности и приятия, в которой, теряя свои очертания, растворялось всё несущественное, маика. Нечто подобное происходит и в киртане. Почему столь велика сила киртана? Суть в невозможности донести какую-то мысль, не сосредоточив своего внимания на речи. В попытке говорить о Всевышнем приходится задействовать имеющиеся способности максимально. Касаясь Вайшнавов, как и в отношении к Господу, следует обращаться к сварупе - сокровенной сущности, душе, к светлому началу, игнорируя противную сторону. Действуя, таким образом, мы преуспеем в подлинном чувстве близости и взаимном расположении.

По сложившейся традиции ежегодно в святом Дхаме Шри Чайтаньи Махапрабху наш Гуру Махарадж устраивал собрание - Вишва Вайшнава Радж Сабха (Вселенский Собор Царственных Вайшнавов). Он проводил эти встречи, следуя тому же правилу: «Постарайся прославить Вайшнава».

Когда мы осознаём настоящее содержание концепции Кришны, реальную ценность, дарованную наставником, мы избежим участи имитирующих духовность притворщиков. Но нам следует быть готовым внять совету гуру, даже обнаружив его в ком угодно другом. Проницательный непременно почувствует: «Это наставления моего Гуру, я вижу его здесь и сейчас, в этой личности. Так или иначе - он здесь.

 

Киртан

ПРОПОВЕДЬ: ВОЙНА С ИЛЛЮЗИЕЙ

Провозглашая авторитеты - «Шримад Бхагаватам» и Шри Чайтанью Махапрабху, проповедническая Миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Гаудия Матх, объявив тотальную войну майе (иллюзии), была беспощадна к другим взглядам на религию. Высочайшей целью каждой души является божественная привязанность. Красота и любовь, но отнюдь не могущество, лежат в основе и являются движущей силой бытия, составляя наивысшее благо. Их превосходные формы неразлучны с Кришной и пребывают с Ним во Вриндаване.

 

Я не знаю, каким образом и почему, но я вижу в этой сущности качества моего гуру, его характер и образ действий». Когда мы способны отличить сущностную ценность события, тогда - как бы то ни было - нам не удастся пренебречь им.

Примером может послужить случай с Ауробиндо Гхошем из Пондишери - лидером Партии Анархистов Индии и, по сути, основоположником революционного движения в Бенгалии. В 1928 году в Высшем Суде Калькутты, состоялся судебный процесс; сторону обвинения представлял известный прокурор - мистер Нортон. Сам Ауробиндо скрывался от правосудия, и к началу процесса его обнаружить не удалось. Но мистер Нортон активно продолжал свои поиски. Ауробиндо превосходно владел английским. Образование он получил в Англии, где обучался с детства, и говорил по-английски, пожалуй, лучше большинства англичан. Нортону пришла идея выследить Ауробиндо по журнальным статьям… Наконец ему удалось обнаружить знакомый стиль в «Амрита Базар Патрика» - одной бенгальской газете. «Мистер Гхош найден!» - воскликнул он, и издатель «Амрита Базар Патрика» был вызван в суд, чтобы свидетельствовать о том, является ли автором данной статьи Ауробиндо Гхош:

- Это ваша газета. Вы должны знать, кто написал эту статью. Вы издатель.

- Да, автор мне, конечно, известен.

- Вы знаете человека по имени Ауробиндо Гхош?

- Да, я знаю его и считаю одним из величайших людей мира.

- Будучи издателем этой газеты, вы знаете, кто написал эту статью?

-Да, знаю.

- Эта статья написана мистером Гхошем?

- Я отказываюсь отвечать.

- Вам известны последствия этого заявления?

- Да, мне грозит шесть месяцев лишения свободы.

- Вы готовы к этому?

-Да, готов.

Тогда, развернув газету и указав на статью, мистер Нортон произнёс: «Что и требовалось доказать - мистер Гхош найден!»

Ауробиндо ощутимо присутствовал в написанной им статье. Таким же должно быть и наше видение: «Это - мой Гурудев!» Наш духовный наставник однажды сказал об одном из своих учеников, когда тот оставил тело: «Ко мне приходил Бхактивинод Тхакур, но я не узнал его». Тот, в ком проснулось духовное зрение, неизменно замечает божественное присутствие.

В то же время, если мои собственные родственники неуважительны к моему гуру или служению Махапрабху, я должен исключить их из круга общения.

Шрила Бхактисиддханта Прабхупад объяснял шикша-гуру-парампару следующим образом: «Обнаружив необычайный поток Кришна-премы - откуда бы он ни нисходил - падите ниц! Линия может казаться зигзагообразной, но всё же это линия моего Гурудева. Нас интересует не форма, а содержание».

Однажды один из политических лидеров Индии Шьямасундар Чакраварти спросил Прабхупаду: «Почему Господь наделил дживу свободой?» Прабхупад ответил: «Вы сражаетесь за свободу и не осознаёте её ценности?! Лишённая свободы джива - всего лишь материя». Свобода предоставляет нам выбор между истинным и ложным. Однажды Ганди обратился к британским властям: «Мы хотим свободы». Ему возразили: «Вы не способны управлять страной - научитесь, и мы дадим вам свободу». В конце концов Ганди сказал: «Мы хотим свободы ошибаться». Свобода не гарантирует исключительно верных решений, свобода блаженна сама по себе, независимо от каких бы то ни было оценочных суждений.

Абсолютной свободой воли располагает лишь Абсолютная Истина. Свобода нашей воли - бесконечно малая величина, потому что мы ограничены. Вероятность ошибки неизбежна. Нашим изначальным выбором было желание повелевать, и шаг за шагом мы погружаемся в реальность, где каждый стремится к власти. Все дальнейшие наши действия являются следствиями того первичного выбора. И так в различных видах существуют всевозможные формы сознания - от богов до деревьев и камней. Тела из воды или воздуха, всё, что есть во вселенной, возникает подобным образом. Движущей силой любой формы зародышевого развития является душа. Всё происходит из неё.

Однажды я спросил Прабхупаду: «Почему Санатана и Рупа рисуют финал Кришна-лилы по-разному?» Санатана в «Кришна-лила-става» завершает краткое описание Игр Кришны Матхурой, а Рупа в «Лалита-мадхава» достигает Двараки. Действие, Кришна-лила, разворачивается в разных мирах: в Двараке - в пьесе одного, и во Вриндаване - в описании другого. «Вриндавана-мадхава» - это Вриндаван, а «Лалита-мадхава» происходит в Двараке. Санатана Госвами ограничивает Игры Кришны Матхурой.

Согласно Санатане Госвами, Игры Кришны, надолго покинувшего семью и друзей, описывая круг, из Матхуры вновь возвращаются во Вриндаван. Стоит Кришне уйти в Матхуру, в тот же миг убитым горем разлуки обитателям Враджа начинает казаться, что Кришна оставил их уже очень давно. А Нанда и Яшода потеряли своего Сына! Чувство разлуки усиливается и растёт до тех пор, пока не возникает следующая мысль: «У них нет детей!» Тогда обитатели Враджа решают, что у Нанды и Яшоды должен быть ребёнок, и возносят молитвы о появлении Кришны... И Кришна приходит снова как Сын Нанды и Яшоды. Цикл таким образом завершается, все счастливы: «Наконец-то у Яшоды есть Сын». И Игры Кришны продолжаются снова, следуя из Вриндавана в Матхуру, где Он опять убивает Камсу.

В «Кришна-лила-става» (краткое описание Кришна-лилы) Санатана Госвами не берёт Кришну в Двараку из Матхур-мандала. Но Рупа Госвами в своей пьесе «Лалита-мадхава» показывает параллели между Кришна-лилой Вриндавана и Кришна-лилой Двараки: описывая Лалиту как Джамбавати в Двараке, Радхарани как Сатьябхаму, Чандравали как Рукмини. Каждая занимает почтенное положение в обеих лилах. Таким образом, он показывает Их перевоплощение между Вриндаваном и Дваракой.

Я спросил Прабхупаду, отчего так различается видение Рупы и Санатаны. «Это за пределами понимания, адхокшаджа», - произнёс он в ответ. Кришна-лила непостижима (ачинтъя). Сущее не помещается в кулачке. Всевышний заявляет: «Все права остаются за Мной». Это должно быть понято, если мы наконец хотим обрести связь с Той Реальностью.

Однажды Радхарани  покинула Раса-лилу, заметив, что Кришна увлечёнкаждой Гопи и с каждой одинаково обходителен, такой Его интерес и равное отношение ко всем не пришлись Ей по нраву. Тогда Её песня и танец наполнились ещё большим изяществом и необычайностью, стараясь привлечь ускользающий взгляд Кришны. Выразив тончайшие грани своего непревзойдённого искусства, Радхарани исчезла. Кришна, казалось бы, всецело увлечённый Раса-лилой, вдруг, обнаружив отсутствие Радхарани, устремился на Её поиски, покинув всех... Спустя какое-то время Он нашёл Её. Прогуливаясь вместе, Радхарани, сетуя на усталость, обращается к Кришне: «Я не могу больше двигаться, я не в силах продолжать идти. Но если ты желаешь идти дальше, Тебе придётся Меня нести». Тот, оставляя Её без ответа, неожиданно исчезает...

Однажды ученик спросил Прабхупаду: «Почему же Кришна покидает Радхарани?» Гуру Махараджу были крайне неприятны такие вопросы - в этой лиле Кришна, казалось бы, выказывает некоторое невнимание к Радхарани - против такого рода явлений восставала вся его натура. Гуру Махарадж был настолько привязан к Радхарани, что не терпел и намёка на что-то против Неё. «Вы видите здесь какую-то преданность? Что за Бхакти вы обнаружили, чтобы спрашивать о таком?!» - сдерживая себя, ответил тогда Прабхупад. Таким образом тема была закрыта, он не выносил подобных вопросов.

Услышав об этом случае, я обратился к Бхактивиноду Тхакуру, комментирующему данный стих «Шримад Бхагаватам» в своём сборнике «Бхагаватарка маричи-мала». Бхактивинод Тхакур объясняет поведение Кришны «желанием увидеть, какова Она в настроении разлуки», приводя в гармонию противоречивую сложность шлаки. Кришна исчезает лишь для того, чтобы увидеть глубину Её чувств. Какое-то время спустя Кришна, конечно же, возвращается к Радхарани.

Но в обществе нашего Гуру Махараджа подобные рассуждения были неуместны категорически - «Где здесь преданность?!» Но Бхактивинод Тхакур объясняет эту лилу в таком свете: Кришной движет желание отведать на вкус переживание счастья в разлуке со Шри Радхикой. Таким образом, приводя пример того, как Абсолют подчиняется преданности, мы видим, что абсолютная самоотверженность «негативного» - Шримати Радхарани - обладает могуществом, покоряющим Абсолютную Неотразимость, «позитивное» - Шри Кришну, который становится вдруг совершенно беспомощным перед Ней, точно власть, потерявшая самоё себя. Это торжество преданности.

Преданность представляется как «негативное», которое притягивает и направляет «позитивное». Есть сок во фрукте и тот, кто этот сок экстрагирует. Высочайшая преданность - это беспредельно насыщенный экстракт. Достоянием чистого сердца становится Абсолют, подчинённый его воле. Так проявляется подлинная преданность, самоотверженность и верность.

Однажды Видьясагар написал книгу «Ишвара-ниракара-чаитанйа-сварупа» (Господь не имеет формы, Он - совокупность сознания).

 

«Во время нашей проповеди в Южной Индии я заметил интересный факт – когда к Гуру Махараджу приходил какой-нибудь джентльмен, слывший в данной местности великим подвижником, ему задавался неизменный вопрос: «Кто руководит вашим служением»? В ответ, как правило, звучало примерно следующее: «Нет, нет, я связан с Господом Кришной или Господом Рамой лично, непосредственно». Распрощавшись с очередным посетителем, Гуру Махарадж говорил: «У него нет бхакти». Он не принимал их всерьёз, считал имитаторами, называя такую практику абстрактной, бесформенной. Это лучшая проверка подлинности».

Прабхупад, тогда совсем ещё ребёнок, бросает вызов: «Странно. Вы, говоря " Ишвара " - Владыка, тут же характеризуете Его как " ниракара " - бесформенное! Творец, не имеющий тела?! Нет! Он, несомненно,

" акара ", но - " чидакара " - личностная Форма Абсолютного Сознания. Вы определяете Его как безликую массу сознания, но Он же - Творец? Разве такое возможно?!» - возражает Видьясагаре Прабхупад. Однако мальчик не опасен учёному с репутацией, и Видьясагара не беспокоит вызов. Тем не менее долг исполнен. В этом был его темперамент - готовность сразиться с любым, выступившим против линии Махапрабху, - иначе он не находил удовлетворения в исполнении своего долга.

Однажды Рабиндранатх Тагор опубликовал ряд статей, взяв псевдоним; Прабхупад написал в ответ протест на те заявления, также используя псевдоним. Без компромиссов - протест.

Когда Шрила Бхактивинод Тхакур начал своё служение Дхаму и Махапрабху, ему пришлось приложить массу усилий, чтобы убедить общество принять своё открытие Дхама как достоверное. Та местность тогда казалась совершенно безлюдной, но мало - помалу алтарная для Божеств была построена, и поклонение Махапрабху началось. Храм же достроили несколько позже. Брахманы, готовящие пищу, из-за неудачного расположения места и весьма неприятной окружающей среды там, в основном не задерживались. И ради того, чтобы служение продолжалось, Бхактивиноду приходилось идти на многие досадные ухищрения - вплоть до собственноручного приготовления поварам ганжики (марихуаны)! Иначе можно было остаться без кухни. А некоторых «высокопоставленных персон» он вынужден был снабжать табаком. Шриле Бхактивиноду Тхакуру пришлось испытать тогда множество всяческих трудностей и неудобств.

Нашему Гуру Махараджу, Прабхупаде, в некоторых случаях также приходилось предпринимать нечто подобное. Когда, например, Маяпур посещал губернатор Бенгалии Джон Андерсон со свитой, то, для того чтобы обеспечить его соответствующим питанием, включая мясные блюда, Шриле Прабхупаде пришлось договариваться с рестораном в Калькутте. Однако, совершенно очарованный Прабхупадой, почтенный гость отказался от услуг отеля, желая принимать в пищу лишь прасад.

Когда Прабхупад предложил отнестись к проповеди на Западе примерно в том же духе, я смиренно возразил, что если мясо будет употребляться даже не в самом Матхе, а просто поблизости, то на всю нашу Миссию обрушится критика. «Нет, нет! - возразил тогда Прабхупад. - Я решил все подобного рода трудности тысячи рождений назад». Вайкунтха-вритти - не кунтха, не ограниченность. Таким был его ответ. «Для служения Махапрабху и развития Миссии я готов пойти на всё. Милость Махапрабху должна распространяться безгранично по всему миру. Этой цели необходимо следовать, не жалея усилий, и, если придётся, не оставляя камня на камне. Физические, внешние свойства не определяют настоящих качеств. Нас волнует наша внутренняя чистота - и только». Чтобы спасти великое множество душ от непотребного существования, Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж точно так же принял риск внешнего загрязнения, соприкасаясь с отвратительной средой. Он отправился на Запад, в антисреду, чтобы освободить всех нас. Желая спасти обитателейобъятого пламенем дома, мы, конечно, рискуем обжечься.

Прабхупад мыслил совершенно революционно. Однажды он сказал своим ученикам: «Вриндаван привлекает лишь лицемеров, людей неискренних и поверхностных». Меня ошеломило услышанное, ведь всегда утверждалось, что Вриндаван олицетворяет высочайшее духовное совершенство. Насколько мне было известно, не владеющий чувствами никогда не достигнет Вриндавана. Лишь освобождённые души способны попасть во Вриндаван, получая шанс обсуждать Кришна-лилу. Это - обитель освобождённых душ. Для не свободных от необходимости удовлетворять свои чувства есть Навадвип. Но Вриндаван - для исключительно чистых душ...

И вдруг Прабхупад заявляет, что Вриндавана жаждут лишь недалёкие, что существо подлинного бхаджана должно стремиться на Курукшетру!

Как это?! Я точно рухнул с небес на землю. Сказанное Прабхупадой выглядело чем-то немыслимым. Однако, будучи вполне добросовестным и разумным слушателем, я не испытывал сомнений в том, что верно истолковал слова. Далее он предложил нашему вниманию мысль Бхактивинода Тхакура, посетившего великое множество святых мест: «Мне хотелось бы провести остаток жизни на Курукшетре, в хижине у Рама-гхата. Местом подлинного бхаджана, несомненно, является Курукшетра».

Очень важно понять настоящий смысл этих слов. Это ключевой момент. Ценность служения определяется степенью востребованности. Настоящий делец извлечёт свою прибыль даже из войны. Точно так же, в тот момент, когда Радхарани столь остро нуждается в помощи, служение Ей приобретает предельную значимость. Цена - в необходимости. Шримати Радхарани на Курукшетре терпит настоящее бедствие, ведь Вриндаван-лила не случится, хотя Кришна так близок. Когда, не долетев каких-то нескольких дюймов, футбольный мяч замирает у ворот, поражение особенно невыносимо. После долгой разлуки Кришна снова здесь, рядом, на Курукшетре, и жажда встречи, испытываемая Его близкими, приближается к кульминации. Но теперь Он - Царь, и не доступен, свидание оказывается невозможным. Все обстоятельства против Вриндаван-лилы. Как раз тогда наступает момент острейшей необходимости и нужда Радхарани в помощи сакхи высока неизмеримо.

Бхактивинод Тхакур говорил, что в такой ситуации капля служения наполнит Премой (Божественной Любовью). В Играх Радха-Говинды любовь проявляется в двух ипостасях: самбхога - божественная встреча, и випраламбха - божественная разлука. Служение Радха­Кришне, когда Они так близко и так непреодолимо далеки, приносит Их слуге несравненное благо.

Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Я поставлю хижину на берегу Рама-гхата на Курукшетре в надежде оказаться полезным Божественной Чете. Перспективы служения здесь столь высоки, что вероятность вернуться в материальный мир кажется ничтожной».

Во время Врадж-мандал-парикрамы некто, заметив, что местные жители, выполняя обход Радха-кунды, предлагают ей дандаваты, сказал: «Взгляните, Прабхупад, как преданны они Радхарани». На что Гуру Махарадж ответил: «И всё же нас разделяет принципиальное отличие. Они служат Радхарани потому, что Она дорога Кришне. Мы же, напротив, служим Кришне лишь как Возлюбленному Самой Радхарани».

Так наш Гуру Махарадж, не опровергая собеседника, предлагал новый, свой взгляд на вещи. Даже не думайте, что осознали концепцию Кришны - вы будете разочарованы. Лучше мы поместим нашу хрупкую веру в Бесконечное и со всей искренностью приготовимся к потоку Бесконечного осознания, которое может прийти к нам по милости Шри Гуру и Гауранги.

 

ГАУРА ХАРИБОЛ!

Мой Господь и мой Господин