Историческое основание гуманистической психологии

 

Когда в 1933 году РУЗВЕЛЬТ пришел к власти, каждый четвертый американец являлся безработным. РУЗВЕЛЬТ начал проведение большой реформы «Новый Курс» («New Deal»), которая должна была осуществить демократизацию общества, а речь при этом шла о том, чтобы усилить роль личности для пользы общества. При этом культурно-гуманистическом нововведении многие эмигрировавшие ранее европейцы могли поделиться своим опытом. Так, в области философии появился интерес к новому направлению – экзестенциальной философии, которая была импортирована европейскими учеными.

 

 

В 1968 году возрастающее признание гуманистической психологии широкими кругами специалистов проявляется в том, что МАСЛОУ избирается президентом «Американской Психологической Ассоциации» («American Psychological Association»).

 

В 1970 году проводится первый международный симпозиум на тему: «Феноменологическая психология: значение феноменологии для теории и практики» («Phenomenological Psychology: Implica­tions of Phenomenology for Theory and Research»).

 

 

В 1971 году внутри «Американской Психологической Ассоциации» («АРА») создается секция гуманистической психологии, что подтверждает ее признание на формальном и официальном общественных уровнях.

 

 

В качестве момента рождения гуманистической психологии рассматриваются 1961/62 годы. По словам Карла РОДЖЕРСА, время созрело не только для гуманистической ориентации относительно психологии, но и относительно общества в целом. Джон Ф. КЭННЕДИ стал президентом, и в этот момент начало развиваться молодежное движение, которое предъявило свои права на свободу. В группах, прилагавших усилия для общественных изменений гуманистических идеалов, отразился дух времени, которому также были обязаны представители гуманистической психологии. 

 

 

Философское основание

 

Центральной проблемой экзистенциальной философии является проблема поиска и понимания сущностных основ личности, конституирующих способ бытия человека. Экзистенциальная философия стала переворотом в традиционном философском мышлении. В центре интересов экзистенциальной философии стоит, в большей степени, не то, что является общим для всех человеческих индивидов, а отдельная личность с ее неповторимостью, несопоставимостью и неизменностью. Индивид должен стать не просто человеком в общем и целом, а обладать собственной индивидуальностью. В центре философских дискуссий находятся индивидуальные, экзистенциальные темы человека, как, например, страх, одиночество, смерть, а также свобода, ответственность, встреча, любовь. Возрастающее фокусирование на индивиде может рассматриваться как тенденция всех философов 19-го века, и это можно отчетливо увидеть уже у Артура ШОПЕНГАУЭРА (1788-1860), а именно, в его этике сочувствия. Отчетливое понимание человека как индивида можно найти также у Людвига ФЕЙЕРБАХА (1804-1872), который коренным образом исходит от человека как чувственно-телесного существа, от «Я» и от того, как человек себя чувствует. Так, для ФЕЙЕРБАХА мышление всегда является видящим, слышащим или чувствующим, а индивид формируется на основании своего тела и ощущения самовосприятия. ФЕЙЕРБАХ также акцентирует необходимость отношения индивида с другими индивидами. Он понимает человека как чувственно-телесного индивида, который неизбежно связан с другими людьми, с другими индивидами. Можно было бы сказать, что ФЕЙЕРБАХ подготовил путь для экзистенциальной философии. Важнейшими представителями экзистенциальной философии являются Серен КИРКЕГАРД (1813-1855), Мартин ХАЙДЕГГЕР (1889-1976), Мартин БУБЕР (1878-1965), Карл ЯСПЕРС (1883-1969) и Жан-Поль САРТР (1905-1980).

 

 

Одним из истоков экзистенциальной философии выступила феноменология. Ее научным методом является феноменология, основы которой были заложены Эдмундом ГУССЕРЛЕМ (1859-1938) и развиты Францем БРЕТАНО (1838-1917). Ядром данного учения является процесс «усмотрения сущностей». Это внутренний мыслительный процесс, с помощью которого человек может узреть сущность вещей не как таковых, а как они есть сами по себе, но не в эмпирической опытной данности, а в реальности сознанию. Метод ГУССЕРЛЯ заключается не в познании в обычном смысле этого слова, а в особого рода глубинной интуиции (мыслительном наблюдении), позволяющей поставить вопрос об истинности бытия мира в его изначальной неопосредованной человеческим опытом данности.

 

Он требует «эйдетическую редукцию», исключение веры в бытие мира и связанных с этим гипотез. То, что остается после этого «изъятия», и представляет собой «феномены», ошибочное мнение, связанное с сознанием. Феноменология ГУССЕРЛЯ действует как «описательная психология», обращение к «сущности вещей». Человек снова становится частью мира, выходит из своего навязанного науками статуса причинно-обусловленного объекта.

 

Значение ГУССЕРЛЯ для психологии, таким образом, можно усмотреть в преодолении двойственности между субъектом и объектом, человеком и миром.

 

Еще одним источником идей экзистенциализма считается творчество датского философа Серена КИРКЕГАРДА.

 

Серен К ИРКЕГАРД (1813-1855)

 

В целом, на внешнюю жизнь КИРКЕГАРДА был наложен отпечаток несчастья и печали. Почти вся его семья (КИРКЕГАРД был самым младшим из семи детей) умерла еще при его жизни. Отец был убежден, что на нем и на его семье лежало проклятье, так как он, еще будучи маленьким мальчиком, в отчаянии из-за голода и холода, поднялся на холм и проклял Бога. На судьбу КИРКЕГАРДА очень сильно повлиял его отец, меланхолическое поведение которого очень сильно сказывалось на климате в семье и на детстве его сына Серена. Он, в свою очередь, был нежным и крайне чувствительным ребенком, который всю жизнь был болезненным.  В школе учителя любили его за его высокий уровень интеллекта и непоколебимое осознание долга, однако среди детей он был изолирован.

 

КИРКЕГАРД чувствовал в своей жизни призвание к чему-то особенному. Это особенное он как раз и видел в анализе и исследовании собственной сущности, причем он покинул традиционную субъектно-объектную схему, в то время как он же и толковал субъектность в своем методе как критерий истинности. Исследователь должен сам этого коснуться, для того чтобы понять процесс своего исследования как истину. КИРКЕГАРД хочет обосновать истинность познаний правдивостью бытия. Естествоиспытатель мог бы найти истину, и при этом он не должен, быть существенным человеком. Однако там, где речь идет об экзистенциальной истине, все в значительной степени зависит от сущности человека.

 

Существенным в «самопознании» КИРКЕГАРДА было осознание того, что его сущность характеризовалась познанием границ стояния над пропастью, смертью, разобщенностью и страхом. Он познал, что при этом речь идет о «принципиальной ситуации человека»; человек необратимо находится во власти страха и отчаяния, даже если он сам это и не осознает.

 

 

КИРКЕГАРД считает, что страх линейно зависит от развития сознания. Если человек не выступает навстречу своему страху, то он никогда не найдет ответ на один существенный вопрос: кто он. Путь к свободе и самопознанию вел бы, по КИРКЕГАРДУ, через столкновение с собственным страхом. Страх он называет глубоким экзистенциальным чувством. В нем КИРКЕГАРД находил ключ к объяснению скучной и однообразной жизни окружающих его людей, которые боятся самостоятельно думать и действовать, самобытно раскрывать свой потенциал, вызвать неудовольствие, раскрывать рот и, в худшем случае, быть изолированными. В ходе социального приспособления человек забывает о данной ему с рождения свободе. У каждого отдельного человека происходит столкновение между его свободой, ответственностью, открытостью и собственными пропастями и преломлениями, страхом как предчувствием свободы и отчаянием как крушением свободы.

 

Целью жизни человек, согласно КИРКЕГАРДУ, является становление подлинного и существующего «Я». Это этический средний показатель КИРКЕГАРДА описывает определение психологического здоровья. Однако истинное «Я»-бытие достичь было бы тяжело, так как не существует коллективной дороги, ведущей к этому наивысшему значению. Каждый человек должен, в итоге, самостоятельно найти свой путь.

 

КИРКЕГАРД, среди прочего, разработал также социально-психологические аспекты в ходе своей дискуссии о замкнутости, заключенности в себе и о следующих из этого диссоциаций тела, души и духа. Психопатологические расстройства он описывает как нарушенное отношение к собственному «Я», к окружающим людям и к вечности. А свобода – это постоянное становление и расширение. Более богатым и человечным становится «Я», в котором, в результате непрерывного возобновления отношений, несвободное бытие «Я» включается в диалогическое бытие.  

 

Человек, который не заботится о своем «Я», похож, по КИРКЕГАРДУ, на владельца дома, который хочет жить лишь в подвале и пренебрегает пребыванием на свободном верхнем этаже. Человек должен найти в своей жизни модус между возможностью и необходимостью. Ему нужно все возможное, для того чтобы дышать и раскрываться. По его мнению, личность является синтезом возможности и необходимости. Здесь всегда нужно находить середину, диалектическое уравновешивание напряжения между обоими полюсами, внутри которых колеблется человеческая жизнь. Первым шагом к мудрости является, в данном случае, признание себя и дальнейшее развитие.

 

Мышление КИРКЕГАРДА развивается в Копенгагене в 30-е годы 19-го века. Город богат, торговля процветает, горожане сыты и довольны. Это эпоха Бидермейер. Большое значение в датской столице имеет протестантская государственная церковь, которая с непреклонным религиозным фанатизмом контролирует все области общественности. Никто не может делать то, что он хочет, однако КИРКЕГАРД втягивает людей на улицах в беседы так, как это делал Сократ, и представляет собой, таким образом, некоторую колючку, которая действует против общественных норм. Сам КИРКЕГАРД, в общем-то, не беспокоится об условностях, он одет в яркую и дорогую одежду и часто ставит экономных и добродетельных жителей Копенгагена в неловкое положение. Его первая книга «Или-или» врывается в мир горожан как таран, представляя ведущий тезис, согласно которому ориентацию в жизни человека определяет не религия, а он сам всегда обладает свободой выбора возможности, определяющей его жизнь. В течение своей жизни КИРКЕГАРД, на основании своих провокационных трудов, тезисов и высказываний, был изолирован от общества.

 

В «Философских крохах» (1844) и в «Заключительном ненаучном послесловии к философским крохам» (1846) КИРКЕГАРДА уже всплывает, будучи источником вдохновения для экзистенциализма, большая часть спектра словарного запаса, относимого к экзистенциальной философии: человеческая жизнь описывается как духовное бытие, как временное пространство от рождения до смерти, где заложены выбор, действия, решения, самобытность и саморазвитие, внутренняя жизнь и субъективность.

 

 

Мартин БУБЕР (1878-1965)

 

Мартин БУБЕР родился в 1878 году в Вене в зажиточной семье. Так как его родители развелись, он с трех лет жил у своих дедушки и бабушки в галльском Лемберге (сегодняшний Львов, Украина). В 14 лет он переехал к своему отцу, который, снова женившись, между тем тоже поселился в Лемберге. БУБЕР учился в Вене, Лейпциге, Цюрихе и Берлине и посещал мероприятия по философии, германистике, истории искусств, психиатрии и психологии. Он защитил докторскую диссертацию по философии и истории искусств по теме «Вопросы истории проблемы индивидуации» о немецкой мистике вокруг Николая Кузанского (1401-1464) и Якоба Бëме (1575-1624).

 

Действия Мартина БУБЕРА, который являлся религиозным философом и ведущим представителем среднеевропейского иудаизма, были направлены на то, чтобы связать между собой политику и философию. В период между 1933 и 1938 годами этот человек являлся значимой личностью, принимая во внимание живших тогда в Германии евреев. В период, предшествующий основанию Израиля, когда в 1938 году Мартин БУБЕР уже эмигрировал, он высказывал идеи по созданию государства, в котором евреи и арабы могли бы жить сообща. Это повлекло за собой множество возражений и враждебности, направленных в его сторону. В течение своей жизни БУБЕР выступал в защиту сионистского движения и являлся посредником между находящимся под угрозой традиционным еврейским миром на востоке и западной научной и просветительской современностью.

 

По БУБЕРУ существует двойственное поведение по отношению к окружающему миру: ориентация и реализация. Что касается ориентации, речь здесь идет о том, что мы систематизируем определенные вещи, устанавливаем их связи с другими вещами, классифицируем и категоризируем их, для того чтобы они могли быть понятны всем людям. При реализации нами осуществляется творческое порождение действительности и создание существенного образа бытия, как чего-то единственного и неповторимого в соем роде.

 

В своей главной работе «Я и ты»(1923) БУБЕР говорит, что «Я» не проявляется, а выражается в «пропорции Я-Оно» или «отношении Я-Ты».

 

«Отношение Я-Оно – это нормальное, обыденное отношение человека к вещам, которые его окружают, а также к миру, который состоит из этих вещей. В качестве «Оно» человек может рассматривать и своих близких.» (Störig, S. 601) В сфере «Я-Оно» охвачена область опыта. Она предлагает спокойствие, структуру и надежность.

.

В отношении «Я-Ты» люди или вещи представляют из себя нечто целое. В эти отношения человек вступает со своей сокровенной и общей сущностью.» (Störig, S. 601) Подлинное столкновение с миром происходит только в отношении «Я-Ты».

 

БУБЕР требует, чтобы человек боролся с полярностью и напряжением, становился «безудержным торговцем», который перенимает на себя ежечасный риск творческого прохождения через границу от соотношения к отношению, от «Я-Оно» к «Я-Ты». Из собственной сущности, которая только и может сказать: «Я такова» вырастает личность, которая говорит: «Я есть».  Одиночка поворачивается, таким образом, к человечеству, если он сопоставляет единство человека и окружающего мира в их противоположности и постигает себя самого через соучастие в осознаваемом мире. При этом человек существует уже не как отдельная особь, а он как бы живет в напряжении обоих полей гуманности.  Таким образом, он не должен оставлять мир реализации позади себя, а должен отдать на какое-то время преимущество реализации, осознанию при всей его опасности и неустойчивости.

 

По БУБЕРУ дуализм является основной сущностью мира; жизнь и смерть, дух и материя, добро и зло, реализация и ориентация принадлежат друг другу. Человек призван сталкиваться с этими обеими полярностями и переживать связанное с этим напряжение.

При допуске к полярности гуманности, к полярности мира, человек становится творческой, целостной в отношении «Я-Ты» личностью.

 

 

КИРКЕГАРД также при помощи своих культурно-критических трудов стремился к творческому изменению общественных отношений, и при этом он призывал своих читателей к тому, чтобы ощутить риск самопознания и перед лицом собственных неизведанных глубин развить подлинное индивидуальное «Я». Там, где КИРКЕГАРД, в соответствии со своей биографией, исходит от отдельного человека, от самопознания, там БУБЕР, в соответствии со своей имеющей отпечаток социального обязательства биографией, исходит от «истинного единства», которое предполагает рискованное предприятие, опасность и риск осуществления переходов границ.

 

БУБЕР аппелирует к истинной и возможной жизни человека, исходя из диалогического принципа, под которым понимается «обращение друг к другу», человечность и толерантность. Исцеление происходит в результате общения, от человека к человеку, от «Я» к «Ты».

 

Диалогический принцип БУБЕРА оказывает устойчивое влияние на направление гуманистической психологии.

 

Карл Я СПЕРС (1883-1969)

 

Как и у КИРКЕГАРДА, на детство ЯСПЕРСА наложили свой отпечаток тяжелые страдания. Так, одним из ведущих мотивов уже в его раннем творчестве является мотив одиночества. Под философией он понимает занятие с человеком, то есть, прежде всего, также и с самим собой. Он изучает медицину, для того чтобы понять человека как единое целое, узнать границы его возможностей. Его важнейшее произведение «Общая психопатология» (1913) представляет психологию в качестве эскиза возможностей души. «Вместо того, чтобы представлять догматически утвержденные результаты, хотелось бы углубиться преимущественно в проблемы, постановки вопросов, методы… Нужна не психопатология, а необходимо психопатологически наблюдать, психопатологически спрашивать, психопатологически анализировать, учиться думать психопатологически», - пишет ЯСПЕРС в предисловии к первому изданию. В его произведении просматриваются многие мысли КИРКЕГАРДА. Человек знакомится со своими границами при поиске самого себя. Поиск самого себя приводит человека к «пограничным ситуациям» безнадежности.

 

Человек сталкивается с болезнью, смертью и страхом. Шансом при пограничных ситуациях является то, что человек им не поддается, а обладает свободой: он может всегда выбрать, что ему следует сказать – да или нет. Если мы не боимся пограничных ситуаций, если мы вступаем в них с открытыми глазами, мы можем проникнуть к нам самим, потерять или победить нас самих. Человек, несмотря на определяющие его обстоятельства, имеет также возможность свободного решения.

 

Когда ЯСПЕРС говорит о свободе и собственном существовании, он подчеркивает, что их важнейшими признаками являются общественные отношения и «коммуникация». Так, под историей он понимает ответственность решений и поступков людей, от которых зависит будущее. С мыслями о сотовариществе ЯСПЕРС связывает надежду на то, что свобода для человечества в его истории имеет такое же значение, как и для отдельного человека.

 

ЯСПЕРС внес решающий вклад в научное развитие психиатрии.

Карл ЯСПЕРС и Мартин ХАЙДЕГГЕР, будучи юными академиками, были относительно близки в своих взглядах. Они оба отделились от господствующего неокантианства и выдвинули понятие бытия индивида на центральную позицию своей философии. Они познакомились на конференции во Фрайбурге в 1920 году. За этим последовали визиты друг к другу и оживленная переписка, которые, однако, прекратились с наступлением Второй мировой войны.

Мартин Х АЙДЕГГЕР (1889-1976)

 

В 14 лет ХАЙДЕГГЕР, который являлся хорошим учеником, посещал Иезуитскую коллегию в Констанце. Вначале он изучал теологию, но затем все больше и больше стал обращаться к философии. В 1914 году он получил ученую степень кандидата наук, а спустя два года защитил докторскую диссертацию. В 1916 году он становится учеником и ассистентом Эдмунда ГУССЕРЛЯ. Он проводит почти всю свою жизнь в окружении Шварцвальда, так как чувствует большую привязанность к своей Родине.

 

Феноменология ГУССЕРЛЯ производит поворот в его мыслях. Тем не менее, из его главного произведения «Бытие и время» (1927), которое посвящено ГУССЕРЛЮ, становится понятным, что ХАЙДЕГГЕРУ недостаточно «самих вещей». Он хочет проникнуть к «смыслу бытия».

 

 

Человек отличается от животных, растений и вещей тем, что он может спросить о своем «существовании», и, таким образом, может состоять в определенных отношениях с окружающим миром. Не только человек, но и его сущность являются осознанным существованием, которое ХАЙДЕГГЕР называет бытием. Человек оказывается «брошенным в мир», бороющимся с фактом своей смерти. Через борьбу со страхом перед смертью человек может усилить свое бытие в «подлинности» существования, которая, под признанием ее бренности, предлагает возможности хорошего самочувствия.

 

У человека есть возможность: предоставить себя страху или убежать от него. Но задание этого решения дано ему его сущностью. Так как он, с одной стороны, с помощью своей сущности должен решать, а через связанное с этим задание решения уметь решаться, он встречает свою «свободу». Если же человек поддается страху, то страх подавляет возможность решения, а также свободу. Человек прилагает усилия для этого решения, в этом настроении своей «неподлинности» становится самим собой и обретает свою «подлинность».

 

 

Жан-Поль С АРТР (1905-1980)

 

САРТР родился в 1905 году в Париже, а его отец умер через несколько месяцев после его рождения, поэтому САРТР вырос под влиянием своего дедушки Чарльза Швейцера, который был дядей Альберта Швейцера. До десяти лет у САРТРА практически не было никаких контактов за рамками семьи, так как его обучал дедушка и частные учителя. Он очень рано начал читать, а его интерес к литературе и к письму сохранились у него на протяжении всей жизни. Достаточно рано САРТР начал писать романы, и уже в 1923 году он писал для небольшой газеты.

 

САРТР является наиболее влиятельным представителем французской экзестенциальной философии.

 

САРТР перенимает идеи ХАЙДЕГГЕРА по поводу времени, которое определено будущим. То есть, наше сегодняшнее поведение определено намерением, которое заложено в будущем. Так как это намерение не существует в момент «сейчас и сегодня», наше бытие определено небытием. Но человек возобновляет связь между Еще-Не-Бытием и моментальным действием. В восстановлении связей человек абсолютно свободен. При этом человек должен выбирать. Для того, чтобы изменить настоящее, человек должен взглянуть на будущее, то есть перешагнуть через насоящее. Так, будущее тоже определяется с помощью «эскиза», который заложен в прошлом. Будущее - это измененное прошлое, «эскиз» которого определился с помощью выбора в прошлом.

 

По САРТРУ, состояние человека характеризуется абсолютной свободой. Он обречен на то, чтобы быть свободным, он должен выбирать и принимать решения, он не определен природой, то есть человек – это то, чем он сам себя делает. Из этого также следует и то, что человек полностью в ответе за себя и за мир. Каждый человек участвует в формировании своей личности с некоторой ответственностью. Несмотря на более или менее определенную эпохальную, социальную, экономическую, биологическую, семейную и роковую ситуацию, человек принимает позицию по отношению ко всем условиям и сам себя формирует.

 

Эти выбор, решение и формирование человека в существенной степени протекают в зеркале другого человека, человек выбирает себя перед лицом другого. САРТР, конечно, делает набросок социальной антропологии, которая гармонизирует и украшает все другое.  На его взгляд, совместная жизнь людей в значительной степени определена конфликтами. Каждый из нас в значительной степени является антагонистом своего партнера в игре бытия, в которой мы посредством другого, во взгляде другого переходим от состояния субъекта к состоянию объекта. В динамике поддельного взгляда возникают отношения между антисемитом и евреем, между господином и слугой, между мужчиной и женщиной. Войны и разрушения возникают, как только появляется непоколебимое представление о других людях, классах, меньшинствах, народах или о противоположном поле. Только когда я предоставлю другому человеку возможность свободы и развития, посмотрю на него исполненным любви взглядом, сможет возникнуть взаимное и гуманное сотрудничество. Но для этого, все-таки, господствующие условия социализации были бы неподходящими.

 

На вопрос, является ли экзистенциализм гуманизмом, САРТР отвечает, что экзистенциалисты определяют человека таким образом, что, кроме него самого, не существует никаких других законодателей, и что человек в одиночестве принимает решение относительно себя самого. Экзистенциалисты полагали, кроме того, что не в результате обращения к себе, а всегда в результате поисков цели вне себя самого, которая может быть тем или иным освобождением, той или иной реализации – что в результате этого человек реализуется как гуманное существо.

 

Заключительное обобщение

 

Все экзистенциальные философы исходят от основополагающего состояния напряжения, в котором находится человек и которое он, однако, может трансцендировать при помощи самостановления и самореализации. Решающую полярность в жизни человека КИРКЕГАРД видит в желании и стремлении человека к нахождению себя самого и бытии самим собой и в трагичности постоянного крушения, которое КИРКЕГАРД называет отчаянием.

 

Человек – это некто, брошенный в мир, как это формулирует ХАЙДЕГГЕР. В этом мире ему встречаются ограничения данностями, из которых самым страшным является собственная смертность. Человек борется со страданием, безрассудством, пустотой, болезнью и уничтожением, что у него и вызывает основание для страха. Одновременно с этим, ему предоставяется бездна свободы, и он может допустить или не допустить страх как составную часть своей сущности.

 

Страх заставляет его делать выбор относительно свободы и решать, что ему дано не только как возможность, но и что он должен делать. Человек приговорен к свободе (САРТР). Так, будучи свободным, он может взять инициативу в свои руки, то есть занять активную позицию, но может и пассивно предаться своей предопределенности.

 

Человек оринтирован в своих действиях на будущее. Будущая смерть для него неизбежна. Человек перешагивает в своих планах настоящее, он делает наброски на будущие моменты. Значимость прошлого складывается из сегодняшней попытки, направленной в то же время на будущее.

 

 

«Я» человека не является его собственностью, а к нему нужно стремиться и добиваться его перед лицом пропастей, изгибов и преломлений, которым противостоит каждый человек. Это возможность, которую мы сами должны привести в действие. Человек живет, как дух и свобода, в полярности конечности и бесконечности, необходимости и возможности и, будучи «Я» в процессе становления, он должен найти «золотую середину» между этими полюсами. В том случае, если он забредет в бесконечное, он становится фантастическим, фантазия убегает из реальности, человек теряет связь с реальностью, он становится фантастическим «Я». Если он слишком глубоко окунется в конечное, он станет отшлифованным камнем, приспособившимся, едва выделяющимся из толпы человеком, который обходит стороной усилия по собственному становлению, причем он вполне может быть принят на общественном уровне, но никогда он по-настоящему не живет в абсолютном приспособлении. Таким образом, человек должен найти баланс между этими обоими полюсами.

 

Данная позиция КИРКЕГАРДА близка концепциям идентичности Э.Х. ЭРИКСОНА (1950), Дж.Г. МИДА (1968), Э. ГОФМАНА (1970), Л. КРАППМАННА (1972) и Ю. ХАБЕРМАСА (1976). КРАППМАНН говорит о «балансирующей идентичности». Для формирования здоровой идентичности важно равновесие между личной идентичностью (быть таким, как никто другой) и социальной идентичностью (быть как все, соответствуя ролевым ожиданиям). Лишь баланс между личной и социальной идентичностью создает состояние удовлетворенности для индивида.

 

В гуманистической психодраме интеракционная ролевая теория МИДА, ГОФМАНА и ХАБЕРМАСА используется с терапевтической точки зрения в теории и практике. Понятие «идентичности» используется здесь как синоним понятия «Я», причем социальная идентичность обязательно является существенной частью «Я» человека. Наряду с биографически-личностным аспектом, последовательно представляется также и социальный групповой терапевтический аспект, в результате чего достигается равновесие между личностными и социальными составляющими способного к функционированию «Я».

 

По Мартину БУБЕРУ, человек находится в поле напряжения между отношением Я-Оно к другим людям и к окружающему миру и между связью Я-Ты. Самостановление означает предоставление себя этой полярности и напряжению и постоянное взятие на себя риска творческого перехода границы от отношения к связи. Человек живет не как отдельная особь, а как двойственное «Я» в напряжении от обоих полюсов человечества.

 

Человек образует с помощью своего «бытия в мире» (ХАЙДЕГГЕР) одно целое со своим окружающим миром. Он не отделим от него, они могут пониматься как одно целое. «Бытие в мире» делает также возможным для него развитие его от неподлинности до подлинности. Только в состоянииии раскола между разделенностью и единством, соотношением Я-Оно и отношением Я-Ты БУБЕРА, в постоянной перемене этой двойственности индивид может донести свою сущность до единства с миром.