Занятие 8. Мужи апостольские и апологеты. Ереси в древней церкви

8.1.1. Общая информация. Определение Еще при жизни апостолов внутри христианской Церкви начинают появляться первые ереси и лжеучения. Часть новых членов Церкви, входя в неё, не разделяла всей полноты вероучительных истин. Эти люди, в зависимости от происхождения, уровня образованности или предшествующего жизненного опыта пытались переосмыслить сущность христианского учения, включая в него иудейские, языческие и философские представления или целые концептуальные системы. Церковь, церковное сознание отреагировало на эту угрозу, на эти лжеучения целой серией трудов. Первыми памятниками послеапостольского века в контексте противодействия чуждым сознанию Церкви влияниям являются творения мужей апостольских. Мужами апостольскими (в западной традиции – апостольские отцы) называют учеников, сотрудников и преемников апостолов. Их творения имеют характер апостольских писаний, то есть: краткость, простоту слога и широкий спектр тем, касающихся жизни христиан. Этим текстам свойственны, по замечанию историка церкви Л.И. Писарева, «непосредственность религиозного чувства, особая патриархальная простота и задушевность чисто отеческого тона в обращении с читателями». Продолжая характеристику, профессор Писарев пишет: «Религиозная мысль мужей апостольских, как и у Апостолов, замкнута в круге положительного христианского учения, которое и прививается сознанию верующих прямо без всяких особых доказательств, как ряд истин самоочевидных, непререкаемых, не допускающих никакого сомнения». Тематический интерес сочинений мужей апостольских сводится, в основном, к следующим вероучительным областям: христология, экклесиология, эсхатология и этика, причем наибольшее внимание уделяется христологическим и этическим вопросам. Значение трудов апостольских мужей заключается в том, что по времени своего появления они непосредственно примыкают к текстам, вошедшим в корпус новозаветных книг, и созданы людьми, общавшимися с апостолами. Это сообщает им ценность аккумулятора христианского сознания, сохранившего опыт личного общения апостолов с их учениками, из устных и письменных наставлений. Писания мужей апостольских – это звено в непрерывной цепи Предания Церкви, первое звено между апостолами и последующими поколениями. Самыми известными представителями плеяды апостольских мужей являются: ап. Варнава, свт. Дионисий Ареопагит, свт. Климент Римский, свт. Игнатий Антиохийский, свт. Поликарп Смирнский, св. Ерм, свт. Папий Иерапольский

8.1.2. Святитель Климент, епископ Римский (≈ 92-101 гг.). О самом свт. Клименте сохранилось мало сведений. Известные нам факты сохранили иерархи Древней Церкви Евсевий Кесарийский и Ириней Лионский. Согласно их сведениям Климент был третьим епископом Рима (после Лина и Анаклета). Сщмч. Ириней говорит, что он видел и общался с апостолами, был очевидцем их проповеди. Некоторые источники относят епископа Климента к числу 70-ти апостолов и представляют как ученика ап. Петра и сотрудника ап. Павла. По преданию, зафиксированному в источниках начиная с IV в., в том числе в греческом житии, святитель Климент был сослан и за проповедь христианства казнен в Херсонесе (Крым) во время гонения Траяна. Мощи римского епископа были обретены при участии просветителей славян равноапостольных Кирилла и Мефодия. Часть останков святителя они принесли в Рим в дар папе Адриану, большую же часть мощей князь Владимир перенес в Киев, где они почивали в Десятинной церкви. Глава свт. Климента была использована для поставления в 1147 году киевским митрополитом Климета Смолятича. В нашествие татар 1240 года мощи были утеряны. В апокрифическом романе «Климентины» передана захватывающая история жизни святителя с подробными сведениями о его семье и связях с апостолами Петром и Варнавой. Основываясь на этой же апокрифической традиции свт. Климента отождествляют с римским консулом Титом Флавем Климентом, родственником императора Домициана. К письменному наследию свт. Климента относят целый ряд литературных памятников. Однако, безусловно подлинным признается лишь «Первое послание к Коринфянам». Исследователи датируют Послание 96–97 гг. Поводом к написанию этого послания стали беспорядки канонического свойства в Церкви Коринфа. Разделение возникло из-за того, что некие авторитетные члены общины, обладавшие правом церковного проповедничества и учительства, посягнули на права пресвитеров (право священнодействия) что привело к разделению. Первое Послание состоит из 65 глав. Его содержание условно разделяют на две части: нравоучительную и догматикоисторическую. В первой части после вступительных глав, хвалящих коринфян за прежнее их благочестие и описывающих современное печальное состояние, автор изображает основополагающие нравственные принципы правильного течения церковной жизни: послушание, преданность воле Божией, смирение, подкрепляя их многочисленными библейскими примерами. Этими добродетелями побеждаются зависть и гордость, в которых Климент видит причину нестроений в Коринфе. Следуя указанным примерам, верующие исполнят волю Божию, требующую гармонии, порядка и согласия. Исполнение Божией воли, доброделание, стремление к «святости сердца» необходимы, чтобы достойно подготовиться к встрече с Господом в день Суда. С этим же связано учение о будущем воскресении, которое проиллюстрировано не только свидетельствами Священного Писания, но и легендой о перерождении птицы Феникс! Вторая часть послания отведена вопросам церковно-иерархического устройства. Экклесиологическая концепция свт. Климента снабжена яркими образами: объясняя необходимость порядка в структуре Церкви, он приводит в пример устройство организма человека и военную организацию. Для гармоничного существования церковного организма каждый член Церкви должен служить «в своем чине», не покушаясь на божественные установления, к чему и призываются коринфяне. Важно указать на основные тезисы Послания в учении о Церкви: 1) церковная иерархия – богоучрежденный институт, 2) иерархия блюдет преемство от Христа через апостолов, 3) иерархия установлена для обеспечения и поддержания церковного единства. Вызывает интерес факт, что в Послании нет четкого разделения между иерархическими степенями «пресвитера» и «епископа». Также стоит отметить в рассматриваемом Послании затронутые автором вопросы триадологии, христологии и эсхатологии. Яркими специфическими особенностями Послания к Коринфянам являются по замечанию профессора С.Л. Епифановича нравоучительный и гомилетический характер текста, а также «проникнутость» духом Ветхого Завета. Существует целый ряд подложных сочинений, приписываемых свт. Клименту. Перечислим наиболее известные из них: 1) Второе послание к Коринфянам, 2) два окружных Послания к девственницам (или «Два окружных послания о девстве»), 3) «Климентины», 4) «Правила апостольские, 5) «Постановления апостольские», 6) «Климентова литургия» и другие

8.1.3. Святитель Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (≈ 69-107 гг.). Биографические сведения об этом апостольском муже крайне лаконичны и проливают свет главным образом на его мученическую кончину. Известно, что он был вторым епископом Антиохии после сщмч. Евода, апостола от 70-ти. Предание Церкви связывает Антиохийского святителя с апостолами; свт. Иоанн Златоуст говорит, что он «близко общался с апостолами» и «везде при них находился». По сведениям разных источников он мог быть учеником апостола Иоанна Богослова и свидетелем проповеди апостолов Петра и Павла. Церковный историк Сократ Схоластик сообщает, что Игнатий ввел в Антиохийской Церкви антифонное пение по образу ангельского хора, явившемуся ему в видении. Во время гонения императора Траяна в 107 году епископ Игнатий за исповедание Христа был осужден на смерть. Мученическую кончину принял от зубов хищных зверей в Риме. Его письменное наследие составляют послания, созданные во время этапирования из Сирии в Рим. Сщмч. Игнатий написал их в периоды двух продолжительных остановок конвоя в Смирне (к 1ефесянам, 2магнезийцам, 3 траллийцам и 4римлянам) и Троаде (к 5филадельфийцам, 6смирнянам и 7Поликарпу Смирнскому). Относительно прозвания «Богоносец» (Θεοφόρος) существует несколько объясняющих версий: 1) профессор С.Л. Епифанович считает, что оно указывает на «его [Игнатия] жизнь в Боге и совершенную любовь к Нему», в этом же ключе расшифровывается это наименование в мученических актах (IV-V вв.), где устами самого святителя говорится, что он «имеет Христа в своём сердце»; 2) протоиерей Георгий Флоровский полагал это не прозвищем, а вторым греческим именем: «Святой Игнатий носил два имени: римское или италийское Игнатия (Ignatius или Egnatius) и греческое Феодора — Богоносец, это второе имя, а не прозвище»; 3) преподобный Симеон Метафраст (Х в.) излагает предание, по которому Игнатий был участником евангельского сюжета [Мф 18. 2-5], тем ребенком, которого Христос поставил в пример ученикам, спорившим о первенстве; 4) в средневековье сложилась легенда гласящая, что когда сердце растерзанного святителя разрезали, там золотом было написано имя Иисуса Христа. Язык посланий Игнатия Богоносца близок языку апостола Иоанна Богослова. Его тексты в известной степени родственны апостольским посланиям по набору тем и стилю изложения. Творения святителя пронизаны священным пафосом мученичества, стремлением к страданиям, к подражанию и соучастию жертве Спасителя. Смерть для него – радостный путь соединения с воскресшим Христом. Римских христиан он просит молиться о даровании ему сил для исповеднического подвига и умоляет ничего не предпринимать для освобождения от смертельной участи на цирковой арене. Тревогу у сщмч. Игнатия вызывают разделения в среде христиан и распространяющиеся в Малоазийских Церквах еретические учения иудействующих и докетов (они считали плоть Иисуса Христа иллюзорной). Нерв богословских рассуждений в трудах антиохийского святителя составляют христология и экклесиология. Его размышления о Христе продиктованы заботой о противодействии докетам и иудействующим еретикам. Для борьбы с ними, отказывавшими Спасителю в человеческом естестве или божестве, он излагает своё учение о Христе. Он (Христос) – Бог и Господь, Бог во плоти, Сын Божий и Сын человеческий, Сын и Слово; Он был прежде веков у Отца, ради нас явившийся в видимом образе, стал совершенным человеком: «Бог наш Иисус Христос, по устроению Божьему, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого»; Он истинно произошел от Девы Марии, но в зачатии и рождении не повредил её девство, крестился от Иоанна, истинно пострадал и «распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике», истинно воскрес и по воскресении «был и есть во плоти». «Христология св. Игнатия весьма замечательна, – пишет профессор Епифанович, – 1) в ней ясно отмечено двойство природ, 2) прекрасно отмечено учение о единстве Лица Христова». Своими страданиями, смертью и воскресением Христос сделал верующих сопричастными воскресению и вечной жизни через участие в таинстве Евхаристии. В Евхаристии и единении с епископом Игнатий видел защиту против угрожающих Церкви ересей. В учении о Церкви антиохийского епископа наше внимание концентрируется на темах о кафолической Церкви и иерархии. По мнению исследователей, кафолическая Церковь посланий свт. Игнатия – это всеобщая, универсальная, не местная или моноэтническая, но содержащая истинное неповрежденное вероучение и общее для всех христиан иерархическое устройство. Что касается иерархии, то в рассматриваемых писаниях впервые четко и без смешения зафиксированы три её степени: диаконы, пресвитеры, епископы. Особое внимание уделено епископам. Их значение функции очень широки: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви». Душепопечение, учительство, сохранение правой веры и совершение таинств составляли круг забот епископа. Таинства Крещения и Евхаристии сщмч. Игнатий относит к исключительным правам епископа: «Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно». Единство с епископом, для святителя Игнатия Антиохийского, является залогом православия, также как участие в Евхаристии залогом спасения.

8.1.4. Святитель Поликарп Смирнский (годы жизни ≈ 69/70-155/156 гг.). О свт. Поликарпе мы имеем сведения из трудов его ученика – свт. Иринея Лионского и из мученических актов, составленных вскоре после его кончины. Поликарп был учеником апостолов и общался со многими очевидцами Христа. Тертуллиан и блаженный Иероним считают, что он был поставлен епископом Смирнской Церкви апостолом Иоанном Богословом. Имея это в виду можно сказать, что свт. Поликарп стал епископом не позже 100 года и определенно им был в 107 году, когда через Смирну проходил в Рим свт. Игнатий Антиохийский. На долю святителя выпало противостояние распространявшимся тогда гностическим ересям, носителей которых он обличал не рациональными доказательствами, а воспринятыми от апостолов истинами. В 154 году отправился в Рим, где обсуждал с папой Аникитой вопрос о времени празднования Пасхи; достичь единомыслия по этому вопросу не удалось. Ириней Лионский сообщает, что в Риме свт. Поликарп обратил много еретиков. Вскоре после этого путешествия принял мученическую смерть через сожжение на 23 февраля/8 марта 155 или 156 г. (разброс дат по разным версиям от 147 до 167 гг.). Из нескольких (по сведениям свт. Иринея) посланий святителя Поликарпа сохранилось до наших дней только одно – Послание к Филиппийцам. По времени написания оно близко к мученической кончине Игнатия Богоносца. Текст Послания исполнен простым слогом и литературно зависим от апостольских посланий, заметно обращение автора и к Посланию Климента Римского к Коринфянам. Рассматриваемый памятник носит в основном нравственно-увещевательный характер. Догматическая составляющая достаточно скромна и несамостоятельна. Судя по всему, в общине, к которой обращено послание, распространялось лжеучение докетов, вероятно о них святитель пишет: «Всякий, кто не признает, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист. Кто не признает свидетельства крестного, тот от диавола; и кто слова Господни будет толковать по собственным похотям и говорить, что нет ни Воскресения ни суда, тот первенец сатаны». Наставляя филиппийцев в нравственности, автор призывает их к праведности, путь к которой составляют добродетели: вера, надежда и любовь. Для наставления в праведности свт. Поликарп рекомендует вспоминать устное и письменное наследие апостола Павла. Святитель обращает своё пастырское слово отдельно к мужам, жёнам, детям, вдовам, диаконам, юношам и девам и пресвитерам. Завершая Послание пожеланием утверждения различных добродетелей, свт. Поликарп призывает филиппийцев молиться за всех: «Молитесь также за царей, за власти и князей, даже за преследующих и ненавидящих вас и за врагов креста, чтобы плод вашей веры был явен для всех, и сами вы были совершенны».

8.2.1. Общая информация. Определение Гонениям и преследованиям со стороны языческого государства и общества христианская Церковь ответила кровью мучеников, нравственной силой доказывая истину учения Христа. Но не менее важным был и иной способы борьбы за истину – интеллектуальный ответ апологий христианских авторов. Этот способ появляется во втором веке (при императоре Адриане). Аполо́гия (переводится с греческого как оправдание, защита) –защитительная речь или письмо, текст, направленный на защиту объекта подвергающегося нападкам. Автор такого труда – апологет. Апологеты – это представители интеллигенции, как правило, люди обладавшие высоким уровнем образования и просвещения, некоторые из них, до обращения к христианству были философами. Они были знакомы с языческой мифологией, были осведомлены в вопросах современной науки, имели свою точку зрения на обширный спектр вопросов государственной и общественной жизни. Обычно апологии разделяют на судебные (юридические) и научные (философские). Судебные апологии были обращены к представителям власти или прямо к императору, иногда непосредственно к общественному мнению. Научные апологии составлялись для доказательства истинности христианского вероучения и обличения языческих религиозных представлений. Апологеты стремились защитить христианство от нападок языческого государства и общества, развеять чудовищные мифы, которые приписывали последователям Христа различные преступления. Апологеты пытались донести до общественного сознания мысль о состоятельности и приемлемости христианства как с культурной, так и с философской точек зрения, отстаивали для христиан право на существование. Обращенные к интеллектуальной элите апологии пытались объяснить язычникам непривычный и непонятный им христианский культ и основы вероучения, предприняв при этом попытку воспользоваться философской терминологией и даже инкорпорировать философские системы в учение Церкви. Апологеты были основоположниками христианской науки. Говоря о задачах, которые преследовали апологеты, профессор И.П. Реверсов замечает: «… нужно было разъяснить всем врагам христианства, что оно, как религия божественная, единственно истинная и спасительная, и с вероучительной, и с нравоучительной стороны стоит неизмеримо выше всех других религий, что, согласно его предписаниям, христиане ведут благочестивую, высоконравственную жизнь, чуждую пороков, преступлений и всех тех нареканий, какими клеймят их враги, и что поэтому христиане имеют если не преимущественное, то, по крайней мере, равное с другими право на свободное от всяких стеснений существование и исповедание своей религии». Юридические апологии по факту не имели практического успеха – под их влиянием не останавливались преследования христиан. Но они безусловно имели определенную ценность и продвигали в общественном сознании заложенные автором идеи. Зачастую они были адресованы императору, но это служило лишь средством привлечения внимания общества; указание такого адресата было для сочинения методом расширения возможной аудитории – аналог публикации в средствах массовой информации. В большинстве случаев эти обращения не доходили до императоров, но с их помощью делалась попытка повлиять на общественное мнение. Появление апологий, хотя и не достигавших немедленного результата было весьма полезно: общество знакомилось с христианами, развенчивались бытовавшие в их отношении предрассудки, окружающему миру был послан четкий сигнал – появилась новая духовная и интеллектуальная сила, уверенная в себе и готовая не только защищаться, но и доказывать своё превосходство.

8.2.2. Святой Иустин Философ Святой Иустин Философ († ≈ 165/166 г.) – один из самых выдающихся апологетов. Родился в самарийском городе Сихеме (сейчас - Наблус, Израиль) в греческой семье примерно в первом десятилетии II века. Получил классическое образование. Перед принятием христианства искал истину в философских системах Платона, стоиков, перипатетиков и пифагорейцев. Принял христианство, как истинную религию после беседы с неким мудрым старцем в Ефесе. Предание считает, что этим старцем был свт. Поликарп Смирнский. Обращение Иустина к вере относят к 133- 140 годам. В середине II века Иустин обосновался в Риме, где открыл христианское училище под видом философской школы. Проповедь христианского благовестия направлялась им интеллектуальной элите, носителям эллинской образованности. Иустин Философ мученически скончался при Марке Аврелии (возможно в 165 г.) в компании шести своих учеников по доносу Кресцента из философской школы киников, известного своей враждебностью к христианам. Возможно, им двигало чувство мести, поскольку Иустин обвинял его в боязни смерти, обжорстве, стремлении к роскоши и прелюбодействе. Ученик Иустина Философа Татиан так его охарактеризовал: «Кресцент, который свил себе гнездо в великом городе, превосходил всех в педерастии и был весьма сребролюбив». Из написанных мучеником Иустином трудов сохранилось только три произведения: две юридических апологии (адресаты – имп. Антонин Пий и Марке Аврелий) и «Диалог с Трифоном иудеем». В апологиях он стремится убедить правительство, что христиане не враги государства, а вполне добропорядочные граждане. Он говорит об абсурдности наказания за «одно имя» и опровергает распространенные слухи о порочности и атеизме христиан. Также в апологиях разъясняются некоторые особенности вероучения и смысл христианских таинств. Иустин раскрывает учение о Божественном Логосе, сопоставляя его с идеями греческих философов и религиозными представлениями язычников. Говорит он и об устремленности христиан к нравственности, стяжанию добродетелей и борьбе со злом. «Диалог с Трифоном иудеем» достаточно обширный труд, состоящий из 142 глав. По содержанию его разделяют на три части. Первая часть на основании Ветхозаветных пророческих текстов показывает подготовительное, прообразовательное значение иудейской религии для христианства. Вторая часть посвящена раскрытию христианского вероучения с особенным фокусом на учении о боговоплощении. Третья часть об универсальности христианской религии, в противоположность моноэтничности иудаизма. «Диалог» – первая христианская апология против иудаизма. Автор использует типологический метод толкования Ветхого Завета, то есть за реальными событиями видит и таинственный прообразовательный смысл, раскрывающийся в Новозаветной истории. Труды Иустина замечательны изящным слогом и глубоким философским анализом. На античную философию он смотрит как на подготовительный этап принятия христианского Откровения.

8.2.3. Афинагор – греческий апологет II века Афинагор – греческий апологет II века. О личности этого христианского писателя известно совсем немного. Сам он называет себя христианским философом и афинянином. Есть основания полагать, что в Александрии у Афинагора была частная христианская философская школа, как у Иустина Философа в Риме. Для предположения о связи Афинагора с известным Александрийским огласительным училищем твердых исторических свидетельств не имеется. По одной из версий он уверовал во Христа после знакомства со «священными книгами», которые изучал для составления труда против христианства. Афинагора называют самым талантливым и изящным из апологетов, христианским Демосфеном. Из его трудов сохранилась апология «Прошение за христиан» и богословско-философский трактат «О воскресении мертвых». Судебная апология «Прошение за христиан» адресована императорам Марку Аврелию и его сыну (и соправителю с 176 г.) Коммоду. Вероятным временем написания считают 176 или 177 год. Известный церковный ученый, профессор МДА протоиерей Владислав Цыпин замечает, что тон «Прошения» отличается «особым смирением». Афинагор просит императоров, обратить внимание на бедственное положение и вопиющую несправедливость в отношении к христианам; в то время как все прославляют правителей за милосердие и человеколюбие, всем народам позволено держаться своих обычаев, христиан ненавидят, преследуют, мучают и убивают за одно имя. «Не имя достойно ненависти, – восклицает Афинагор, – а преступление – суда и наказания». Далее в защитительном трактате обстоятельно рассматриваются и опровергаются традиционные обвинения, связываемые с христианским именем. «Нас обвиняют в трех преступлениях: в безбожии, в ядении человеческого мяса, подобно Фиесту, в гнусных кровосмешениях Эдиповских», - пишет апологет. Опровергая обвинения в атеизме, Афинагор раскрывает учение христиан о Едином Боге, исповедуемом в Троице, подробно излагает и учение о Божественном Логосе. На фоне христианского богословия подвергаются критике языческие культы. В качестве основного аргумента против обвинений в безнравственности апологет говорит, что такое поведение невероятно ввиду уверенности во всеведении Бога и стремления христиан к будущей лучшей жизни с Богом и страха Его осуждения на огненные мучения. В заключении Афинагор выражает надежду на то, что «Прошение» будет благосклонно удовлетворено, и христиане будут жить законопослушно и безмятежно, молясь за власть имущих. Трактат «О воскресении мертвых» состоит из 25 глав. Содержание можно условно разделить на две части: в первой содержатся полемические доказательства (в опровержение доводов оппонентов) истины воскресения мертвых, вторая часть посвящена положительному раскрытию этого учения. Афинагор доказывает, что Бог может и хочет воскресить умерших, поскольку он способен воскресить в нетлении тело, которое Ему угодно было создать тленным и так как это будет деяние справедливое и достойное Творца. Затем автор, рассуждая о цели творения человека, его природе, божественной справедливости и высшем назначения человека, доказывает необходимость воскресения путем логических рассуждений.

Список рекомендуемой литературы В качестве основной учебной литературы можно использовать следующие книги: 1) Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. – 768 с.; 2) Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. – Н.Н., 2005. – 924 с.; 3) Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей - 1054 г.). – Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Общество любителей православной литературы, 2007. – 614 с. 4) История Древней Церкви: Ч.I. 33-843 гг.: учебное пособие / Под общей редакцией К.А. Максимовича. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012. – 592 с. Списки дополнительной литературы, рекомендованной к изучению будут приведены отдельно к каждому самостоятельному занятию.

Список дополнительной литературы ü Акимов В.В. История Христианской Церкви в доникейский период. – Минск: Ковчег, 2012. – 266 с. ü Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. – М. 1994. – Т. 2. ü Гонения на христиан в Римской империи/И.О. Князький, Э.П.Г., А.В. Храпов//Православная Энциклопедия. – М.: ЦНЦ ПЭ, 2006. – Т. 12. – С. 50- 69. ü Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. – Н.Н., 2005. üДюшен Л. История Древней Церкви. – М., 1912. – Т. 1- 2. ü Евсевий Памфил. Церковная история/Евсевий Памфил; предисл., коммент. С. Ершова. – СПб.: Амфора, 2007. – 491 с. ü История Древней Церкви: Ч.I. 33-843 гг.: учебное пособие / Под общей редакцией К.А. Максимовича. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012. – 592 с. ü Лашкарев П. Отношение Римского государства к религии вообще и к христианству в особенности, до Константина Великого включительно. – Киев, 1876. ü Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. – М., 1994. ü Лортц Й. История Церкви, рассмотренная в связи с историей идей. – М.: Христианская Россия, 1999. – Т. 1. ü Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей - 1054 г.). – Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Общество любителей православной литературы, 2007. – 614 с. ü Соколов Ю.А. Империя и христианство. Римский мир на рубеже III-IV веков: последние гонения на христиан и Миланский эдикт. – СПб.: Издательство СПбПДА, 2014. – 136 с. ü Федосик В.А. Мученичество в раннем христианстве: очерк исторического восприятия. – Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2011. – 255 с. ü Цыпин В., прот. Эпоха гонений. Очерки по истории Древней Церкви. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. – 304 с. ü Шафф Ф. История Христианской Церкви. – СПб., 2010. – Т. 2. ü Шмеман А. прот. Исторический путь православия (любое издание