Аврелий Августин – учение о человеке и человеческой истории

Христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви.

"…Ни один человек не знает, что делается в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем"

История двух "Градов" — Земного и Небесного — начинается в момент появления первой разумной твари и они настолько переплетены, что разделить их историю на две невозможно на протяжении всего времени существования человечества. Так же, как нельзя, по Августину, разделить всю историю человечества на "священную" и "светскую" — такое разделение не только невозможно, но и кощунственно. Два Града образованы двумя родами любви: Град Земной — любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а Град Небесный — любовью к Богу, доведенной до презрения к себе. Но оба этих рода любви — крайности. В настоящем мире они очень редки и поэтому два этих Града никогда не существовали и не будут существовать на земле. Третий же град — дьявола — не будет существовать никогда, потому что для существования подобного Града нужна полная власть дьявола. со времени же своего отступничества дьявол получает свободу только на 3,5 года. Это время будет последним в истории человечества — время прихода антихриста. Но и на протяжении этих лет он не будет иметь полной власти, поскольку против него будут бороться истинные христиане. И эти 3,5 года будут даны Богом не как возможность дьяволу построить свой Град, а для того, чтобы праведники осознали, какого врага они победили.

После этой победы настанет последний день — день страшного суда, во время которого все жившие на земле воскреснут в своих телах и те, кто не верил в истинного Бога или не выполнял его заповедей, умрут вторично — их душа будет "отделена от Бога", а тела будут страдать в геенне огненной, в которую будут заключен как дьявол, так и все падшие ангелы. Поэтому, говоря о Граде Земном, Августин говорит не о Граде, а о тех, кто мог бы его составить — о грешниках, после страшного суда осужденных на вечные мучения.\

Те же, кто своей жизнью и верой заслужили высшей награды и прощения за свои грехи (т.к. не бывает безгрешных людей, любой человек вначале проходит период заблуждений, прежде чем придти к истинному пути), станут гражданами Божьего Града. Этому Граду предстоит существовать вечно. Те, кто попадет в него, уже не будут людьми — они станут сродни ангелам. а их тела станут само совершенство. Единственным их занятием будет созерцание Бога, хотя они не забудут ни своей жизни, ни мучений осужденных. Мир, к котором они будут жить, будет совсем другим., т.к. после Страшного суда мир погибнет в очистительном огне, а на его месте будет создан новый, более совершенный, и, главное, не оскверненный грехом мир.

Может ли сам человек выбирать свою судьбу? Может ли он только по своему решению присоединиться к Граду Земному или Небесному? С одной стороны — да. Ведь "Бог сотворил и самого человека правым, со свободным произволением, как существо, хотя и земное, но достойное неба, если он останется со своим Творцом; если же он от Него отступит, постигнет его злополучие, свойственное этой природе этого рода. Но Бог, предвидя, что он отступит от Бога, не лишил его свободной воли…"

История человечества и ее цель. Всю историю Августин делит на три этапа: 1-й — до появления твари; 2-й — от собственно история человечества от сотворения первой твари до Страшного суда; 3-й — от Страшного суда до времени вечного царства Града Божьего и вечных мучений грешников. Таким образом, история развивается не циклами, а по прямой, и мир, созданный Богом, есть первый и единственны

Всю "земную" историю людей можно разделить на три эпохи: от сотворения человека до потопа; от Ноя до прихода Христа; от Христа до Страшного суда. И на всем протяжении истории существуют граждане и того, и другого Градов. Среди ангелов — два общества: павших и оставшихся верными Богу. У человека была изначально чистая природа, но своим грехом он портит ее и в наказанье получает две смерти — физическую и духовную. поэтому уже в первом поколении людей появилось разделение. Каин, первый сын Адама и Евы, был гражданином Земного Града и родоначальником его первого племени, которое из-за своих грехов было целиком уничтожено в результате потопа.

 

После потопа, без сомнения, ключевым моментом в истории является разделение человечества на народы в результате вавилонского столпотворения. Августин говорит далее, что народ — это "собрание разумной толпы, объединенное согласным общением вещей, которые любит". Все эти народы имеют свои блага на земле. Но многие желают либо того, что невозможно, либо того, что доступно не всем. Поэтому Земной Град часто разделяется "сам на себя", вступая в ссоры, войны. Он добивается побед, несущих смерть, ибо каждый народ хочет быть победителем, сам находясь в плену у пороков. Если, победив. он делается более гордым, победа несет смерть духовную, а если он думает об общей судьбе человеческих дел и тревожится о возможных в будущем случайностях, то его победа сама смертна.

Аврелий Августин создал первую философскую концепцию истории, основные черты которой можно свести к следующему:

Творцом всего сущего является Бог/ Мир, сотворенный Им, является первым и единственным. План его создания, развития и конца всегда был известен Богу./ Мир развивается линейно, в строгом соответствии с планом Бога, по законам, людям неизвестным. Единственным источником знаний о этих законах может служить Библия./ Цель истории человечества — совершенствование добра и увеличение числа граждан Града Божьего./ История человечества — процесс совершенствования будущих граждан Града Божьего и определения недостойных его./ Цель истории осуществится в момент гибели человечества и его мира — в момент появления Божьего Града, в день Страшного суда.

13. Проблема веры/разума + спор об универсалиях фомы аквинского
ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА ТЕОРИЯ — теологическая теория о соотношении веры и разума в процессе постижения богооткровенных истин. В завершенном виде представлена в трудах католического теолога и философа Фомы Аквинского. Формировалась в полемике с фидеистическими воззрениями, сторонники которых подчеркивали, что только на пути веры возможно признание истинности христианских догматов, с попытками рационалистической интерпретации христианской догматики в духе Пьера Абеляра и с теорией «двойственной истины», стремящейся освободить разум из-под контроля веры и обосновать независимость науки и философии от теологии. В противовес теологам, придерживающимся фидеистических взглядов, Фома Аквинский считал, что некоторые догматы христианской религии, в том числе догмат о бытии Бога, поддаются рациональному обоснованию. Для подтверждения этого тезиса он сформулировал пять доказательств бытия Бога, которые пользовались большой популярностью в схоластических кругах. В то же время Фома Аквинский отмечал, что многие христианские догматы не могут быть доказаны и должны приниматься на веру, но их следует считать не иррациональными, не противоразумными, а «сверхразумными». Вводя это понятие, Фома Аквинский стремился показать, что между разумом и верой не существует противоречия, просто человеческий разум имеет свои пределы, достигнув которых он должен уступить место вере. Здесь прослеживается полемика Фомы Аквинского с теорией «двойственной истины», которая, фиксируя противоречия разума и веры, призывала разграничить сферы их применения. В целом Г.в. и р.т. ставит перед собой задачу преодолеть крайности фидеизма и рационализма и показать, что разум, наука и философия, с одной стороны, вера, теология и откровение, с другой стороны, могут гармонично сосуществовать, если разум осознает свои возможности в процессе постижения богооткровенных истин и не будет выходить за их границы. В настоящее время Г.в. и р.т. используется многими католическими философами и теологами, в первую очередь представителями современного неотомизма. (ДОКАЗательства бытия бога – 1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

 

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

 

3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

 

4. Доказательство от степеней бытия — люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

 

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, — это существо мы именуем Богом.)

 

\

 

• вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

 

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

 

• вера и разум дают истинное знание;

 

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание;

 

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

 

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

 

• не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо­га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

 

• философия и теология — разные науки;

 

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

 

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

 

Истины науки и истины веры не могут противоречить ​друг другу; между ними существует гармония.

 

 

Универсалия (от лат. universalis — всеобщий) — термин средневековой философии, обозначающий общие понятия. Фома Аквинский в споре об универсалиях пошёл по стопам своего учителя Альберта Великого, избрав средний путь умеренного реализма, которому учил Аристотель. Он признаёт, что общее не имеет отдельного бытия, что «общих сущностей» нет и что индивидуальные отличия предметов и составляют их природу; общее существует в предметах и разум извлекает его из них; однако в ином смысле Фома Аквинский не отвергает общее, поскольку идеи могут быть рассматриваемы как мысли Божества и деятельность их опосредствованно проявляется в предметном мире. Таким образом, Фома Аквинский признаёт троякого рода универсалии: ante res (до вещей) — поскольку они суть мысли Бога, in rebus (в вещах) — поскольку они составляют общую сущность вещей, и post res (после вещей) — поскольку ум человека извлекает их из предметов и образовывает понятия. Учение Фомы Аквинского является эклектизмом, попыткой сочетать номинализм с реализмом признанием относительного значения каждого из них. Фома Аквинский и проблема универсалий

 

Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. В целом он встал на точку зрения реалистов: идеи – мысли Бога. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам.

В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн-Сина (Авиценна). Существуют 3 рода универсалий.

1) Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах, и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия.

 

2) Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т. е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т. е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии».

 

3) Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном Уме, до вещей, ante res. Эти универсалии (“божественные универсалии”) – и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном Уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. [У нас: тварные идеи-воления Божии, притом только парадигмы, но не идеи]

Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном Уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т. е. в человеческом уме. Эту позицию можно назвать позицией умеренного реализма.

Во-первых, это универсалии, содержащиеся в вещах в качестве их сущностей, или непосредственные универсалии. Во-вторых, это универсалии, существующие в человеческом уме, или рефлексивные универсалии. В-третьих, это универсалии, существующие в Божественном Уме до вещей и независимо от них, как неизменные и вечные их формы [божественные универсалии].

14. общая характеристика философии возрождения

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое – человек центр всего вершина всего высшая ценность цель всех совершаемых в мире и вселенной событий причина и следствие всего сущего
В эпоху Возрождения индивид приобретает большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

 

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

 

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

 

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе, как к несамостоятельной сфере.

 

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Эпоха Возрождения сменила средневековье и продолжалась с середины XV века до начала XVI века. Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:

1. Светскость, то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.

2. Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.

3. Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.

4.Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре, образу мысли, искусству и духовным ценностям.

 

Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:

1.Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.

2.Как возрождение приоритета человека в социальном укладе и в общем смысле жизни.

Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.

Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек – это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.

Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа – Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира. Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье. Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей. Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.

Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.

Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал принцип двойной истины – учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.

15. Космология – учение о природе - в эпоху Возрождения.
Джордано Бруно – основоположник. представление о бесконечности Вселенной и числа миров в ней, отождествление звёзд с далёкими солнцами, представление о материальном единстве мироздания. Большое значение для развития науки имеет его пропаганда гелиоцентризма. Вместе с тем, некоторые представления Джордано Бруно (в первую очередь, идея о всеобщей одушевлённости материи) были вскоре оставлены наукой. Центральная идея космологической доктрины Бруно -- тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.

 

Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.

 

«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».

 

Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр -- его звезда.

 

Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало.

Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (1401--1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan -- все, theos -- бог), важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут».
 
Итого – кузанский: природа вошла в бога и бог все ещё не часть этого мира, бруно – бог в природу, он с ней отождествляется, он материален, он – часть всего сущего буквально, а не только его творец. Оба не потеряли своих бож. Начал, но смысл совершенно иной.