География ваххабизма в России

Общая численность ваххабитов в России вряд ли их доля превышает

5% от общего числа мусульман (около 700 тыс. чел.). К 2013 году

ваххабитские общины созданы во всех субъектах РФ, за исключением

Чукотского АО. Ваххабитские общины действуют без государственной

регистрации или в рамках региональных подразделений Совета муфтиев

России. В ряде регионов (Дагестан, Кабардино-Балкария, Мордовия,

Татарстан, ранее - Чечня возникли места компактного проживания

ваххабитов в отдельных сельских населенных пунктах.

Наиболее ваххабизированным регионом России на данный момент

является Дагестан, в особой группе риска находятся Кабардино-Балкария

и Ингушетия. Повышенная активность ваххабитов наблюдается в

Ставропольском крае и Северной Осетии. Достаточно крупная

ваххабитская община Карачаево-Черкесии с середины 2000-х годов

снизила активность.

В Приволжском ФО наиболее ваххабизированы Татарстан,

Башкортостан, Мордовия, Саратовская, Оренбургская, Пензенская и

Нижегородская область. Крупные ваххабитские общины зафиксированы

также в Республике Удмуртия, Ульяновской и Самарской областях. В

наименьшей степени затронуты этим течением Республики Чувашия и

Марий Эл, Пермский край и Кировская область.

В Южном ФО основным центром ваххабизма являются Астрахань и

Ростов-на-Дону, активны ваххабиты и в Республике Адыгея. В

Центральном ФО подавляющее большинство ваххабитов

сконцентрировано в Москве и Московской области. В Северо-Западном

ФО они тяготеют к Санкт-Петербургу и Карелии. В Уральском ФО

ваххабиты особенно активны в Тюменской и Свердловской областях,

Ямало-Ненецком АО. В Сибири их центрами стали Горный Алтай и

Омская область, а на Дальнем Востоке – Приморский край и Якутия.

Панисламистское лобби в России

С начала 90-х годов в России стало создаваться панисламистское

лобби, первоначально сформированное из мусульманских духовных

лидеров, завербованных зарубежными проповедниками. Панисламистски

настроенные имамы и муфтии приняли активное участие в расколе

структур традиционных мусульман и создали значительное количество

параллельных централизованных организаций. Как правило, не

принадлежа к «классическому» ваххабизму, эти лидеры оказывают ему

прямую и косвенную поддержку в ряду иных направлений исламского

радикализма.

Духовным лидером панисламистского лобби в России стал

председатель Совета муфтиев России муфтий Равиль Гайнутдин,

9

РФ признал экстремистской международную организацию

неоднократно высказывавший поддержку ваххабитской идеологии4. К

другим известным панисламистским «властителям дум» можно отнести

муфтиев Нафигуллу Аширова, Мукаддаса Бибарсова, философа-

оккультиста Гейдара Джемаля и некоторых других общественных и

религиозных деятелей.

Ваххабитские интересы зачастую отстаивают «Новая газета» и газета

«Черновик», сайты «Ансар», «Голос Ислама», «Ислам в Российской

Федерации» и несколько десятков других Интернет-ресурсов.

В настоящий момент многие лидеры мнения и информационные

ресурсы сконцентрировались на обелении ваххабизма в Дагестане и

позиционировании его в качестве важнейшего партнера для диалога с

государством.

Противодействие распространению в России ваххабитских и

Панисламистских течений

С 1999 года правоохранительные органы России u1088 развернули

широкомасштабную кампанию по борьбе с радикальным исламом,

первым делом закрыв российские представительства вспомогательных

террористических структур – фондов «Аль-Харамейн», «Аль-Игаса» и

«Тайба». Было выдвинуто несколько инициатив о запрете ваххабизма на

всей территории России, отталкиваясь от антиваххабитских законов,

принятых в Дагестане, Ингушетии и Ставропольском крае. Поводом для

этих мер стала атака ваххабитов на Дагестан и возрастание числа

устроенных ими терактов. Тем не менее, запретить ваххабизм на

федеральном уровне не удалось.

14 февраля 2003 года на закрытом судебном заседании Верховного

суда РФ было рассмотрено дело по заявлению Генерального прокурора

Российской Федерации о признании ряда организаций

террористическими и запрещении их деятельности на территории

Российской Федерации.

В 2003 году правоохранительные органы заинтересовались также

деятельностью секты «Нурджулар», обратив внимание на ведущуюся в ее

лицеях пропаганду панисламизма. Генеральной прокуратурой было

начато широкомасштабное расследование деятельности татарско-

турецких школ, связанных с учением Саида Нурси, турецкого

мусульманского богослова ХХ века. 10 апреля 2008 года Верховный суд

4 Например, Маникин Н. «Жить по священным писаниям!» // Россия, 5 октября 2001; О

еобходимости точных определений // НГ-Религии, 15 ноября 2000

н

10

«Нурджулар»5, а 7 мая 2009 года – миссионерскую организацию

«Таблиги Джамаат»6.

Федеральный список запрещённых материалов ежегодно пополняется

новыми книгами панисламистских авторов, признаваемыми судом

экстремистскими. Эти решения правоохранительных органов нередко

вызывают протесты. Так, в марте 2009 года муфтий Равиль Гайнутдин

потребовал от властей упорядочить процесс пополнения Федерального

списка запрещенных материалов, создав на федеральном уровне

специальный совет по экспертизе религиозной литературы. Первым

ответом на это требование стало вынесенное возглавляемому им ДУМ

Европейской части u1056 России предупреждение Министерства юстиции РФ о

недопустимости размещения на сайте московской Соборной мечети

заключений Экспертного совета ДУМЕР в поддержку запрещенных книг

Саида Нурси7.

Ранее у Равиля Гайнудтина уже возникали трения с

правоохранительными структурами по поводу официального запрета

отдельных материалов (поддержка книги «Личность мусульманина»,

запрещенной в 2007 г.8, листовка ближайшего сподвижника Равиля

Гайнутдина, «верховного муфтия Азиатской части России» Нафигуллы

Аширова в поддержку террористической организации «Хизбут-Тахрир»,

также пополнившая Федеральный список запрещенных материалов в

2008 г.9).

К сожалению, нельзя сказать, что расширение списка запрещенных

материалов эффективно в смысле снижения террористической угрозы в

обществе. Преследование спорных текстов часто выглядит

необоснованно жестким, тогда как ответственность для организаторов,

участников и сторонников исламистских организаций, вовлеченных в

инфраструктуру террора, – напротив, необоснованно мягкой. После

терактов в Казани в июле 2012 года министр внутренних дел Татарстана

Артем Хохорин заявил о том, что ответственность для организаторов,

участников и сторонников исламистских организаций не адекватна

опасности, которую они представляют для общества: «Наказания

настолько смехотворны, что они нисколько не пугают, а, наоборот,

воспринимаются экстремистами как награда»10.

5 Сообщение ИА «Лента.ру» от 10 апреля 2008

6 Мурзов А. Муфтия вернули в прошлый век // Коммерсант в Волгограде, 23 мая 2009

7 Сообщение ИА «Интерфакс-Религия» от 9 апреля 2009

8 Сообщение сайта «Исламньюс» от 19 мая 2008.

9 Сообщение ИА «Интерфакс-Религия» от 6 августа 2008.

10 http://info.tatcenter.ru/article/119003/

11

1.6. Выводы и рекомендации

1. Законодательная база противодействия радикальному исламизму в

России пока недостаточно разработана. Степень наказания часто

неадекватна уровню преступления. Неукоснительно преследуется

распространение и чтение запрещённой экстремистской литературы,

список которой неуклонно u1080 и не всегда обоснованно пополняется задним

числом за счёт книг, изданных уже много лет назад. В то же время

реальные пособники террористов (их укрыватели, непосредственные

«духовные наставники» и т.п.) нередко не несут никакого наказания и

даже не включаются в число обвиняемых.

2. Успешная борьба с ваххабизмом невозможна без его запрета на

федеральном уровне, на чем настаивают как разумные правоохранители,

так и лидеры традиционных мусульман (в частности, убитые

террористами в 2012 году Валиулла Якупов и Саид-афанди

Чиркейский)11. По учению ваххабитов, современное государство, как

носитель неисламского начала, должно уйти и быть заменено исламским

государством, руководствующимся лишь законами чистого и строгого

ислама. Почвы для компромисса здесь нет. Это учение может быть

относительно мирным либо в рамках уже построенных по лекалам

«чистого ислама» государств, либо в рамках государств с ничтожно

малым ваххабитским влиянием (т.е. в ситуации заведомой слабости

движения). Россия не относится ни к тем, ни к другим. Разумеется,

следует чётко отделять системный терроризм под лозунгами ислама от

идейных поисков в исламе. При этом необходимо признать, что частью

инфраструктуры террора является идеологическая и организационная

поддержка. В том числе – со стороны вполне легальных на сегодня

структур. Разделение на «легальное» и «боевое» крыло – традиционная

тактика экстремистских движений. Пресечь прямое политическое

насилие невозможно, если действует режим благоприятствования для его

покровителей. Последние должны нести юридическую / моральную /

политическую ответственность, невзирая на их ранги и духовные звания.

3. В целом низкоэффективной представляется практика запрета

экстремистских изданий. Зачастую запрет материала лишь привлекает к

нему дополнительное внимание, не исключая его доступность, так как

запрещаемые материалы легко обнаруживаются в Интернете или

переиздаются с другими выходными данными. Запрет s_u_m_e_:оправдан только в

том случае, если гарантированно не добавит популярности запрещаемому

автору и изданию. Необходим также специальный перечень

мусульманской литературы, которая вообще не должна проходить

экспертизу на предмет ее запрета.

11 Например, http://www.interfax-religion.ru/?act=interview&div=267

12

4. Проблема вербовки новых ваххабитов в местах заключения может

быть решена посредством использования опыта Казахстана, где

осужденные террористы и экстремисты ваххабитского толка отбывают

заключение в специальной колонии и не соприкасаются с иными

заключенными. В отношении особо непримиримых исламистов можно

использовать опыт Бахрейна, где местные ваххабитские власти лишают

гражданства и депортируют наиболее опасных оппозиционеров12.

5. Для профилактики дальнейшей радикализации исламского

сообщества России можно предложить следующие меры:

- разработать концепцию социального партнерства государства и

религиозных организаций, которая позволит создать необходимую

законодательную базу для государственно-исламских отношений. В

данной концепции следует указать критерии, в соответствии с которыми

органы власти смогут работать с мусульманскими централизованными

организациями;

- федеральной и региональным властям необходимо критически

подходить к выбору партнеров среди ДУМов, так как настроены на

конструктивное сотрудничество и пропагандируют традиционный для

России ислам не все из них;

- важно развивать государственные программы поддержки исламской

науки и образования с целью подготовки новых кадров официального

мусульманского духовенства, ученых-богословов, преподавателей

медресе и журналистов;

- необходимо продумать меры по повышению авторитета муфтиятов,

который сильно пострадал вследствие информационных войн между

ними и пропаганды ваххабитов, а также оптимизировать шаги по

физической защите лидеров традиционного ислама.

12 http://russian.rt.com/Society/894

13