NAI ( Nachrichten aus Israel – Zeitschrift):

«Есть учёные, которые в словах «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» видят дополнение, сделанное впоследствии… Признание этого стиха, как введённого впоследствии тринитарного дополнения, по положению вещей не  оправдано,  так  как  обстоятельства  дела  совершенно  не

допускают принимать его как подлинный стих… В Деяниях Апостолов мы находим крещение только во имя Иисуса (Деян. 2:38,...)» (Выдержка из статьи «Во имя Сына», 10/2002);

 

 

HERDER – Bibel 1965 (введения и примечания к Матф. 28:16-20):

«Тринитарная формула крещения в ранней церкви развилась из простой формулы… «во имя Иисуса»»;

 

       «ФОН УЧЕНИЯ О ТРИЕДИНОЙ СУЩНОСТИ БОГА»

       (религиозно-историческое сравнение с христианским учением о триединстве):

Историк Петер Герлитс в этом своём произведении обращает внимание на то, что формула крещения вначале относилась только ко Христу. Поэтому тринитарное понятие о Боге в раннем Христианстве отсутствует и его невозможно обосновать.

Кроме так называемой Comma Johanneum (1 Ин. 5:7), появившейся к концу IV-го века среди испанских и африканских отцов церкви, на протяжении столетий свидетельством в пользу триединства служило повеление о крещении в Матф. 28:19, как самое древнее. Но уже в пору эпохи Возрождения его подлинность оспаривалась.

F. Cony-Beare основательно доказал, что Евсевий в своих произведениях, созданных до Никейского собора, никогда полностью не цитировал повеление о крещении, а всегда только «во имя Иисуса» (Doktorarbeit, 1963).

Каким образом уже в первые века нашей эры некоторые предания, между которыми и Comma Johanneum (1 Ин. 5:7,8), и другие тринитарные тексты, вошли отчасти в рукописи оригинала, а после –  и в Священное Писание?

В ранних рукописях делались пометки на полях. Последующие  переписчики  включали  иногда  в  Библейский текст некоторые из этих пометок.

Кроме того, переводчики (или даже издатели-печатники) вводили в текст свои взгляды, которые были сформулированы преданием.

 

Некоторые из этих потрясающих исторических фактов сделались официально известными только в недавнем прошлом. Однако уже при жизни Лютера его перевод Библии смело фальсифицировался. Поэтому Лютер снабжал свои авторизованные издания охранительными пометками с подписью: «Пусть этот знак будет свидетелем того, что эти книги прошли через мои руки, ибо тех, кто фальшиво печатают и портят книги, стало ныне много».

В 1534 году перевод Лютера впервые был издан полностью. После ревизии, последовавшей осенью 1541-го года, доктор Мартин Лютер жаловался: «…часто случалось, что когда я читал изданное печатниками, я находил отпечатанное настолько искажённым, что мою собственную работу не узнавал во многих местах» (выдержка из Библии Лютера 1534 года, культурно-историческое введение, сделанное Стефаном Фюселем).

Уже в ту пору другими издателями в Библию Лютера вводилась так называемая «Comma Johanneum». И только в 1900 году, около ста лет тому назад, это добавление в 1 Ин. 5:7,8 было официально признано фальшивкой и, следовательно, изъято из Библии Лютера. Поэтому, в Библии Лютера издания 1900 года, в сноске к тексту 1 Ин. 5:7,8 значится:

«Слова, которые встречаются в других изданиях Библии, в стихах 7-м и 8-м: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» не встречаются ни в древнейших рукописях греческого подлинного текста, ни в собственном переводе Лютера».

Этот подложный текст из 1 Ин. 5:7,8 не обнаруживается ни в одной известной греческой рукописи до XI-го века н.э..

Б. М. Мецгер издал в 1966 году книгу под названием «Der Text des neuen Testaments / Einführung in die neutestamentliche Textkritik» III Die vorkritische Periode: Textus receptus. Он пишет:

«Отношение к изданному Эразмом (первому обнародованному) греческому тексту Нового Завета, было различным… Второе издание послужило Лютеру основанием для перевода Нового Завета на немецкий язык. С другой же стороны, труд Эразма был встречен в некоторых кругах с подозрением, даже с враждебностью… Последствием такой враждебности было то, что университеты – среди них Кембридж (Cambridge) и Оксфорд (Oxford) – запрещали студентам читать произведения Эразма, а книготорговцам запретили торговать ими.

Среди критических голосов, восставших на Эразма, был, пожалуй, наиболее серьёзным возражением голос Стуники (Stunica), упрекавшего Эразма в том, что в его тексте отсутствует часть последней главы 1-го Послания Иоанна, а именно – тринитарный текст: «…Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Ин. 5:7,8).

Эразм ответил, что, составляя свой первый текст, он не нашёл такой рукописи, которая содержала бы эти слова, и это несмотря на то, что он, между тем, разыскивал и проверял различные рукописи, надеясь найти в них эти слова. Поступив необдуманно, он пообещал в следующий раз ввести в свой текст так называемое Comma Johanneum, если найдётся хотя бы одна греческая рукопись, содержащая это место.

В конце концов, нашлась такая рукопись, либо она была по заказу изготовлена. Судя по всему, как это сегодня видится,  она  была  написана  в  Оксфорде  (Oxford) монахом-францисканцем по имени Фрой (или Roy), который позаимствовал эти спорные слова из Вульгаты.

Эразм остался верен своему слову и ввёл их в своём следующем  издании 1522 года.  Но в пространной  сноске он

выразил своё подозрение, что рукопись, должно быть, специально на то изготовлена, чтобы его опровергнуть.

Среди тысяч рукописей, которые со дней Эразма проверялись, встречаются всего лишь три, содержащие эту поддельную вставку.

К этим трём минускульным письмам относится Минускул 88 (Gregory), рукопись, датируемая XII-м веком. В этом писании встречается Comma Johanneum на полях, в копии от XVII-го века. Следующее место – в W110 (Тишендорф); это рукописная копия текста комплютенской полиглотты; а следующий Минускул 629 относится к XV-му веку, либо, как это верно доказано Риггенбахом – к второй половине XVI-го века.

Древнейшая известная выдержка этой Comma Johanneum встречается в Liberapologeticus К4 и относится к IV-му веку. Она приписывается либо Присциллиану (Priscillian), либо его ученику, испанскому епископу Инстанциусу (Instantius).

Эта Comma была, вероятно, составной частью аллегорического истолкования «трёх свидетелей» в тексте, и значилась как примечание на полях в одной латинской рукописи 1-го Послания Иоанна, откуда она ещё в пятом веке попала в латинскую Библию. Это место появляется в рукописях Вульгаты только около 800 года н.э..

Касательно её включения в Клементину (Clementina) в 1592 году, Священный Оффиций в Риме, то есть Верховная церковная судебная палата, издал обязательный указ, одобренный и подтверждённый папой Львом XIII-м, что, дескать, опасно утверждать, что этот стих якобы не является подлинной частью 1-го Послания Иоанна.

Но впоследствии (2.6.1927) Священный Оффициум заявил, что его декрет не нацелен на то, чтобы католическим исследователям препятствовать подробно исследовать материал, или иметь какое-либо мнение, которое не согласуется с

данным местом, при условии, что они заявят о своей готовности присоединиться к решению церкви.

Многие современные католические экзегеты пришли к такому мнению, что Comma не относится к греческому тексту Нового Завета. Так, к примеру, все четыре двуязычные издания: Бовера (Bover), Мерка (Merk), Нолли (Nolli) и Фогеля (Vogel) включают эти слова как составную часть Вульгаты, текст которой одобрен на Трентском соборе, но опускают их в параллельном греческом тексте» (взято из PINWAND 1/2004 с незначительными сокращениями).

Ревизия Библии на предмет Comma Johanneum, переведённой Шлахтером и изданной в 1905 году (до 1922 г. она была минимум 16 раз издана), обнаружила, что в ней отсутствует поддельный текст из 1 Ин. 5:7,8.

Тем более удивительно, что этот спорный текст в 2000 г. внезапно появился в пересмотренной и вновь изданной Библии Шлахтера. По меньшей мере, в приложении к вновь пересмотренной версии, изданной в 2000 г., стр. 1354, говорится:

«1 Иоанна 5:7,8 (т.н. Comma Johanneum): (7) Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино. (8) И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. Жирно выделенные слова не встречаются в большей части греческих манускриптов».

Здесь, к сожалению, «забыли» сказать, что в собственном издании Шлахтера Comma Johanneum не содержалась. Франц Евгений (Eugen) Шлахтер, подобно тому как Лютер когда-то, возразил бы против того, чтобы последующие поколения вводили поддельные стихи в его перевод.

С целью подкрепления «подлинности» Comma Johanneum, вероятно уже тогда, в эту же главу, в виде 20-го стиха, с помощью соответствующего «перевода» включили дополнительный «параллельный текст». Однако, владея некоторым

знанием Библии, можно легко установить, Кто есть истинный Бог. Лучше всего это устанавливает и подтверждает Сам Иисус Христос (Ин. 7:28,29,30; Ин. 17:3; 1 Тим. 6:15,16). В конце своего богодухновенного Послания, Иоанн, по поручению Бога, предупреждает от идолопоклонства.

 

«КОНКОРДАНТНОЕ воспроизведение (Священного Писания) есть попытка представить Слово Божие в такой форме, которая читателю дарит не только верное зеркало подлинного текста, но также показывает обобщённо Божественный план. Применение конкордантной методики потребовала от всех обрабатывающих материал пренебречь своим собственным мнением и дать возможность Слову говорить самому» (Из пояснений относительно конкордантной методики).

 

Элохим (Elohim) –  Бог

«Одно из наиболее употребляемых по отношению к Богу еврейских слов – Элохим. В книгах Ветхого Завета почти везде используется это слово, которое переводится чаще всего словом «Бог». «Элохим» – это множественное число от еврейского слова «Eloah» (Элоах), которое обычно переводится словом «Бог» или «Божество».

Большинство учёных придерживается мнения, что используемая форма множественного числа («Elohim») указывает на величие Бога и Его многочисленные качества, но оно вовсе не предполагает множество личностей…

(«Elohim» – форма множественного числа. Сказуемые и прилагательные, согласованные с этим словом, употребляются всегда в единственном числе.

Это так называемое «pluralis majesticus», применяющееся для выражения высокого достоинства и величия, причём, не обязательно Божьего – прим. автора).

Сама Библия показывает нам, что форма множественного числа существительного «Elohim» выражает Божье величие, а не множественность личностей в одном Божестве. При этом Библия настойчиво указывает на то, что Бог один, и использует «Elohim» в ситуациях, когда совершенно определённо описывается только один индивидуум. Например, «Elohim» используется при описании явления Бога в единственном числе, в образе мужа, Иакову (Быт. 32:30).

       Израильтяне назвали золотого тельца, которого они сделали в пустыне, «elohim» (Исх. 32:1,4,8,23,31).

При этом, Библия совершенно определённо говорит об одном тельце (Исх. 32:4,5,8,19-20,24,35).

Ветхий Завет очень часто использует «elohim» для обозначения отдельных языческих богов, таких как Ваалвериф (Суд. 8:33), Хамос (Суд. 11:24), Дагон (Суд. 16:23), Веельзевул (4 Цар. 1:2-3), Нисрох (4 Цар. 19:37). Библия использует слово «Elohim» и применительно к Иисусу Христу (Пс. 44:7; Зах. 12:8-10;14:5), и никто никогда не предполагал в Иисусе несколько личностей. А значит, слово «Elohim» отнюдь не указывает на три личности в Божестве. Только одно существо, называемое «Elohim», боролось с Иаковом; только один золотой телец был назван «elohim», и один Господь Иисус Христос, Который есть Бог, явившийся во плоти, тоже назван «Elohim»» (Conversation with Orthodox Rubin, 1980, Jerusalem).

 

ДЖОН РОБИНСОН (англиканский епископ):

«В практике церковной проповеди и в учении господствует супернатуралистическое представление об Иисусе, которое не является новозаветным. Там значится, что Иисус был действительным Богом, и что поэтому оба понятия – Бог

И  Христос  –  взаимозаменяемы.  Но  это  – не  по  Библии.

В Новом Завете сказано, что Иисус был Словом Божьим, что Бог был в Иисусе, и что Иисус есть Сын Божий.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Иоанна 1:1 чаще всего переводят: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Однако, в выражении «Слово было Бог», в греческом подлиннике, перед словом «Бог» отсутствует определённый артикль «ho». А в выражении «и Слово было у Бога» перед словом «Бога» присутствует определённый артикль «ho». И поэтому оба слова вряд ли могут иметь равное значение».

От переводчика:

только в тех случаях, когда перед словом «theos» стоит артикль «ho», это означает «Бог». Если же перед словом «theos» артикля нет, то это означает либо «Божественный», либо «как Бог».