И да управит Господь сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово

2 Фес.3.5 KJV

Одной из основных задач апостола в этом послании было умиротворить некоторых людей в этой церкви, которые колебались умом и смущались, как будто день Христов уже был близок и должен был прийти вскоре. Он уже заверял их в предыдущей главе, что это не так, ибо есть несколько вещей, которые должны предшествовать сему, таких, как падение Империи, великое отступничество, которое должно случиться в Церкви, и появление человека греха, то есть папского антихриста. Поэтому апостол призывает святых к стойкости в евангельском учении и желает им великого множества благ. В начале этой главы он желает, чтобы они молились за него и других служителей Евангелия, намекая, что на эту молитву есть множество причин, и объясняя, почему: "Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас,
и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера" (2 Фес.3.1-2). И поэтому для их утешения он выражает свою уверенность в их конечной стойкости: "Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого". Кроме того, он оказывает великое доверие к их охотному и всеохватному послушанию заповедям Божиим, говоря: "Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем". И далее следует высокая молитва о святых, с которой мы начали: "И да управит Господь сердца ваши и т.д.". Итак, слова молитвы апостола состоят из двух прошений, а именно: Господь да управит ваши сердца в любовь Божию, а также в терпение Христово. Вторую часть этого стиха мы разберем в свое время, а чтобы объяснить первую, я задам следующие вопросы.

1. Что мы должны понимать под любовью Божией.

2. Что значит, что наши сердца должны быть управлены в ней.

3. Кто есть Господь, Которому мы молимся, чтобы Он совершил это для нас.

4. В чем великая польза такого устроения наших сердец.

Итак.

I. Что мы должны понимать под любовью Божией. Она может быть понята активно или пассивно. В активном смысле это та любовь, которой мы любим Бога; в пассивном - та, которой мы любимы Богом. Другими словами, апостол может иметь в виду и нашу любовь к Богу, и любовь Бога к нам, и видя, что его слова допускают и тот и другой смысл, я буду иметь в виду и ту и другую. Если же мы имеем в виду под любовью Божией нашу любовь к Богу, то здесь мы видим следующее.

1. То, что это самая суть нравственного закона, по крайней мере, главная и основная его часть, которая может быть легко найдена из ответа Господа на вопрос в Мтф.22.35,40: "Учитель, какая наибольшая заповедь в Торе?". Ответ Христа таков: " люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим; это первая и наибольшая заповедь". Она предписана законом Моисея, и также устроением Евангелия. Христос и Моисей согласны в этом, как следует из Втор.4.4-5: Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими". Это не новая заповедь для Евангелия; она лишь обновляется в соответствии с евангельским устроением, и ей даются более сильные мотивы.

2. Можно также видеть, что каждый человек по своей природе лишен любви Божией. Он не только не желает любить Бога, но и испытывает отвращение к Нему и даже вражду, ибо "плотские помышления суть вражда против Бога". Это касается тех людей (Рим.1.30), которые остались без Бога и водимы своими похотями, и о них сказано, что они не только ненавистны Богу, но они ненавистники Бога ( θεοσυγεις). И это касается не только упомянутых язычников, но и всего человечества, даже избранных Божиих, пока они живут в состоянии природы, поскольку они, как и другие, являются врагами Бога "в своих умах, по их злым делам". Они живут в состоянии мятежа и совершают открытые враждебные действия против Бога Небесного. Они "вздымают руки на Бога и укрепляются против Всемогущего". Они бегут от Него, пытаясь защититься.

3. Мы увидим далее, что любовь к Богу внедряется в сердца по благодати, по Духу Божию. Это один из плодов Духа, и она упоминается во главе их: "Плод же Духа: любовь и т.д." (Гал.5.22). Это плод другой милости, внесенной в душу возрождением. Такова милость Господа, Который приходит с ней и вкладывает ее в сердце грешника в возрождении, изливая ее "обильно, с верою и любовью во Христе Иисусе". Эти два акта милости всегда идут вместе и внедряются в одно и то же время, и одной и той же рукой. И, в частности, вера действует любовью; любовь же, самая горячая, активная и энергичная, следует за возрождением, и настолько, что Господь оказывает особое внимание к тому, чтобы она осталась у нас, согласно Иер.2.2: "Так говорит Господь, я помню тебя, доброту твоей юности, любви твоей, когда ты ходил за мной в пустыню, в землю, в которой не было посеяно" (KJV). Это приводит меня к наблюдению, что

4. Рвение этой любви часто ослабевает в нас, хотя сама благодать никогда не может быть потеряна. Это часто возникает из-за изобилия греха в нас самих и в других. "По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь" (Мтф.24.12). Очень часто это вытекает и из неумеренной погони за вещами этого мира. Поэтому апостол в 1 Иоан.2.15 советует: "не любите мира, ни того, что есть в мире, ибо, говорит он, если кто любит мир, нет в нем любви Отчей". Очень мало доказательств любви к Богу в сердце человека, который привязан к вещам этого мира. Эти вещи не смогут разрушить благодать, если она действительно была дана, однако они сильно охлаждают ее. Благодать любви не может быть вконец потеряна, но сама любовь может быть оставлена, как это было в церкви в Эфесе, о которой Господь жалуется: "Тем не менее, у меня есть против тебя, потому что ты Ты оставил первую любовь твою" (Откр.2.4). Он не говорит, что ты потерял ее (amittere), но оставил (remittere), сократил или уменьшил, утратил пыл. И этот опыт более или менее, рано или поздно весь народ Божий переживает как большое горе, особенно в дни, в которые мы живем. Таким образом,

5. Существует большая нужда молиться вместе с апостолом, чтобы Господь управил наши сердца в этой любви, то есть чтобы Он работал в наших сердцах и направлял их на любовь к Себе, и раздувал ее пламя. Он делает это, убеждая нас в тщете всех земных наслаждений и показывая, Кто есть Он Сам и Кто Он есть для Своего народа, как достоин Он высокой любви Своих людей, и особенно изливая "любовь к Нему в наши сердца". Никто более не может сделать это действенно для нас, ибо "мы любим Его потому, что Он прежде возлюбил нас" (1 Иоан.4.19). Тем самым Он укрепляет нашу любовь, взращивает наши души и дает нам сказать вместе с псалмопевцем: "Кто мне на небе? И с Тобою ничего не хочу на земле" (Пс.73.25).

Но здесь я предпочитаю сказать уже не о нашей любви к Богу, но о любви Бога к нам, и чтобы понять ее природу и славу, мы должны иметь в виду следующее.

1. По своему происхождению она является свободной и суверенной; ничто, кроме Бога, не есть ее причина. Он не оказал Своей любви к нам из-за каких-либо наших достоинств, или из-за нашей любви к Нему, не потому, что мы имели некую добродетель или были лучше чем другие, по природе будучи чадами гнева, или имели в себе какую-то иную причину для Его любви к нам. Его любовь к нам имеет причину только сама в себе. И действительно, Он возлюбил нас "прежде, чем мы сделали что-то доброе или худое, чтобы цель Бога была в соответствии с Его избранием". Нет и не может быть никаких причин Божией любви к конкретным людям, чем Его благоволение (Ευδοχια), Его благая Господня воля и изволение. Мы не должны искать никакого другого основания для этого. И, хотя, возможно, это не может быть для человеческого разума достаточной причиной, но Святой Дух считал нужным дать только одно разъяснение, и мы должны удовольствоваться им: "Господь не явил своей любви к вам, и избрал вас, потому что вы были многочисленнее, чем любой народ, ибо вы малочисленнее всех народов, но потому, что любит вас Господь" (Втор.7.7-8).

2. Что касается предметов любви Бога, она является особой и отличительной. Он любит одних, а не других. Это правда, что у Него есть некая общая любовь и в отношении всех Его творений. Он "благ ко всем, и щедроты Его на всех делах Его". Все творения участвуют в щедротах Его промысла. Он повелевает солнцу сиять над злыми и добрыми. Он посылает дождь на праведных и неправедных. Но Он выбрал Себе Иакова, Израиля взял в Свой удел. Поэтому Он дарит особые и отличительные благословения тем, кому Он несет эту особую любовь. Давид говорит в Пс.106.4: "Вспомни меня с благосклонностью, что Ты явил народу Своему": он очень ясно намекает, что это особые, отличительные отношения. Полный пример этой отличительной любви мы имеем в Мал.1.2-3: "Я возлюбил вас, говорит Господь, и все же вы говорите, в чем явил Ты любовь к нам? Был Исав, брат Иакова, говорит Господь: но Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел". И, как я уже говорил, нет никаких иных причин для этого различия, которое Бог проводит среди потерянных сынов Адама, но Его суверенная воля; Он помилует, кого помилует, и пожалеет, кого пожалеет. И пусть пререкающие это в мире говорят, что им заблагорассудится.

3. Это любовь от начала, от вечности. Бог возлюбил Свой народ вечной любовью и, следовательно, с той же любящей добротой Он обращает его к Себе во времени. Есть много примеров в доказательство вечности этой любви. Он избрал Свой народ во Христе прежде основания мира, актом Своей любви (electio praesupponit dilectionem). Избрание предполагает любовь. Он ввел Свой народ в вечный завет со Своим Сыном, предоставив Его тем, кого Он избрал, в качестве Посредника в этом завете от века, и Его дар благодати им в Нем дан до начала мира. Так велика эта древняя любовь к ним. Кроме того, Он вложил их лично в руки Христа и таким образом свободно одарил их Своей любовью. Поскольку Он "возлюбил народ, и все святые в руке Его" (Втор.33.5 KJV), нельзя представить себе, что это не было личным избранием. Завет благодати дивно устроен и храним Им, и обетование жизни и безопасности предоставлено по благодати каждому его участнику; как же он не будет возлюблен во времени? Нет, эти вещи доказывают Его любовь, и эта любовь начинается не с нас и вообще не во времени, но она рождена в вечности.

4. Что касается ее продолжительности, она тоже вечна, ибо она от вечности и к вечности. Он "возлюбил Своих, которые были в мире, и возлюбил их до конца". Он любит их до конца времен и будет любить всю бесконечную вечность, ибо Он верен в Своей любви к ним, и в Нем не может быть никакого разделения. "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей, которая во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8.38, 39).

5. Что касается ее степени, то она не имеет себе равных. И кажется, что выше всего она в обращении бедного грешника. Таким образом, говорит апостол, "Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, даже когда мы были мертвы в грехах, оживотворил со Христом" (Еф.2.4-5). Но еще выше она в том, что Он послал Сына Своего умереть за грешников. Едва ли за праведника, говорит апостол, кто умрет, но "любовь Бога к нам такова, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5.7-8). В этих словах есть очень красивая градация. Апостол, кажется, намекает на еврейскую концепцию, по которой среди народа есть три рода людей*. Одних называли праведными, строго исполнявшими закон, но не сделавшими ничего большего, чем они должны были исполнить. Другой род назывался благодетельными людьми, щедрыми и в благодеяниях бедным, и в жертвах на храм, в которых они превышали требования закона. Но есть и третий род, называвшийся нечестивым - расточительная и недостойная часть, не отвергшая своих похотей и вредившая всему народу. Апостол говорит: едва ли кто умрет за праведника, сделавшего не больше, чем он обязан, разве что за благодетельного человека, который так щедр к народу, кто решится умереть. Но кто умрет за нечестивых, бедных грешников? Никто! Но Бог столь высоко ценит нас, что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! Вот благодать, которой нет равных.

6. Что касается ее природы и качества, она неизменна. Она так же неизменна, как и природа Бога, более того, она и есть эта природа, ибо Бог есть Любовь (1 Иоан.4.8)**. Благословения Его благодати являются необратимыми потому, что они исходят от Того, Кто есть Отец светов, и в Ком нет ни изменения, ни тени перемены. Поэтому наше спасение стоит на твердом основании. Если бы Его любовь могла измениться, что стало бы с нами? Но Он - Господь, Который не изменяется, и потому сыны Иакова не уничтожились. Бог иногда изменяет устроение Своего провидения по отношению к Своему народу, но Он никогда не изменяет Своей любви. Иногда Он скрывает Свой лик от Своего народа, и упрекает его, но во все времена Он любит его. Он прячет Себя от Своих людей на мгновение, но по-прежнему вечной милостью милует их. "Горы отступят, и холмы удалятся, но милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не будет удален, говорит Господь, что милует тебя" (Ис.54.8,10). Любовь вносит изменения в состояние Божия народа, но эти изменения не вносят никаких изменений в Божью любовь. Любовь чудным образом изменила апостола Павла, который, будучи Савлом, преследовал, гнал и хулил Церковь, но был соделан не только верующим во Христа, но проповедником вечного Евангелия. И эту перемену в нем произвел Бог и Его любовь. Но если это так, то вы скажете: как же Бог любит Своих людей перед их возрождением, как и после? Но как вы можете говорить так? Я утверждаю, что именно так и есть, и очень немногие соображения позволят вам признать это. Давайте посмотрим на примеры Божией любви к нам до и после возрождения и сравним их, и сделаем вывод, когда любовь Бога к нам была больше. Я мог бы обратить внимание на Божью любовь в избрании во Христе, в завете благодати и в усвоении его нам, но сравнив благодать и нашу личность, я должен буду признать, что любовь Бога к нам перед нашим возрождением была не больше, чем после него. И я отмечу, что есть три великих дара Божией любви к Своему народу до его возрождения, которые не могут быть приравнены ни к чему после него. Они таковы.  

1. Божий дар Самого Себя Его людям, ибо Бог в Своем вечном завете, и задолго до нашего возрождения, даровал Самого Себя Своему народу. Об этом говорится так: "Я буду их Богом, а они будут Моим народом".

2. Великий дар Своего Сына для Своих людей, в Котором они возлюблены безмерным величием Его любви. В том любовь, говорит апостол, что не мы возлюбили Бога, будучи так далеки от Него, что мы были врагами Его, ибо это было, когда мы были еще грешниками, что Христос умер за нас, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Иоан.4.10, Иоан.3.16, Рим.5.6-10).

3. Великий дар Духа, Который послан в сердца людей Божьих до возрождения, для осуществления этого великого дела, а именно чтобы убедить их и обличить в грехе, в правде и в суде. А теперь, видя эти вещи, я готов спросить: может ли быть после возрождения дана более великая любовь Бога к Своему народу, чем эта? Даже в небесной славе со всей ее восхитительной радостью не может быть дана большая Божья любовь, чем Его дар нам Самого Себя, Сына и Духа Своего. И действительно, то, что Бог делает во времени и будет делать в вечности - это возвещать Своему народу, как Он возлюбил его от вечности; это как бы комментарий на Его древнюю и вечную любовь. Итак, если по возрождении мы получаем не большую любовь, чем имели раньше, мы не должны ни бояться, ни стыдиться говорить, что Бог любит Свой народ той же любовью до возрождения, что и после него.

Это учение, как оно ни разумно, не так легко переваривается, и потому проводятся многие различия, чтобы отложить его в сторону. Некоторые различают любовь Бога предшествующую и последующую, хотя у этого различия нет оснований в Слове Божием, и на самом деле это просто жаргонные слова, которые не передают никаких идей о Божьей любви, а лишь уничижают Его бытие и совершенство и вводят путаницу и затруднения в умы людей. 

Существует еще одно различение в отношении Божией любви, которое я часто наблюдал, хотя оно столь же необоснованно, как и первое. А именно, Бог любит Свой народ перед его возрождением через Свою благость или добрую волю. Он желает людям блага, но Он не любит их той живой любовью, как после возрождения. Но Господь Иисус Христос любит Свой народ живой любовью до его возрождения и даже бытия, ибо сказано, что "от начала, прежде бытия земли... Его мудрость пребывала с сынами человеческими" (Притч.8.23,31). Употребленное здесь в оригинале слово выражает безмерное величие Христа в той радости и благости, в которой Он принял Свой народ. Его радость была превыше всего в том, что Он знал избранных Своих, ибо сказано, что Премудрость радовалась прежде бытия земли. И поэтому я не вижу, почему Бог Отец не должен любить их той же любовью, что и Сын. Божья любовь всегда та же, что и Его природа и сущность. Она действительно видна в некоторых делах Бога больше, чем в других, и более отчетливо проявляется в одно время, чем в другое, но по сути своей она всегда одинакова. Вся разница между любовью Божьей до и после возрождения заключается в проявлении ее. Она проявляется до и после возрождения, иногда больше, а иногда меньше, но она вовсе не проявляется прежде или после. Изменения происходят в нас, а не в Божьей любви.

Но если это учение верно, скажете вы, Бог должен любить Свой народ в его грехах. Но не больно ли слышать такое? Было бы страшным для вас и меня, если бы Он в Своих намерениях и целях не сделал этого. Когда Он видел, что мы погрязли в нашей крови, во всей нечистоте нашей природы, когда наши бесчисленные грехи и преступления поглотили нас, тогда пришло время любви Его, и если бы Он тогда не распространил Свой покров над нами и не явил завет Своей милости к нам, мы никогда не пришли бы к Нему. Возможно, нам скажут, что по таким понятиям Бог получает радость от грехов Своего народа; но откуда же такое заключение? Неужели от того, что не проводится различие между радостью Божией за Его избранных и прощением их грехов, совершенных после возрождения? Бог всегда любит Своих людей, и Он всегда ненавидит их грехи. И разве это не так и до, и после возрождения? Мы знаем, что очи Божии слишком чисты, чтобы взирать на злодеяния и беззакония, что Он не находит удовольствия в грехе и не будет терпеть его, но ненавидит всех, делающих беззаконие. Мы ненавидим и не потерпим любое другое понятие, но мы твердо уверены в неизменности любви Бога к Своему народу. Может быть, нас спросят, как это возможно, чтобы дитя Божие было одновременно чадом гнева и любви? Избранные Божии были чадами гнева, как и другие, как они могут в то же время быть предметом Его любви***? Я отвечаю: так же, как Иисус Христос был одновременно предметом любви и гнева Отца. Он нес две различные миссии и соответственно стоял в двух различных отношениях к Отцу, а именно: как Сын Божий и Посредник Он всегда был предметом Его любви и восторга, но так как Он был Поручителем за грешников, Он был предметом Его гнева и недовольства. Поэтому сказано: "Ты возненавидел, Ты обратил гнев на Помазанника Своего" (Пс.89.38), на Своего Мессию, Христа. Но все же, даже когда Он излил на Него Свой гнев до последнего, ради грехов Своего народа, пока Он не приказал Своей справедливости вложить меч в ножны, Его любовь к Нему не уменьшилась. Таким образом и избранные Божии с разных точек зрения могут действительно считаться чадами гнева и предметами Его любви в одно и то же время. В Адаме и под заветом дел они были чадами гнева, подвергнутые проклятию праведного закона Божия, но во Христе и по завету благодати они всегда были только предметом Божией любви.

И это учение не имеет никакой тенденции поощрять распущенность или препятствовать исполнению добрых дел, или нанести ущерб истинной ненависти ко греху, но наоборот. Исходя из того, что Бог любил меня, пока я не любил Его, больше того, когда я был врагом Ему, и мои мысли бежали от моего спасения, и я не думал ни о чем, кроме как о себе, я получаю тысячекратно большие обязательства служить Ему, оказывать Ему страх и прославлять Его, чем исходя из понятия, что Он начал любить меня, когда я начал любить Его, или потому, что я так сделал или мог сделать. Вот наш полный ответ тем, кто спросит, в чем польза от нашей доктрины.

7. Если мы спросим о превосходстве Божией любви, то она предпочтительнее всех существующих наслаждений: "милость Твоя лучше чем жизнь", и если это так, то она должна быть лучше, чем все удобства и удовольствия жизни. Потоки этой реки Божией любви веселят град Божий. Она придает верующему радость и уверенность в Боге на всех его путях. "Как дивна Твоя любящая доброта, Боже! Поэтому дети человеческие уповают в тени крыл Твоих" (Пс.34.7 KJV). Но я продолжу.

II. Что значит, что наши сердца должны быть управлены в этой любви.  

1. Чтобы наши сердца были управлены в любви Божией, то есть направлены правильно (κατευθύ ναι), требуется работа Духа Божия, Который приводит души к Богу прямым, а не кружным путем. Некоторые люди попадают на ложный путь, когда им говорят, что они должны быть проведены через "долину унижения" и "холм послушания", прежде чем они смогут обрести любовь Бога. Но Дух Божий ведет душу прямо к Нему, независимо от ее послушания и самоуничижения в грехе, ибо любовь, в которой мы управлены, ведет по пути послушания, и она проводит и через обличение в грехе, но иначе.

2. Чтобы наши сердца были управлены в любви Божией, они должны двигаться в ней все дальше и дальше, чтобы быть в состоянии постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и высота, и глубина ее. Эта работа Божия является прогрессивной, и подобна водам Иезекииля, которые сначала дошли до лодыжек, потом до колен, потом до пояса, а потом в них можно было плавать (Иез.47.3-5).

3. Чтобы наши сердца были управлены в любви Божией, они должны настолько войти в нее, чтобы она стала для них опытом, властью и даже мукой. Человек может иметь головное понятие о Божьей любви, но никогда не почувствовать ее в сердце, и я боюсь, что у некоторых людей скорее головы заполнены понятием о ней, чем сердца и жизни - ее влиянием. Но апостол не молится, чтобы мы предоставили наши головы любви Божией, но чтобы мы отдали ей сердца.

III. Теперь узнаем, Кто есть Господь, Которому мы молимся, чтобы Он совершил это для Своих святых. Слово, употребленное здесь как Господь, обычно в Новом Завете прилагается к Иисусу Христу, хотя иногда им обозначается и Святой Дух: "Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода" (2 Кор.3.17). И по моему мнению, под Господом в этом тексте мы должны понимать именно Святого Духа, Который явно отличается здесь от Бога Отца, от Которого любовь, и от Иисуса Христа, в терпение Которого должны быть управлены наши сердца. Так что мы имеем здесь полное доказательство учения о Троице. Кроме того, мы видим здесь множество аргументов в пользу Божества Святого Духа, Который не только назван Господом, что означает Его владычество, но также о Нем сказано, что Он направляет наши сердца, чего никто не может сделать, кроме Бога. Сердце царя, а потому и всякого человека, "в руке Господа, как потоки вод, Он направляет его" (Притч.21.1). И в особенности только Бог может направить сердце к любви к Нему, которая является одной из глубин Божиих, которые только Дух Его может открыть нам. Кроме того, молитва здесь адресована Духу потому, что это столь значительная часть служения Богу, что иногда составляет его целиком, как в Рим.10.13, и это служение Духу никогда не могло бы совершаться, не будь Он Истинным Богом. Только работа Духа может направить души к любви Божией. Он не только берет от Христа, открывает нам Его Личность, Кровь и праведность и прилагает их к нам, но берет и от Отца и изливает Его любовь в наши сердца, и направляет их к Его любви, будучи, таким образом, нашим Утешителем.

IV. Теперь я скажу, в чем великая польза такого устроения наших сердец.

1. Эта великая польза в том, что оно может возрастить нашу любовь к Богу. Никогда люди не были так холодны к Богу, Христу и Его Евангелию, и к Его тайне, чем сейчас. Есть великая нужда в том, чтобы их любовь возрождалась и росла, и ничто не может более действенно это сделать, чем если наши сердца будут управлены в любви Божией. Именно эта любовь, будучи внедрена в наши сердца, взращивает в них любовь к Богу, и только она может оживить и пробудить нашу любовь, если она остыла. Лишь по нашему принятию любви Божией к нам в нас поднимается любовь к Нему. "Многие грехи ее были прощены, ибо она возлюбила много. А кому мало прощено, тот мало любит" (Лк.7.4 KJV).

2. Эта великая польза состоит в содействии нашей любви друг к другу. В наши дни есть очень заметные признаки распада и охлаждения братской любви святых, что видно из тех разногласий, разделений и самоутверждений, что изобилуют между церквями. Сейчас нет ничего более ясного, чем то, что мы можем обрести любовь друг к другу, лишь если наши сердца будут управлены в любви Божией. Первые святые, имевшие большое излияние Духа в них и чувство великой любви Бога к ним, были полны любовью друг к другу. Их не нужно было пробуждать к этому, ибо они были научены Богом любить друг друга. Даже во времена Тертуллиана их любовь друг к другу была такой пылкой, что даже язычники не могли не обратить внимание на них, говоря: Vide ut invicem diligant ("Смотрите, как они любят друг друга!")****. Нет большего стимула для этого долга, чем любовь к Богу и Христу. Поэтому апостол Иоанн, рассуждая о любви Божией в том, как Отец послал Своего Сына умереть за грешников, говорит: "Возлюбленные, если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга" - хорошо зная, что ничто не может сильнее побудить к этому.

3. Эта великая польза в том, чтобы возрастить наше послушание Богу. И представляется, что именно об этом Павел пишет здесь. В предыдущих стихах он выражает свою уверенность в том, что фессалоникийцы готовы к тому, о чем он молится, ибо Господь управит их сердца в любви Его - зная, что ничто больше не направит сердца к тому, чтобы они с радостью следовали Божьим заповедям. Это то, что побуждает нашу душу жить во славу Божию, и даже тех, кто ленив, может возжечь духом служить Господу. Никогда еще не было такой нужды в том, чтобы наши сердца были управлены в любви Божией, чем теперь, когда есть такая небрежность среди исповедующих христиан, и не только в домах и семьях, но и в Церкви Божией.

4. Эта великая польза в том, что мы можем должным образом оплакать свои грехи. У нас есть лучший повод смириться пред Богом и скорбеть как о наших собственных грехах, так и о грехах других. Но мы никогда не скорбим больше и сильнее, чем тогда, когда мы впечатлены чувством любви Божией. Это то, что направляет наше самоуничижение в должное русло. Наша скорбь, равно как и наш стыд и наша ненависть ко греху, никогда не будут большими, чем если мы постигнем силу Божьей любви к нам (Иез.16.61-83). Любящий взгляд Христа заставил Петра бежать и горько плакать после того, как он так позорно отрекся от Господа, и он открыл любовь Христову бедной женщине, изливавшей поток слез и омывшей ноги Христа своими волосами. 

5. Эта великая польза в том, чтобы позволить нам радостно нести свой крест и, возможно, именно поэтому рядом упомянуто терпение Христово. Здесь может идти речь или о терпеливом ожидании Его Второго Пришествия, либо, и мы согласны именно с этим, о терпеливом перенесении скорбей ради Христа. Оригинал допускает и то и другое. Это долг святых - нести все упреки и испытания терпеливо ради Христа и в подражание Ему, оставившему им Свой пример. И их великая обязанность - довериться Ему, когда они станут переживать внутреннюю войну, устанут и ослабеют в своих умах. И не только взгляд на Личность Христа, но и чувство любви Бога необходимо для того, чтобы поддержать их в трудных обстоятельствах, уготованных им провидением, ибо зная, что они есть, они "хвалятся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опыт, а от опыта надежда, которая не постыжает, потому что любовь Божия излилась в наши сердца через Святого Духа, Который дан нам" (Рим.5.3-5 KJV). Посему апостол молится о святых, чтобы их сердца были управлены в любви Божией, дабы они могли терпеливо нести все скорби ради Христа. Таким образом, рассмотрев природу любви Божией и объяснив, почему наши сердца должны быть управлены в ней, я должен завершить сердечным прошением апостола в двух последних стихах предыдущей главы: 

"5. Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, который возлюбил нас, и дал нам утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом".

 

*Гилл имеет в виду знаменитый текст межзаветной эпохи: Четыре точки зрения [на имущественные отношения] существуют у людей. Тот, кто говорит: «Мое – твое, а твое – мое», – простак. [Тот, кто говорит:] «Мое – мое, а твое – твое», – обыватель; некоторые [авторитеты] считают, что таким было мнение жителей Сдома. [Тот, кто говорит:] «Мое – твое, и твое – твое», – благочестив. [Тот, кто говорит:] «Твое – мое, и мое – мое», – грешник. (Пиркей Авот 5.10). Нам не удалось проверить приведенные Гиллом в толковании на Рим.5.7-8 ссылки на комментарии Рамбама и Овадьи Бертиноро на эту мишну. "Есть праведник, который добр, и праведник, который не добр; тот, который хорош для Неба и земли, то есть для Бога и людей - это праведник, который добр; тот же, кто хорош для Бога, но не добр к людям - это праведник, который не добр" (Кидушин 40а). "Об обломках гвоздей. Праведник хоронит их, добрый человек сжигает, а нечестивый разбрасывает" (Моэд Катан 18а, Нида 17а). Эти тексты являются достаточно поздними (5 - 7 вв. по Р.Х.)

**В толковании на 1 Иоан.4.8 Гилл пишет: "Бог есть Любовь в Себе, это любовь между Тремя Божественными Лицами, Которые находятся в невыразимом единстве друг с другом, и их любовь является естественной". Концепция Божественной любви ad intra присутствует в иудаизме в приводимых Гиллом довольно поздних раввинистических текстах, где Шхина может рассматриваться как ahava (любовь) или отношение между аспектами Божественного (напр. Шир ха-Ширим Раба 15.1). Не вполне ясно, следует ли из этого для мыслителя любовь Бога ко всем Его творениям как таковым; далее в этом комментарии он указывает, что Бог "не ненавидит ни одного из них, но обладает вечной и неизменной любовью к Своим избранным во Христе Иисусе". Очевидно, этот взгляд нельзя считать супралапсарианским.

*** Данный полемический выпад непосредственно направлен против пресвитериан (таких, как Джон Флейвел или Сэмюэл Рутерфорд), которые активно использовали этот аргумент против учения об оправдании от вечности, рассматриваемого ими как доктринальный корень антиномизма. Гилл считает как их вывод, так и собственно антиномистскую позицию в корне ошибочными.    

****Апологетик, 39

УЧЕНИЕ О БЛАГОДАТИ - ЭТО НЕ РАСПУЩЕННОСТЬ!

Джон Гилл (1737)

http://www.pbministries.org/books/gill/Sermons&Tracts/sermon_44.htm

Учение согласно благочестию

Тим.6.3

Апостол Павел хорошо понимал учение Евангелия, и если его естественным стремлением было влиять на жизнь людей, то он был весьма обеспокоен его честью и доверием к нему через слова его исповедующих, чтобы они во всем были украшением учению Спасителя и Бога нашего. Он очень желал также наставить людей с дурными склонностями и способных впасть в самые дурные жизненные ситуации, чтобы через них "имя Божие не хулилось" (ст.1-2). Он увещевает Тимофея учить тому же и наставлять людей в их обязанностях, добавляя: "Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает и т.д.", явно намекая, что слова Христа и спасительное учение Евангелия прекрасно согласуются с практическим благочестием, а распутная жизнь и слова отвратительны для него. Мы должны обратить внимание на эти слова, чтобы оправдать учение о благодати от обвинений в распущенности и показать, что это учение благочестивое и назидающее, или, как сказано, "учение согласно благочестию". Я изложу это следующим образом:

 

I. Следует объяснить, что значит "учение согласно благочестию"?

II. Рассмотрим обвинения в распущенности, выдвигаемые против него, и их характер.

III. Особо коснемся также злоупотреблений этим учением со стороны злых и нечестивых людей.

IV.Мы покажем, что само это учение является чистым и свободным от обвинений в распущенности.

 

I. Прежде всего я объясню, что значит, что учение о благодати согласно с благочестием. Под учением о благодати я имею в виду систему евангельских истин, которые обычно называют кальвинистскими, а именно: что Бог от вечности возлюбил некоторых от человеческой расы и избрал их к вечному спасению; что Иисус Христос, Сын Его, вступил от имени избранных в завет благодати, который является абсолютным и безусловным; что Христос в полноту времени взял на Себя человеческую природу, пострадал и умер, чтобы искупить Своих людей, и понеся их грех и наказание за них, Он дал полное удовлетворение правосудию Божию; что оправдание грешника пред Богом только праведностью Христа вменяется ему без учета дел, совершенных им; что прощение грехов совершается только через Кровь Христа и ради Него по богатству благодати Его; что Бог не видит греха в Своих помилованных и оправданных людях, с тем чтобы осудить их за него; что возрождение и обращение совершаются по могущественной и действенной благодати Божией, и что те, кто действенно призван благодатью, будут стойки в ней до конца и обретут вечное спасение. Это учение Священного Писания дано нам по вдохновению Божию, и является полезным (2 Тим.3.16), и поэтому мы его провозглашаем, объясняем и защищаем. Это учение Христово, и если человек, претендующий быть проповедником Евангелия, приходит не с ним, приниматься он не будет (2 Иоан. 9,10). Это также учение апостольское (Деян.2.42), и мы стоим в продолжении и соблюдении его, ибо оно составляет дивную цепь истины: "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим.8.29-30).

Под благочестием же я понимаю не только особую благодать или осуществление ее, что, кажется, имеет в виду апостол, когда говорит: "Покажите в терпении благочестие, в благочестии братолюбие" (2 Пет.1.6-7) и не только всю внутреннюю религию, хотя это основная и главная часть благочестия, почему Боговдохновенный писатель и замечает, что "телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно" (1 Тим.4.8); но я понимаю его как всю практическую религию, как внешнюю, так и внутреннюю, осуществление всякой благодати и исполнение всех обязанностей, и именно об этом апостол делает вывод: "если все эти вещи должны разрушиться, то какими должны вы быть в святой жизни и благочестии?" (2 Пет.3.11).

Под учением о благодати согласно благочестию, или учением благочестия, я имею в виду, что благочестие есть сама жизнь и душа его, что оно проходит через каждую его часть и дышит в нем, ибо это "истина, относящаяся к благочестию" (Тит 1.1), так что между ними есть идеальная гармония и согласие; тайна Христа, Его Личности и благодати есть великая тайна благочестия, и ничто более мощно и действенно не привлекает людей "отвергнув нечестие и мирские похоти, жить целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем мире зла" (2 Тим.11-12 KJV). Это учение о благодати Божией, которое приносит весть о свободном и безусловном спасении через Иисуса Христа.

II. Хотя природа и тенденции учения о благодати именно таковы, против него выдвигают обвинения, что оно поощряет беспечную жизнь и открывает двери распутству, ибо якобы считает, что если Бог избрал некоторых непременно к спасению, и заключил завет с ними во Христе, чтобы дать им благодать и славу, абсолютным и безусловным образом; если Христос искупил их Своей Кровью и они оправданы только Его праведностью, и будучи призваны по Его милости, они не погибнут вовек, то они могут жить так, как они хотят, и не обращать внимания ни на какой грех, ибо их состояние является безопасным и н<