Будды»): не останавливая ум, мы позволяем ему быть полностью полезным

«Фудо» дословно означает «не движущийся» или

«неподвижный», но это не безжизненное явление, как камень или кусок дерева. «Фудочи» — «недвижимая мудрость» — означает состояние, в котором ум не оста­ навливается и может свободно перемещаться вперед, назад, вправо, влево — в любом направлении.

Фудомёо — имя буддистского божества-стража, которого обычно изображают с мечом в правой руке и с веревкой в левой, оскалившим зубы и свирепо взираю­ щим на врагов. Он всегда настороже и готов поразить любых злых духов, вредящих буддизму. Это символи­ ческое изображение «фудочи», которое защищает

истинный закон буддизма. Природа этого олицетворе­ ния «фудочи», внушающая страх, заставляет обычных людей уважать и поддерживать учение буддизма. Лю­ дям, приближающимся к просветлению, эта фигура да­ рит понимание того, что, настойчиво тренируя дух, они могут, подобно Фудомёо, одержать триумф над недобро­ желательностью или помехами любого рода. Другими словами, образ Фудомёо выражает вечную мудрость человеческого ума.

Если твой ум остановлен на чем-либо, то появляются суждения разного рода, в уме начинают суетливо ме­ таться разные мысли. Ум, который застывает подобным образом, — ум, основанный на привязанности, — невоз­ можно снова заставить двигаться. Но представь, что тебя атакуют десять вооруженных мечами противников. Ты можешь успешно справиться со всеми десятью, если, уклонившись от первого удара, ты не позволишь уму

«остановиться» на нем, а будешь перемещать его с одного противника на другого. Это означает, что в схватке с десятью противниками ты должен десять раз переме­ стить свой ум. Если твой ум не застывает ни на одном из них, ты сможешь сражаться с ними по очереди. Однако если ты позволишь уму остановиться на противнике, то даже отразив его меч, при атаке второго противника ты будешь двигаться неосторожно.

Каннон Босацу (богиня, олицетворяющая сострада­ ние) иногда изображается тысячерукой, в каждой из рук что-то свое — лук, копье, меч. Если бы ум Каннон Босацу остановился на руке, держащей лук, остальные 999 рук стали бы бесполезными. Однако неостанавли­ вающийся ум позволяет всей тысяче рук принести пользу.

В НАИВЫСШЕМ СОСТОЯНИИ УМ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В НАЧАЛО

На высшем уровне самосознания ум возвращается в состояние начинающего. В своем развитии ум проходит разнообразные уровни, и, достигнув состояния «фудочи», он возвращается обратно, к первоначальному состоянию

«мусин» («без ума»).

Позволь мне объяснить это в понятиях твоей страте­ гии. Когда ты только начинаешь практиковаться, ты не знаешь ничего о том, как держать меч, какие стойки при­ нимать. Следовательно, твой ум не останавливается на твоем теле, ты просто реагируешь на меч противника без какой-либо сознательной стратегии. Но когда ты уже получил некоторые инструкции по технике, научился различным позициям, методам обезоруживания про­ тивника, способам концентрации ума и тому подобное, твой ум поглощен всем этим. Когда у тебя есть намере­ ние ударить противника, возникают другие мысли, ко­ торые мешают твоей способности исполнить задуман­ ное. Однако после многих дней и месяцев тренировок ты обнаружишь, что способен стоять и держать меч, не теряя состояния «мусин» — того же состояния, что и у новичка, еще не приступившего к тренировкам.

Что это означает? Состояние ума в начале и в конце обучения одно и то же. Это подобно тому, как если бы ты считал от одного до двенадцати, написав цифры по кругу, где первая и последняя цифры находятся рядом. Таким же образом в музыке — если ты будешь «подни­ маться» от нижней ноты октавы к верхней, верхняя нота явится нижней нотой следующей октавы.

Это верно и для буддизма. Когда человек достигает глубокого понимания, все внешние признаки этого пол­ ностью исчезают. «Мумё» и «бонно» начальной ступени граничат с «фудочи», достигнутым тренировками. Так же можно обрести совершенную ясность ума (состоя­ ние «мусин мунен» — «нет ума, нет мыслей»), когда руки и ноги движутся словно сами по себе и совершенно не отвлекают ум.

ПУГАЛО

Дзенский монах Бутукоко Кокуси написал стихотво­ рение, отражающее идею «мусин»:

Достигшего уровня мастера в любой дисциплине можно сравнить с пугалом из стихотворения. Хотя все его тело может быть в движении, его ум не застыл в ка­ кой-то одной точке и способен достичь полной ясности и отсутствия мыслей («мунен мусин»).

Это относится к любому делу. Обычным, не трениро­ ванным людям не хватает знаний, и они не выглядят мудрыми. Точно так же те, кто достиг высоких уровней понимания, тоже не проявляют своей мудрости. Странно, но только обладатели поверхностного знания стараются выглядеть мудрыми. Мне стыдно говорить об этом, но в последнее время такое встречается даже среди священ­ ников.