Философия и секреты стратегии

ББК 88.4

Т12

KAZUMI ТАВАТ А

Lessons from the Great Masters of Martial Arts

First published in 2003 by Tuttle Publishing, an imprint of Periplus Editions (HK) Ltd. with editorial offices located at Airport Business Park, 364 Innovation Drive, North Clarendon, VT 05759

 

Copyrigh t © 2003 Kazum i Tabat a

 

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения правообладателей.

Табата К.

Т1 2 СЕКРЕТЫ ТАКТИКИ: Уроки великих мастеров / Пер. с англ. — СПб.: «Издательств о «ДИЛЯ», 2006. — 128 с.

ISBN 5-88503-538-5

 

«Секреты тактики» — это бесценное руководство, которое преподносит читателю в блестящей интерпретации нашего современника жемчужины древней мудрости: фундаментальные работы мастеров стратегии и тактики боевых искусств.

В «Наследственном руководстве...» Ягю Мунэнори, учитель сёгуната Токугава (XVI век), исследует взаимосвязь философии Дзен и состояния ума, необходимого для победы в сражении. В «Чуде недвижимой мудрости» Такуа н Сохо, буддийский настоятель из Киото, раскрывает связь техники фехтования и пути самореализации. Автор-составитель данной книги, Кадзуми Табата, в «Секретах тактики» рассказывает об особом подходе к тренировкам,порождающем спокойный, непоколебимый ум.

С этими и многими другими сочинениями о стратегии и тактике боя, психологии, лидерстве, развитии характера и внутренней силы вас знакомит книга «Секреты тактики» — незаменимый источник сведений для каждого, кто интересуется культурой Азии, изучает боевые искусства или занимает руководящую должность.

 

© «ДИЛЯ», 2006

ISBN 5-88503-538-5             © Перево д «Издательство «ДИЛЯ», 2006

 

 

Эта книга—собрание мыслей мастеров боевых искусств, представляющее современному читателю мудрость, унаследованную нами из многовековой истории Востока. Эта уникальная, единственная в своем роде книга рас­ крывает через философию и технику боевых искусств суть и формы душевной и духовной борьбы человека на пути к просветлению.

Никогда ранее я не встречал книги, настолько отра­ зившей самую суть вопроса и отделившей важное от второстепенного. Читая книгу, я почувствовал, что такое сущность человеческой жизни, почти что прикос­ нулся к ней — это большое счастье для меня, и я хочу рекомендовать книгу как можно большему числу чита­ телей. Она оживляет классические учения в контексте современности и служит настоящим руководством по нелегкому искусству жизни. Я уверен, что самые раз­ ные люди, идущие самыми разными дорогами, найдут здесь что-то для себя, каждый — свое. Эта книга — пре­ красный советчик для всех без исключения.

Автор книги, учитель Кадзуми Табата, исследовал окружающий мир и философию Дзен путем каратэ. «Ка­ ратэ» переводится как «путь познания истины». Путем тренировок постигается не только традиционная техника, но и истина, скрытая в самом слове «каратэ». Когда опыт изучения каратэ анализируется с научной точки зре­ ния и преломляется в свете религии, медитации, тех­ ник дыхания, спортивной психологии и личного опыта — открывается путь истины. Конечно же, не все эти вопросы можно найти на страницах книги, которая рассказывает не только о каратэ, но— в первую очередь! — об уникаль­ ном мировоззрении, которое выходит за рамки каратэ.

Сихан Табата изучал сётокан-каратэ в клубе универ­ ситета Васеда. После выпуска он тренировался под руководством Исао Обаты (ведущего ученика Гичина Фунакоси), который впоследствии работал в универси­ тете Кейо и стал первым директором Японской феде­ рации каратэ-до. Изучение «до» в каратэ-до, подходы и интерпретации, на которые оказал влияние Исао Обата, также отражены в этой книге.

В 1967 году сихан Табата стал первым инструктором по каратэ, направленным в США, — еще до того, как Японская федерация каратэ-до ввела практику отправки инструкторов за границу. Он преподавал каратэ-до в разных странах, а центр находился в Бостоне. Его пре­ восходные качества лидера и инструктора в сочетании с широтой взглядов и оптимизмом позволяли ему легко находить общий язык с людьми и становиться своим в каждой стране. Кроме того, Табата играл активную роль в качестве международного посла доброй воли.

Сихан Табата был близким другом доктора Такайчи Мано, бывшего директора Японской федерации каратэ-до, и выступил его советником, когда доктор Мано принял пост Генерального секретаря Мировой федерации ка­ ратэ.

После отъезда в США сихан Табата не упускал из виду собственное духовное развитие — он углубился в исследование этикета, стиля кобудо (работы с оружием) и философии Дзен, что придало истинную глубину его духу и боевой технике.

Я исполнен исключительно высокого мнения об этой книге — как о содержании, так и о духе. Искренне на­ деюсь, что она поможет читателям в самосовершенст­ вовании.

 

Кейичи Хасуми, вице-президент и генеральный секретарь Японской федерации каратэ-до

Апрель 2000 г.

Часто встречается мнение, что в современной мате­ риалистической культуре утеряна важная составляющая человеческого существования — способность развивать свой ум. Принимая это во внимание, важно обратиться к поискам того источника, откуда берут начало вечный разум природы, душа всей Вселенной.

Что же это за мистический разум, способный объять Вселенную? Что за состояние ума формируется через изучение боевых искусств?

Тело и сознание... Смятение и тревога... Путь пости­ жения спокойствия ума... Счастье жизни и его облада­ тели... Изысканная тактика... Я почувствовал вдохно­ вение и взял перо, чтобы написать о гармонии техники и разума, опираясь на собственный опыт и опыт моих предшественников.

Нет легкого способа в совершенстве постичь тайны мира. Постоянные продолжительные тренировки и строгая дисциплина тела открывают древнее знание, прокладывая путь к постижению тайны вещей. Наш ум от рождения владеет тонкой тактикой полного самоконт­ роля. Те, кого считают гениальными тактиками, бук­ вально источают сияние благодаря многолетним трени­ ровкам, исполненным усердия и упорства.

В противоположность им те, кто от рождения более гибок и переменчив, часто с трудом поддерживают свой энтузиазм в течение долгих лет тренировок. Такие люди теряют интерес к занятиям, изучив всего лишь основы. И когда в их сознании возникает первая мысль, испол­ ненная высокого самомнения, останавливается развитие и их техники, и их разума. Истинный тактик не думает

ни о чем, кроме совершенствования своей техники, без всякого самомнения.

Поэтому никогда не пропускайте ежедневных тре­ нировок. Постоянно, путем проб и ошибок старайтесь улучшить свою технику. Тем самым вы постепенно построите фундамент для своего ума. И тогда, неожи­ данно для себя, вы достигнете непобедимости в своей технике. Открыв глаза своего ума, мы способны уловить щебетание птиц, звук ветра, принципы Вселенной. И по­ знавший это сможет предсказать намерения против­ ника прежде, чем тот нанесет удар или скажет хоть слово, нападающие будут двигаться словно при замед­ ленной съемке. Высочайшим мастерством, приводящим к непобедимости, можно овладеть, только обладая пер­ воклассным умом.

Я буду искренне рад, если эта книга внесет свою лепту в успех тех, кто ее прочтет. Гассё!

Кадзуми Табата

КАДЗУМИ ТАБАТА

 

 

 

Уроки великих мастеров

 

 

«Слышать звук воды и ветра»

САМОЕ ВАЖНОЕ в изучении боевых искусств — не только понять философию и технику, но и выйти за их границы. Необходимо постичь и то и другое: подобно двум колесам на одной оси, одно будет бесполезно без другого. В боевых искусствах наиболее важен духовный аспект. К счастью, наши предшественники — гениаль­ ные мастера боя — оставили богатое наследие, отражаю­ щее их личный опыт. Здесь собраны труды, которые, по моему мнению, полнее остальных отражают истинно

верное понимание боевых искусств.

Все эти книги были написаны в XV-XVI столетиях — в истории Японии это время прошло под знаком войн и стремления объединить разрозненные княжества. Тогда военное искусство не просто служило развитию тела и духа — от умения уничтожить врага зависела сама жизнь. В представленных работах авторов, кото­ рые в то неспокойное время шли Путем меча, содержатся уроки, ценные и для нашей сегодняшней жизни.

 

 

Наследственное руководство по искусству боя Ягю Тадзиманоками Мунэнори

«Украдкой посматривая на птицу, стрекоза держится от нее на расстоянии»

ХОРОШО ИЗВЕСТНО, что философия Дзен лежит в основе японской культуры. Эта философия конкретна и скорее основана на опыте, нежели абстрактна и умо­ зрительна. Одна из книг, что способна дать представление об изначальной философии Дзен — «Хэй-хо-Кадэн-сё», или «Наследственное руководство по искусству боя».

«Хэй-хо-Кадэн-сё», о которой мы поведем речь, была написана Ягю Мунэнори, повелителем Тадзима, самым уважаемым из воинов, служивших семье сегунов Току- гава. Мунэнори, пятый сын Секисюсая Мунеоси, родился в 1571 году, в конце эры Сенгоку, эпохи гражданской войны. Он служил инструктором хэй-хо у второго сегуна Токугава Хидетада. Пережив военное время, Мунэнори решил оставить последующим поколениям знания о тео­ рии и технике сражения, накопленные им в процессе приобретения огромного опыта. Однако его заслуга не только в написании «Кадэн-сё» (полное название «Хэй-хо- Кадэн-сё»), но и в расширении понятия боевых искусств, куда он включил не только владение оружием, но и управление государством. По этой причине его меч на­ зывали — «меч за сегуна, за правительство, за весь мир». Мунэнори скончался 26 марта 1647 года в возрасте 76 лет.

Основная часть «Кадэн-сё» подробно рассматривает то, как контролировать ум в ходе сражения и какие тре­ нировки необходимы для достижения такого контроля. В книге обсуждаются принципы сражения, системати­ зированные Мунэнори на основе собственного опыта, — ведь боевым искусствам он посвятил всю свою жизнь. Более того, эти принципы рассматриваются примени­ тельно к общественной и политической жизни в целом. Таким образом, «Кадэн-сё» содержит уроки, которые относятся ко всем сторонам жизни, поэтому ее можно смело назвать квинтэссенцией сути сражения и самой жизни. И даже сегодня, когда понятие духовного само­ совершенствования обрело смысл для многих, эта книга имеет глубокое значение.

Далее приведены выдержки из книги Мунэнори.

ВРАТА - ПРЕДДВЕРИЕ ДОМА

Те, кто посвящает свой ум учению, считают книги Конфуция вратами. Что такое врата? Это вход в дом. Только миновав врата, можно встретиться с хозяином дома. Учение — врата истины, и только пройдя сквозь эти врата, можно постичь истину. Надо четко понимать: отворив врата, мы еще не вошли в дом — он находится по ту сторону врат.

 

ТРЕНИРУЙСЯ ТЩАТЕЛЬНО

Если ты натренирован, твое тело и члены будут дви­ гаться автоматически, без какого-либо сознательного усилия. Твой ум не будет замутнен движениями тела. Ты будешь применять нужную технику бессознательно, без необходимости думать. Когда ты достигнешь подобно­ го состояния ума, то забудешь про сомнения и колебания.

Ни один твой враг, даже сам дьявол, не найдет возмож­ ности для атаки. Занимайся тщательно, а затем забудь о том, что узнал. Отбрось свой ум. И тогда ты будешь следовать Пути, не осознавая этого. Это — тайна Пути.

 

ВСЕ ТАЙНОЕ СТАНОВИТСЯ ЯВНЫМ

Хорошо продуманный план — основа стратегии. Стратагема—твой план, твоя военная хитрость—долж­ на быть задумана таким образом, чтобы враг не мог со­ противляться, даже зная о ней.

Замани противника в ловушку. Если он поведется на твой план, ты поразишь его. Если ты допускаешь, что твой план неудачен, — немедленно разработай другой. Со временем враг неотвратимо попадет в ловушку. Это то же самое, что идея, называемая в буддизме «хобен», или «белая ложь». Используя «хобен», мы не показываем своих истинных намерений. Когда «хобен», в конечном счете, отвечает твоей первоначальной цели, то ложь приносит успех. В синтоизме это называется «симпи» («тайна»).

«Симпи» пробуждает в людях ощущение ложной безопасности. Держа свой замысел в тайне, мы остаемся в выигрыше. В боевых искусствах это понятие также именуется «буряку» —- военная стратегия.

«Ряку» («стратегия») означает, если быть точным, различные хитрости, чтобы обрести победу без потерь. В борьбе с врагом использование обмана, в конечном счете, ведет к успеху, «белая ложь» способна помочь тебе в достижении цели.

 

НАПАДЕНИЕ И ЗАЩИТА

Когда вы оба — и ты, и твой противник — нападаете друг на друга, состояние ума противника не отличается от состояния твоего ума. В атакующей позиции сконцент­ рируй свой ум на противнике. В тот же момент, когда начинается схватка, упорно атакуй противника и исполь­ зуй инициативу. В защитной позиции дождись нелов­ кого движения противника и немедленно переключись на нападение.

ВИДЕТЬ, НЕ ВИДЯ

Принципиально важно не фиксировать свой взгляд на одной точке. В стихотворении говорится: «Украдкой посматривая на птицу, стрекоза держится от нее на рас­ стоянии. Стрекоза движется осторожно, ловя каждое движение врага».

Оценивая реакцию противника на расставленную тобой ловушку, следи за ним, не глядя на него: взгляд не должен быть неподвижным. Пусть твой взгляд все время перемещается с места на место, «ловя» против­ ника между каждым перемещением.

 

ЗАСТЫВШИЙ УМ — БОЛЕН

Быть одержимым мыслями о победе или своей тех­ нике — болезнь. Другая болезнь — стремиться во что бы то ни стало показать, чему ты научился. Болезнь — считать, что ты непременно должен ударить первым или, наоборот, ждать удара противника. И даже одер­ жимость идеей избавиться от всех этих болезней — тоже болезнь.

Болезнь — застывшее, негибкое состояние ума, с чем бы это ни было связано. В основе всех перечисленных болезней — твое состояние ума. Важно контролиро­ вать ум.

ИЗБАВЛЯЙСЯ ОТ МЫСЛЕЙ

С ПОМОЩЬЮ ДРУГИХ МЫСЛЕЙ

Японская пословица, в дословном переводе, гласит:

«У кого есть мысли, у того нет мыслей; у кого есть на­ стойчивость, у того нет настойчивости». Это означает, что сосредоточение мыслей на избавлении от болезней — всего лишь еще одна болезнь и даже одержимость мыслью о том, что твой ум болен, — такая же застывшая мысль, и, следовательно, тоже болезнь.

Состояние ума, в котором нет ни одной мысли, назы­ вается «мунен» — «свобода от мыслей». Ты можешь достичь «мунен», избавляясь от мыслей посредством других мыслей.

Когда одна мысль уничтожает другую, ставшую бо­ лезнью ума, обе мысли (уничтожающая и та, которую уничтожают) исчезнут вместе, подобно тому, как клин вышибают клином. Застрявший клин расшатывают, вбивая другой клин рядом с первым. Второй клин также окажется расшатанным, поэтому они освободятся оба.

По такому же принципу, если мысль, ставшая болезнью ума, уходит, вместе с ней уйдет и мысль, которая ее про­ гнала. Вот что означают слова: «У кого есть мысли, у того нет мыслей».

 

ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ УМ

Конфуцианцы считают «кеи» («благоговение») выс­ шим из возможных состояний ума. Проводя жизнь в таком состоянии ума, они подобны посаженным на цепь животным, их ум содержится взаперти.

Буддисты постигают «иссин фуран», то есть «полно- сердечие» — аналог конфуцианского «кеи». Это состоя­ ние, в котором концентрация на чем-то одном не позво­ ляет вмешаться ничему другому.

«Кеи» называют истинным состоянием буддистов, в котором верующий «полносердечно», всей душой почи­ тает статую Будды. Однако не стоит забывать, что «кеи» — лишь средство сохранить ум безмятежным, и хорошо дисциплинированный ум не нуждается в этом средстве.

Прими правильную позу, сложи ладони вместе, повторяй вслух: «Фудомёо» 1, держи в уме образ Фудомёо. Тогда тело, уста и разум сольются воедино, и в твоем уме воцарятся тишина и безмятежность. Это состояние называется «саммицу бёдо» — «равновесие трех тайн», гармония, как и в «кеи».

Такое состояние ума подобно состоянию во время молитвы. Когда ты размыкаешь ладони и перестаешь повторять имя Будды, его образ исчезает и ум вновь ста­ новится беспокойным.

Человек, достигнувший истинного контроля над умом, не нуждается в целенаправленном очищении тела, уст или разума. Такой человек останется спокоен и перед беснующейся толпой и перед чем-либо другим: он подобен луне, которая остается неизменной, в то время как ее отражение в воде дрожит из-за ряби. Таково состояние тех, кто постиг истины буддизма.

 

ТЕХНИКА «МУТО» («БЕЗ МЕЧА»)

«Муто» — это техника уклонения от ударов против­ ника и применяется в основном, когда ты безоружен. Она не обязательно подразумевает завладение мечом про­ тивника, поскольку попытка отнять меч врага сама по себе не вызывает восхищения. На самом деле, позволить про­ тивнику удержать меч за собой, особенно если он всецело поглощен этим, — один из вариантов техники «муто».

Противник, занятый защитой своего меча от тебя, не может по-настоящему атаковать. Если он не поразил тебя ударом — это твоя победа. Суть этой техники не в том, чтобы отнять меч противника, а в том, чтобы избе­ жать его ударов. Если быть более точным — следует эффективно использовать то, что есть в твоем распоря­ жении, чтобы избежать удара.

То, что ты способен завладеть мечом противника, символично: ты можешь использовать в качестве ору­ жия что угодно, даже крошечным веером можно пора­ зить вооруженного противника. Таков секрет «муто».

1 Фудомёо — имя божества, защитника буддизма, про него подробно рассказывается в главе «Фудочи синмё року» («Чудо недвижимой мудрости»). — Прим. перев.

Представь, что ты идешь без оружия, возможно—лишь с бамбуковой тростью. Тогда, подвергшись нападению, следует с помощью бамбуковой трости отразить меч противника и завладеть им. Даже если тебе не удастся захватить меч, враг не сумеет нанести удачный удар — это уже твоя победа. В этом — смысл техники «муто».

 

«МА-АЙ» («ДИСТАНЦИЯ»): СУТЬ «МУТО»

Истинная цель «муто» — развить чувство «ма-ай» («дистанции»), чтобы уметь судить о том, насколько далеко от противника следует находиться, чтобы избе­ жать его выпада.

Пока ты сохраняешь достаточное расстояние между собой и противником, его выпада можно не бояться. Чем раньше ты оценишь, находишься ли ты в зоне досягае­ мости его выпада, тем раньше ты поймешь, каким дол­ жен быть твой следующий шаг.

Технику «муто» нельзя применить, если ты нахо­ дишься вне досягаемости выпада противника. Ведь ты можешь отнять меч только в том случае, если подста­ вишь себя под удар.

 

ТРЕНИРУЙСЯ СКРЫВАТЬ СВОЙ УМ

Существует высказывание: «Ум изменяется по мере того, как изменяется то, что его окружает. Такое измене­ ние — настолько тонко, что воспринять его невозможно». Оно чрезвычайно важно в боевых искусствах — в такой же степени, как и в постижении Дзен. Тому, кто незна­ ком с Дзен, может быть сложно понять эту мысль.

Применительно к боевым искусствам слова «то, что окружает» — это разнообразные движения противника. Таким образом, мудрость Дзен утверждает, что твои мысли меняются по мере того, как меняются движения противника. Другими словами, когда меч противника рассекает воздух над твоей головой, твой ум движется в направлении меча. Когда меч движется вправо, твой ум следует в ту же сторону; когда меч движется влево, твой ум действует так же, и так далее.

Смысл слов «воспринять (изменение) невозможно» также важен для боевых искусств. Они означают, что поскольку ум не останавливается нигде и ничего не оставляет после себя, его нельзя воспринять (то есть понять, каков он) наверняка. Эти слова имеют важное значение. Спокойный, незадействованный ум «даст дорогу» технике боевых искусств. Ум, застывший и пе­ реставший меняться, приведет к краху.

Хотя ум, не имеющий цвета и формы, нельзя воспри­ нять глазом, он легко распознаваем, когда останавли­ вается на чем-то. Подобно тому, как белый шелк стано­ вится красным, когда его покрывают красной краской, и человеческий ум становится видимым, когда он окра­ шен эмоцией или мыслью: например, тайная привязан­ ность девушки к юноше проявится рано или поздно. Это подтверждает пословица: «Если твой ум что-то скры­ вает, об этом расскажет твое лицо».

 

БОЕВЫЕ ИСКУССТВА И ДЗЕН

У боевых искусств и буддизма есть много общего, осо­ бенно это касается течения Дзен. Самое главное сход­ ство в том, что они не одобряют застывший ум или точ­ ку зрения, которая не меняется. В ответ на стихотворе­ ние, написанное буддистом Сайгё в публичном доме в Егучи, женщина прочла следующее стихотворение:

 

Не временным ли, как этот дом, приютом должен стать мир для служителя небес? Надеюсь, твой ум не останется здесь после тебя.

Во второй строке сказано нечто очень важное для изучающих боевые искусства. Независимо от того, какой

«гокуи» — «секрет мастерства» — ты изучаешь, ты по­ терпишь поражение, если остановишься на одной неиз­ менной технике. Важно тренировать свое умение не позволять уму останавливаться на одной точке.

 

ВСЁ КРОЕТСЯ В ОБЫЧНОМ СОСТОЯНИИ УМА

Мастер стратегии — тот, кто постиг все тонкости тех­ ники, а затем отказался от нее. Он всегда действует в своем естественном состоянии ума. Это в равной сте­ пени относится ко всем сферам жизни. Если стратегом владеет мысль продемонстрировать искусство боя — он болен боевым искусством. Если лучником владеет мысль о том, чтобы стрела попала в цель, — он болен стрельбой из лука. Только в своем обычном состоянии ума ты смо­ жешь свободно владеть мечом, луком и стрелами.

Естественный ум важнее всего. Если ты попробуешь говорить в каком-то другом состоянии ума, твой голос будет прерывистым. Если ты попытаешься рисовать иероглифы в присутствии других и потеряешь естествен­ ное состояние ума, твоя рука дрогнет и ошибется. Многим конфуцианцам почему-то не удается понять истинность такого открытого ума. Они целиком одержимы одной- единственной идеей о «кеи», которое навряд ли является высшим состоянием ума. На самом деле, это лишь ран­ няя стадия тренировки ума.

 

Руководство по изучению кэмпо Учителя Иттосаи

Котода Яхей Тосисада

«Когда душа и меч сливаются воедино, ты можешь свободно действовать в любой ситуации»

СТИЛЬ ИТТОСАИ разработал Ито Иттосаи Кагехиса. Сведения о его жизни туманны, многие вопросы оста­ ются без ответа. Ни один из систематических коммен­ тариев, написанных мастерами ранней школы Итто, не сохранился до нашего времени.

По данным «Хончоубугисёуден» («Обзор биографий мастеров боевых искусств императорского двора»), труда, написанного в 1716 году, мастер родился в Идзу и изучал стиль меча Чудзю, им руководил Канемаки Дзисай. Иттосаи путешествовал по разным странам и тридцать три раза вызывал на смертельный поединок мастеров боевых искусств. Сохранились свидетельства о том, что его стиль был поистине Божественным — на­ столько, что не поддавался никакому описанию.

Автор упомянутого труда, Тосисада, был внуком Тосинао, вассала дома Ходзё Одавара. Тосисада обучался у Ито, когда тот посетил этот дом. Тосинао скомпилиро­ вал учение Иттосаи через полвека после Иттосаи, когда в стране сохранялся относительный мир. В то время поиски справедливости и нравственности были отверг­ нуты и заменены чистым теоретизированием. Чтобы поведать истинные теорию и практику фехтования,

Тосисада переложил на бумагу устные наставления Иттосаи в «Руководстве Учителя Иттосаи». Оценивая боевые искусства своего времени, автор выступает про­ тив склонности многих фехтовальщиков рассуждать только о теоретических понятиях, вместо того, чтобы постигать более сложные задачи практического искус­ ства. Хотя теория и техника подобны двум колесам на одной оси, автор пишет: «Физические тренировки и изу­ чение техники следует ставить на первое место».

По предположению некоторых последователей То- сисады, в последний период своей жизни он служил семье Тода из клана Мино Огаки. Его жизнь по времени совпадала с некоторыми периодами жизни Ягю Мунеоси и его сына Ягю Мунэнори.

Тосисада был убежден, что суть тренировок кроется в самых основах. Он говорил о том, насколько важно обрести справедливость и нравственность и что более всего важны именно основы. Невозможно постичь Путь меча через абстрактные теории.

Этот труд посвящен искусству фехтования, но важно понимать и следующее: владение мечом (как и любым другим оружием, или же искусство боя без оружия) — основа, средство для того, чтобы начать развивать свою энергию и внутреннюю силу. Цель же этого учения — справиться с разнообразными трудностями во всех сфе­ рах жизни.

 

НАВЫК И РАССУДОК

Суть меча кроется в навыке. Навык дополняет рассудок.

Тренировка навыка должна стоять на первом месте. Улови проявления ума и тела — сильные и слабые стороны, легкость и тяжесть, наступление и отступление.

Пойми необходимость изменения техники в ответ на те или иные действия противника.

Победу приносит тренировка навыка и рассудка. Чтобы достойно ответить противнику, навык и рас­

судок должны быть прочными — неважно, тренирова­ лись они вместе или по отдельности.

Чтобы навык мог быть применен, ум и меч должны действовать как единое целое.

Чтобы применять на практике понимание природы рассудка, сердца и реакции на противника, необходимо накапливать личный опыт.

 

Интуиция

Техникой приспособления к обстоятельствам не овла­ девают посредством сознательного ума; подстраиваться нужно интуитивно, в соответствии с естественными законами, не просчитывая движений. Эту силу, крою­ щуюся внутри нас, необходимо уважать. Верь в победу, не думая о тщетности своих усилий и не пытаясь постичь

«правильные» откровения. Тому, кто желает достичь высшего состояния, нет нужды беспокоиться о вещах, приводящих душу в беспорядок, нет нужды оберегать душу. Душа и тело станут единым целым; различия между добром и злом исчезнут. Воин овладеет знанием о смысле меча, он сможет свободно реагировать на любую ситуацию.

Научить такому высшему состоянию невозможно, хотя это и пытаются делать. Подобного состояния души и тела можно достичь только, непрестанно тренируясь. Когда ты придешь к нему, ты сможешь неосознанно под­ страиваться под любую ситуацию.

 

Навык первого удара

Когда ты атакуешь фронтальным ударом, враг всегда использует неожиданную тактику или пытается контра­ таковать. И наоборот: контратакуя, противник всегда будет реагировать фронтальной атакой, поэтому ты должен быть всегда готов применить соответствующую защиту.

 

Навык противостояния атаке

Если противник в замешательстве, но внешне вы­ глядит спокойным, используй его смущение. Если его дух спокоен, но он выглядит возбужденным, борись

с ним без напряжения всех сил. Когда он возбужден и внутренне, и внешне, используй эту его слабость и на­ неси удар; когда он спокоен и внутренне, и внешне, жди момента, когда что-либо одно даст слабину.

Когда противник контролирует твои движения, ты подвергаешься опасности. Когда противник контроли­ рует твои мысли, невозможно не только победить, но и как-то противостоять его атаке. Врагу противостоят, умело применяя тело и физическую силу, защищаясь от его техники спокойствием духа. Можно уничтожить противника, противостоя ему и противостоя его тех­ нике. Практикуясь в технике, постигают природу меча, основы владения мечом, тонкости атаки и гиб­ кость техники, а также взаимоотношения между ме­ чом и фехтовальщиком. Когда душа и меч сливаются воедино, ты можешь свободно приспособиться к лю­ бой ситуации.

 

ВНИМАНИЕ К «МА» («ИНТЕРВАЛАМ ВРЕМЕНИ»)

Сущность победы заключена в моментах времени —

«ма». В понятии «ма» сочетаются: отношения между двумя людьми, ритм схватки и способность использо­ вать существующий темп как преимущество. Не позво­ ляя противнику обернуть это преимущество себе на пользу и даже не давая ему достаточно времени на осо­ знание опасной ситуации, следует незаметно, исподволь взять власть над жизнью и смертью в свои руки. Тот, кто осознает этот интервал времени разумом, не может использовать его свободно. Только тот, кто свободен от осознания, способен воспользоваться «ма» правильно. Тот, кто не запер «ма» в своей душе, чья душа не пой­ мана «ма», достиг состояния «суйгецу», то есть превзо­ шел технику и здравый смысл. Если ты по-прежнему осознаёшь технику и ее разумное обоснование — ты еще не достиг «суйгецу». Если туман в душе исчезает и все превращается в «суйгецу», то нет ничего невозможного.

«Ма» — это не расстояние в пространстве между тобой и противником, оно охватывает все сущее. Это способ­ ность принимать решения мгновенно и реагировать реф- лекторно, автоматически.

ПУГАЛО

Дзенский монах Бутукоко Кокуси написал стихотво­ рение, отражающее идею «мусин»:

Достигшего уровня мастера в любой дисциплине можно сравнить с пугалом из стихотворения. Хотя все его тело может быть в движении, его ум не застыл в ка­ кой-то одной точке и способен достичь полной ясности и отсутствия мыслей («мунен мусин»).

Это относится к любому делу. Обычным, не трениро­ ванным людям не хватает знаний, и они не выглядят мудрыми. Точно так же те, кто достиг высоких уровней понимания, тоже не проявляют своей мудрости. Странно, но только обладатели поверхностного знания стараются выглядеть мудрыми. Мне стыдно говорить об этом, но в последнее время такое встречается даже среди священ­ ников.

 

ПОНИМАНИЕ УМА

Когда ум описывается словами, мы говорим о его все­ ленской сущности и связи с кармой (законом причины и следствия). Добрая и злая воля зависит от кармы ума, и причиной всех действий также является карма. Но что такое ум? Вопрос об истинной природе ума вызывает в каждом человеке недоумение.

Лишь у некоторых есть ясное понимание ума, но при­ менить такое понимание на деле еще сложнее. Умение объяснить сущность ума еще не свидетельствует о ясном

постижении его глубин. Описание воды не увлажнит языка, самое подробное описание огня не согреет руки. Настоящее понимание приходит, когда ты на самом деле прикоснулся к воде или огню. Даже самые красноречи­ вые слова не насытят пустой желудок. Умение обра­ щаться со словами не свидетельствует о настоящем знании, и ты никогда не достигнешь понимания через объяснения того, кто полагает, что может объяснить.

Принято считать, что и буддизм, и конфуцианство — это учения о природе ума. Но если действия учителя не проникнуты тем, чему он учит, это показывает неглу­ бокое понимание. Для полного понимания необходимо проникнуть в самую сущность собственного ума. Неважно, сколько людей постигают буддизм, если те, кто его по­ стиг, не имеют ясного понимания ума. Мировоззрение изучающих буддизм в этом отношении не очень разумно. Единственный способ достичь ясного понимания ума — глубокие размышления и самоотверженные усилия.

 

ГДЕ СЛЕДУЕТ ПОМЕЩАТЬ УМ?

Если ты сосредоточишься на движениях противника, твой ум будет пленен ими. Если ты сконцентрируешь свой ум на мече противника, твой ум будет пленен им. Если ты отчаянно будешь пытаться поразить врага, твой ум будет пленен мыслью об ударе. Если ты поместишь ум в своем собственном мече, твой меч пленит тебя. Если ты упорно продолжаешь считать, что ты не должен быть ранен, твой ум пленит эта мысль. Если ты поместишь ум в стойку противника, твой ум займет стойка про­ тивника. Похоже, не существует места, в котором уму следует находиться постоянно.

Если ты направишь свой ум на что-либо вне тебя, он будет пленен этим и ты потерпишь поражение. Поэтому некоторые учителя говорят, что следует «опустить ум» в точку ниже пупка и держать его там, двигаясь в ответ на движения противника. Это хорошая мысль, однако, исходя из высшего состояния ума в буддизме, держать ум ниже пупка — относительно низкий уровень разви­ тия сознания, который не может быть назван оконча­ тельным. Это просто еще одно состояние ума, которое

помогает овладеть определенным уровнем мастерства и соотносится с состоянием «кеи» («почтения»). Когда Менциус (Мен-цзы) говорил о том, чтобы «вернуть освобожденный ум» (ум, отделившийся от тебя), он имел в виду данный уровень сознания, но это, как уже было сказано, не высшее состояние.

Я уверен, ты разберешься в понятии «освободивше­ гося ума», прочитав остальные главы. Если ты опустишь ум вниз и будешь держать его ниже пупка, твое созна­ ние будет пленено мыслью о том, чтобы не допустить

«побега» ума. Ты не сможешь делать ничего другого, и движение ума будет ограничено.

Если удержание ума ниже пупка лишает тебя сво­ боды движения, то какую же часть тела избрать для местопребывания ума? Если ты поместишь его в пра­ вую руку, то сосредоточишься на правой руке и тело не сможет двигаться свободно. Если ты поместишь ум в глаза, он пленится глазами и движения всего тела бу­ дут скованы. Если ты поместишь его в правую ногу, он застынет на правой ноге, и снова тело будет испытывать трудности при движении. Если ты пытаешься поместить ум в какую-то одну точку, то во всем остальном про­ странстве он будет отсутствовать.

Куда же следует тогда помещать ум? Вот мой ответ: ты не должен помещать ум никуда — тогда он расши­ рится и заполнит все твое тело.

Когда нужны руки, твой ум будет служить рукам. Когда нужны ноги, ум будет служить ногам. Когда нужны глаза, ум будет служить глазам. Поскольку ум распро­ странится повсюду, он может присутствовать везде, где он необходим, и действовать также по мере необходи­ мости.

Если ты выделишь какую-то одну цель для своего ума, он будет пленен этой целью и станет бесполезным. Когда ты думаешь, твой ум захвачен твоими же мыслями. Отбрось любые мысли и суждения — отбрось весь свой ум. Если ты не будешь пытаться держать ум в каком-то одном месте, он распространится на все тело и в любой момент будет готов служить тебе.

Если ум не помещен в одну точку, он находится везде Помещение ума в одну точку — это признак нездо­ ровой односторонности или пристрастия («хен»). Подо­ бающее состояние ума — то, в котором ум не концент­ рируется на одной стороне, но проникает во все тело и расширяется во всех направлениях. Когда ум прости­ рается в одном направлении, его не хватает во всех дру­ гих направлениях; это называется «хенсин» — односто­ рон<