Чтобы тебе не мешала болезнь, тренируй свой ум

Более высокий уровень натренированного ума — из­ бавляться от болезни, отказавшись от всяких попыток сделать это. Уже было сказано, что одержимость мыс­ лями об уничтожении болезни — тоже болезнь. Тогда почему мы не можем изгнать болезнь, просто оставшись в состоянии болезни? Кроме того, пытаться изгнать бо­ лезнь — значит думать о ней, держать ее в уме, ведь болезнь — это застывший ум.

Достигнув высокого уровня самосознания, ты осво­ бодишься от застывших мыслей естественным образом, просто не пытаясь этого делать. Первое, чего избегают буддисты, — застывшего ума. Буддист, освободивший­ ся от застывшего ума, не будет введен в смятение даже

шумной толпой. Он всегда остается свободным, ничто не привязывае т его к себе.

Даж е облада я глубокими знаниям и и умениям и в чем-либо, ты не можеш ь называтьс я Мастером, пока твоя техника нестабильна. Это относится к любому роду занятий.

Пыл ь легко собирается на шероховатом камне, но в совершенстве отшлифованный остается сияющим даж е в грязи. Отшлифу й свой ум, чтобы сохранить его сво­ бодным и неподвластным смятению болезни.

 

ДЕЙСТВУЙ, СОХРАНЯЯ ОБЫЧНОЕ СОСТОЯНИЕ УМА

Буддистски й монах спросил учителя: «Что тако е Путь?» Учитель ответил: «Твое обычное состояние ума». Это такое состояние ума, в котором ты можеш ь изба­ виться от болезни, оставив себя больным (забыв о ней), то есть естественное, спокойное настроение.

Это применимо и ко многому другому. Если лучник поглощен мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно даж е прицелиться. Если боец поглощен мыслям и о том, как нанести успешный удар, ему трудно владет ь своим мечом. Если каллигра ф поглощен мыслями о рисовании иероглифа, его кисть не может двигаться свободно. Если музыкант, играющи й на кото, поглощен мыслям и об игре, он фальшивит.

Что же тебе делать? Перестань думат ь о том, чтобы попасть в цель. Ты прицелишься намного лучше в своем обычном состоянии ум а — в том состоянии ума, когда ты не делаеш ь ничего конкретного.

Обнажая меч, скача верхом, рисуя иероглифы, играя на кото — сохраняй такое состояние ума, ка к если бы ты не дела л ничего из этого. В таком состоянии ума все становится намного проще.

Че м бы ты ни занимался, истинный Пут ь — это не быть одержимы м мыслям и о том, что есть правильный, заранее установленный образ действий. Постигает Путь тот, че й у м не скован; тако й челове к всего достигне т с легкостью. Зеркало ясно отражает твое лицо, поскольку у самого зеркал а нет лица, нет внешности.

Постигший Путь—Мастер Пути—может справиться с любой ситуацией, потому что его ум, подобный глад­ кому зеркалу, полностью свободен от мыслей. Это — твое обычное, естественное состояние ума, и только тот, кто достигает всего с таким умом, заслуживает звания мастера.

 

ПУСТЬ ТВОЙ УМ, ОСТАВАЯСЬ СВОБОДНЫМ, НЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ

Настоятель монастыря Чухо, высший священник Монголии, советовал развивать «хосин но кокоро» («сво­ бодный ум»). Его наставление можно толковать на двух уровнях понимания. На низшем уровне оно означает:

«Учись отзывать свой свободный ум назад еще до того, как он остановится на чем-то». Когда ты наносишь удар, возвращай меч в исходную позицию быстро, чтобы твой ум не остался там, куда устремляется меч.

На высшем уровне учение означает: «Освободи свой ум и позволь ему двигаться свободно до тех пор, пока он не остановится на одном месте». Ведь ум, который дер­ жат на привязи, не может быть свободным.

Свободное движение тела и его членов достижимо только с освобождением ума. Говоря образно, пусть твои собаки и кошки остаются свободными. Ничто не может быть ужаснее, чем привязанные собаки и кошки.

 

ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ УМ

Конфуцианцы считают «кеи» («благоговение») выс­ шим из возможных состояний ума. Проводя жизнь в таком состоянии ума, они подобны посаженным на цепь животным, их ум содержится взаперти.

Буддисты постигают «иссин фуран», то есть «полно- сердечие» — аналог конфуцианского «кеи». Это состоя­ ние, в котором концентрация на чем-то одном не позво­ ляет вмешаться ничему другому.

«Кеи» называют истинным состоянием буддистов, в котором верующий «полносердечно», всей душой почи­ тает статую Будды. Однако не стоит забывать, что «кеи» — лишь средство сохранить ум безмятежным, и хорошо дисциплинированный ум не нуждается в этом средстве.

Прими правильную позу, сложи ладони вместе, повторяй вслух: «Фудомёо» 1, держи в уме образ Фудомёо. Тогда тело, уста и разум сольются воедино, и в твоем уме воцарятся тишина и безмятежность. Это состояние называется «саммицу бёдо» — «равновесие трех тайн», гармония, как и в «кеи».

Такое состояние ума подобно состоянию во время молитвы. Когда ты размыкаешь ладони и перестаешь повторять имя Будды, его образ исчезает и ум вновь ста­ новится беспокойным.

Человек, достигнувший истинного контроля над умом, не нуждается в целенаправленном очищении тела, уст или разума. Такой человек останется спокоен и перед беснующейся толпой и перед чем-либо другим: он подобен луне, которая остается неизменной, в то время как ее отражение в воде дрожит из-за ряби. Таково состояние тех, кто постиг истины буддизма.

 

ТЕХНИКА «МУТО» («БЕЗ МЕЧА»)

«Муто» — это техника уклонения от ударов против­ ника и применяется в основном, когда ты безоружен. Она не обязательно подразумевает завладение мечом про­ тивника, поскольку попытка отнять меч врага сама по себе не вызывает восхищения. На самом деле, позволить про­ тивнику удержать меч за собой, особенно если он всецело поглощен этим, — один из вариантов техники «муто».

Противник, занятый защитой своего меча от тебя, не может по-настоящему атаковать. Если он не поразил тебя ударом — это твоя победа. Суть этой техники не в том, чтобы отнять меч противника, а в том, чтобы избе­ жать его ударов. Если быть более точным — следует эффективно использовать то, что есть в твоем распоря­ жении, чтобы избежать удара.

То, что ты способен завладеть мечом противника, символично: ты можешь использовать в качестве ору­ жия что угодно, даже крошечным веером можно пора­ зить вооруженного противника. Таков секрет «муто».

1 Фудомёо — имя божества, защитника буддизма, про него подробно рассказывается в главе «Фудочи синмё року» («Чудо недвижимой мудрости»). — Прим. перев.

Представь, что ты идешь без оружия, возможно—лишь с бамбуковой тростью. Тогда, подвергшись нападению, следует с помощью бамбуковой трости отразить меч противника и завладеть им. Даже если тебе не удастся захватить меч, враг не сумеет нанести удачный удар — это уже твоя победа. В этом — смысл техники «муто».

 

«МА-АЙ» («ДИСТАНЦИЯ»): СУТЬ «МУТО»

Истинная цель «муто» — развить чувство «ма-ай» («дистанции»), чтобы уметь судить о том, насколько далеко от противника следует находиться, чтобы избе­ жать его выпада.

Пока ты сохраняешь достаточное расстояние между собой и противником, его выпада можно не бояться. Чем раньше ты оценишь, находишься ли ты в зоне досягае­ мости его выпада, тем раньше ты поймешь, каким дол­ жен быть твой следующий шаг.

Технику «муто» нельзя применить, если ты нахо­ дишься вне досягаемости выпада противника. Ведь ты можешь отнять меч только в том случае, если подста­ вишь себя под удар.