Приседай под мечом противника

«Муто» — это и техника борьбы с вооруженным про­ тивником голыми руками. Конечно же, меч длиннее, чем твоя рука. Поэтому невозможно применить технику

«муто», не оказавшись в досягаемости меча противника. Присядь под меч противника и отними его, пока он находится над твоей головой. В зависимости от ситуа­ ции ты будешь действовать по-разному, но основная идея проста — ты не сможешь отнять меч, не подойдя к

противнику достаточно близко.

 

«ИИ» («СУЖДЕНИЕ И ВОЛЯ») СУЩЕСТВУЕТ ВНУТРИ,

«Ю» («ДЕЙСТВИЕ») СУЩЕСТВУЕТ СНАРУЖИ

У всего есть сущность и действие. Например, выст­ релить и попасть стрелой в цель — действие лука. Лампа — сущность, свет — действие. Вода — сущность, увлажнение — ее действие. Цветок сливы — сущность,

его аромат и цвет — действие. Меч — сущность, удар — действие. Воля — это сущность, ее влияние на то, что вокруг, — действие. Поскольку существует слива (сущ­ ность), сливовое дерево цветет, играя всеми красками и источая аромат (действие).

Таким же образом — поскольку воля существует внутри тебя, твои действия совершаются снаружи тебя: ты наносишь удары, расставляешь ловушки, прини­ маешь атакующую и защитную позиции и тому подобное. Воля, проявляющаяся внешне, называется «сайо» —

«действие».

Только великая воля завершается великим действием. Ум настоящего Мастера Дзен настолько свободен, что все, что он говорит или делает, всегда отвечает Пути — природе вещей.

 

ВСЕ ТЕЛО ОТРАЖАЕТ ЕГО СПОСОБНОСТИ

«Дзинту симпен» («Божественное искусство транс­ формации») не означает, что боги спустились с небес на землю и творят чудеса. Оно характеризует того, кто способен к полностью свободному действию.

«Даю» — «великое действие» — можно описать через действия (движения меча, прыжки, завладение мечом противника, удары и так далее), в которых не присутст­ вуют стандартные приемы. Но даже если ты пренебре­ гаешь необходимостью регулярно тренировать и укреп­ лять свою волю, «даю» все равно возникнет при необхо­ димости. Например, когда ты находишься в комнате, следует взглянуть на потолок и удостовериться, что там нет ничего, что могло бы упасть на тебя.

Когда ты садишься рядом с дверью или ширмой, держи ум настороже: в любой момент дверь может открыться, а ширма — упасть. Будь начеку, когда про­ ходишь через ворота. «Ки», или воля и суждение, долж­ ны всегда быть настороже.

Если ты сохраняешь внимательное «ки», ты сможешь быстро действовать в любой неожиданной ситуации.

«Даю» — это и есть такое быстрое действие.

Если «ки» -— незрелое, «сайо» не проявится. Продол­ жая тренировать свой ум, ты достигнешь зрелого «ки»,

которое позволит возникнуть «даю». Если «ки» жестко зафиксировано, «сайо» также не проявится. Когда «ки» достигает высшей степени развития, оно распространя­ ется по всему телу; следовательно, «даю» также будет возникать в любой части тела.

Если ты полагаешься только лишь на результаты тренировок, ты можешь оказаться неспособным поднять руку, встретив обладающего «дайки даю». Это называют

«мидзумэ» — «поражение взглядом».

«Мидзумэ» — это состояние забытья, в котором ты настолько глубоко поглощен взглядом обладающего

«дайки», что забываешь о мече. Даже если это происхо­ дит всего лишь мгновение, это может привести к твоему поражению — как в истории с крысой, которая оступи­ лась и упала с потолочной балки из-за того, что за ней наблюдала кошка. Человек с «дайки» по отношению к человеку без «дайки» — как кошка по отношению к крысе.

 

ДЕЙСТВИЕ, СВОБОДНОЕ ОТ ШАБЛОНОВ

Дзен-буддизм учит: «Там, где "даю" раскрывает себя целиком, нет следования правилам и стандартам». По­ стигший «дайки даю» не придерживается правил и от­ работанных шаблонов.

Твердые правила и стандарты необходимы в каждой области жизни. Но достигший совершенства может за­ быть о них и действовать с полной свободой. Человек

«дайки» — именно таков.

«Ки» — состояние ума, готового к чему угодно. Если

«ки» жестко, оно удерживает ум и тем самым лишает его свободы. Свободное действие называется «даю» и возможно лишь тогда, когда совершенное «ки» распро­ страняется по всему телу.

 

ТРЕНИРУЙСЯ СКРЫВАТЬ СВОЙ УМ

Существует высказывание: «Ум изменяется по мере того, как изменяется то, что его окружает. Такое измене­ ние — настолько тонко, что воспринять его невозможно». Оно чрезвычайно важно в боевых искусствах — в такой же степени, как и в постижении Дзен. Тому, кто незна­ ком с Дзен, может быть сложно понять эту мысль.

Применительно к боевым искусствам слова «то, что окружает» — это разнообразные движения противника. Таким образом, мудрость Дзен утверждает, что твои мысли меняются по мере того, как меняются движения противника. Другими словами, когда меч противника рассекает воздух над твоей головой, твой ум движется в направлении меча. Когда меч движется вправо, твой ум следует в ту же сторону; когда меч движется влево, твой ум действует так же, и так далее.

Смысл слов «воспринять (изменение) невозможно» также важен для боевых искусств. Они означают, что поскольку ум не останавливается нигде и ничего не оставляет после себя, его нельзя воспринять (то есть понять, каков он) наверняка. Эти слова имеют важное значение. Спокойный, незадействованный ум «даст дорогу» технике боевых искусств. Ум, застывший и пе­ реставший меняться, приведет к краху.

Хотя ум, не имеющий цвета и формы, нельзя воспри­ нять глазом, он легко распознаваем, когда останавли­ вается на чем-то. Подобно тому, как белый шелк стано­ вится красным, когда его покрывают красной краской, и человеческий ум становится видимым, когда он окра­ шен эмоцией или мыслью: например, тайная привязан­ ность девушки к юноше проявится рано или поздно. Это подтверждает пословица: «Если твой ум что-то скры­ вает, об этом расскажет твое лицо».

 

БОЕВЫЕ ИСКУССТВА И ДЗЕН

У боевых искусств и буддизма есть много общего, осо­ бенно это касается течения Дзен. Самое главное сход­ ство в том, что они не одобряют застывший ум или точ­ ку зрения, которая не меняется. В ответ на стихотворе­ ние, написанное буддистом Сайгё в публичном доме в Егучи, женщина прочла следующее стихотворение:

 

Не временным ли, как этот дом, приютом должен стать мир для служителя небес? Надеюсь, твой ум не останется здесь после тебя.

Во второй строке сказано нечто очень важное для изучающих боевые искусства. Независимо от того, какой

«гокуи» — «секрет мастерства» — ты изучаешь, ты по­ терпишь поражение, если остановишься на одной неиз­ менной технике. Важно тренировать свое умение не позволять уму останавливаться на одной точке.

 

ВСЁ КРОЕТСЯ В ОБЫЧНОМ СОСТОЯНИИ УМА

Мастер стратегии — тот, кто постиг все тонкости тех­ ники, а затем отказался от нее. Он всегда действует в своем естественном состоянии ума. Это в равной сте­ пени относится ко всем сферам жизни. Если стратегом владеет мысль продемонстрировать искусство боя — он болен боевым искусством. Если лучником владеет мысль о том, чтобы стрела попала в цель, — он болен стрельбой из лука. Только в своем обычном состоянии ума ты смо­ жешь свободно владеть мечом, луком и стрелами.

Естественный ум важнее всего. Если ты попробуешь говорить в каком-то другом состоянии ума, твой голос будет прерывистым. Если ты попытаешься рисовать иероглифы в присутствии других и потеряешь естествен­ ное состояние ума, твоя рука дрогнет и ошибется. Многим конфуцианцам почему-то не удается понять истинность такого открытого ума. Они целиком одержимы одной- единственной идеей о «кеи», которое навряд ли является высшим состоянием ума. На самом деле, это лишь ран­ няя стадия тренировки ума.

 

Руководство по изучению кэмпо Учителя Иттосаи

Котода Яхей Тосисада

«Когда душа и меч сливаются воедино, ты можешь свободно действовать в любой ситуации»

СТИЛЬ ИТТОСАИ разработал Ито Иттосаи Кагехиса. Сведения о его жизни туманны, многие вопросы оста­ ются без ответа. Ни один из систематических коммен­ тариев, написанных мастерами ранней школы Итто, не сохранился до нашего времени.

По данным «Хончоубугисёуден» («Обзор биографий мастеров боевых искусств императорского двора»), труда, написанного в 1716 году, мастер родился в Идзу и изучал стиль меча Чудзю, им руководил Канемаки Дзисай. Иттосаи путешествовал по разным странам и тридцать три раза вызывал на смертельный поединок мастеров боевых искусств. Сохранились свидетельства о том, что его стиль был поистине Божественным — на­ столько, что не поддавался никакому описанию.

Автор упомянутого труда, Тосисада, был внуком Тосинао, вассала дома Ходзё Одавара. Тосисада обучался у Ито, когда тот посетил этот дом. Тосинао скомпилиро­ вал учение Иттосаи через полвека после Иттосаи, когда в стране сохранялся относительный мир. В то время поиски справедливости и нравственности были отверг­ нуты и заменены чистым теоретизированием. Чтобы поведать истинные теорию и практику фехтования,

Тосисада переложил на бумагу устные наставления Иттосаи в «Руководстве Учителя Иттосаи». Оценивая боевые искусства своего времени, автор выступает про­ тив склонности многих фехтовальщиков рассуждать только о теоретических понятиях, вместо того, чтобы постигать более сложные задачи практического искус­ ства. Хотя теория и техника подобны двум колесам на одной оси, автор пишет: «Физические тренировки и изу­ чение техники следует ставить на первое место».

По предположению некоторых последователей То- сисады, в последний период своей жизни он служил семье Тода из клана Мино Огаки. Его жизнь по времени совпадала с некоторыми периодами жизни Ягю Мунеоси и его сына Ягю Мунэнори.

Тосисада был убежден, что суть тренировок кроется в самых основах. Он говорил о том, насколько важно обрести справедливость и нравственность и что более всего важны именно основы. Невозможно постичь Путь меча через абстрактные теории.

Этот труд посвящен искусству фехтования, но важно понимать и следующее: владение мечом (как и любым другим оружием, или же искусство боя без оружия) — основа, средство для того, чтобы начать развивать свою энергию и внутреннюю силу. Цель же этого учения — справиться с разнообразными трудностями во всех сфе­ рах жизни.

 

НАВЫК И РАССУДОК

Суть меча кроется в навыке. Навык дополняет рассудок.

Тренировка навыка должна стоять на первом месте. Улови проявления ума и тела — сильные и слабые стороны, легкость и тяжесть, наступление и отступление.

Пойми необходимость изменения техники в ответ на те или иные действия противника.

Победу приносит тренировка навыка и рассудка. Чтобы достойно ответить противнику, навык и рас­

судок должны быть прочными — неважно, тренирова­ лись они вместе или по отдельности.

Чтобы навык мог быть применен, ум и меч должны действовать как единое целое.

Чтобы применять на практике понимание природы рассудка, сердца и реакции на противника, необходимо накапливать личный опыт.