О современной идентификации Богов

     Начнем с критики современной идентификации[225] в мифологии. Она страдает материалистически односторонней неубедительностью: если, так сказать, в некотором смысле можно поставить знак равенства, весьма относительного при этом, между Зевсом и Сварогом, то, конечно, они неидентичны в себе, а лишь приблизительно напоминают друг друга! Еще меньше напоминает Зевса идея Бога-Отца Библии. Между тем, то, что мы знаем из язычества о главном Боге славян, отличается в основе от идеи Бога-Отца Библии. Славяне считали Исварога-Сварога, Ишвару, не только Богом-Отцом, но и Дедом, Пращуром самих людей. В этом основная разница с Зевсом, Зевс людей сотворил, а Сварог породил. Так, греки считали, что они — дело рук Зевса, а славяне — что они его Внуки! Греческий Зевс — Отец Богов и сам вроде отца людей, но не отец; между тем как Сварог — Дедо, Пращур, Щур и Сноп.[226] Ниво, или же Вениво, Род-Рожанич, как Зерно,[227] является рожденным, но и рождающим. Зерно — одно из названий Исварога: «Му бо бящет Зрно, яко есь Зрну»[228], то есть «Зерно Ему является тем же, чем Он — Зерну» (Род-Рожаниц, Рожанич). Антропоморфический греческий пантеон не совпадает со славянским Сонмом Богов. Само слово «Сонм» есть «Суне-Сурья-Сунце»[229]. Это Божества, стоящие за Солнцем, в нем находящиеся или им управляющие. Таким образом ясно, что Зевс и Сварог различны по своему содержанию,[230] и на самом деле выражает собой Исварог — сумму принципов-атрибутов. Учение же о Прави, Яви и Нави резко отличает наивное веропредставление древних греков от стройного представления славян, родственного Ведическому и параллельного позднейшему брахманическому. Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная метафизика язычества выше многих религиозных построений. К сожалению, настоящих документов, относящихся к язычеству, у нас нет. Приходится лишь урывками, там и здесь, собирать крохи-мысли, из которых строить, как мозаику, стройное изображение древней религии наших Предков. Она не была стройной везде, так как, мы об этом уже сказали, письменность ведического времени оказалась забытой на Руси и многое было истолковано жрецами и кудесниками не так, как есть, а как они думали. Это произошло вследствие разрыва с Традицией, вызванного Исходом из Азии и борьбой по пути, а также длительной борьбой на месте поселения. Природа этого места оказалась тоже совершенно иной, и уже многое расходилось с практикой повседневной жизни.

 

293

Так, на Севере[231], самое жестокое Солнце благодетельно, тогда как в Арьястане[232], или Арии, оно бывало жестоким и губительным, а иногда и смертельным. Буйная растительность Арии, а особенно Пенджаба, была иной, нежели растительность даже юга России. Здесь она была умеренной. Изменение внешних условий жизни славян изменило и их религию.

 

 

Древние памятники

     Представление наших языческих Предков было далеко не таким примитивным, как можно думать, принимая во внимание слова христианских проповедников. Они, конечно, хотели бы всячески скрыть от будущего, что язычество обладало своей мудростью! Однако не всегда это удается, и иной раз сквозь тексты прорывается довольно близкий к нашему взгляд на вещи и явления. Так, в одном из древних памятников сказано: «И Солнце не бысть светло, но аки месяц бысть, его же невегласы глаголют снедающему сущу[233]» (Д.В. Вергун). Перевод этих слов гласит: «И Солнце потускнело (не было светлым), но (светило) как месяц (было как месяц)[234], о чем невежды (невегласы) говорят, что оно съедено (месяцем)». О том, что «луна съедает солнце» в минуты затмения, говорят многие легенды примитивных народов (Южная Америка, Полинезия). В других случаях говорят, что «враг пожирает Бога (Солнце)». К этому роду событий можно отнести и появление большого темного пятна на Солнце. Такое явление могло иметь место в древности, как это было в 26 или 27 году нашего столетия (ХХ-го). Писавший эти слова знал, что эта легенда — вздор! У него было правильное объяснение явления. Иначе он бы не назвал других «невегласами». Многие документы прошлого несут в себе строчку-другую[235] о прошлом нашего народа, но не все эти строки нами найдены и не все у нас есть под руками. Однако, и то, что удалось нам найти, говорит за себя. Со временем к нему прибавятся и другие данные. Ибн-Масуди, говорящий в своем описании путешествия в славянские земли, к сожалению, часто грешит неточностями и преувеличениями. Так, он говорит о Черной Горе (Карпаты? Киев?) с прекрасным храмом Дажьбогу, где сверху постройки встречали восход Солнца и пели ему песни и молитвы. Внизу Черной Горы, якобы, текли целебные воды, минеральные источники, а сам храм он описывает как «чудное здание». Нам трудно верится, что постройка была такой уж прекрасной! Тем более, что Предки наши обращали мало внимания на красивые формы построек. Может быть, арабский путешественник смешивает одно с другим и, говоря о Черной Горе, вспоминает Храм на Рюгене? Или же говорит о Киеве? На Карпатах, как известно, никаких воспоми-

 

294

наний об этом храме не осталось. Если даже предположить, что он был деревянный, так и то обычно для таких построек закладывали сначала каменный фундамент, и он бы остался. Между тем, никаких развалин или фундаментов на Карпатах нет, а есть они (то есть были) в Киеве. Так, там были известны основания Десятинной Церкви IX века. Однако, и эти развалины относятся к христианскому периоду Киевской Руси, а от языческого ничего не осталось. В Новгороде тоже нет никаких развалин, относящихся к языческому периоду.[236] Неизвестно таким образом, о каком «храме» может говорить Ибн-Масуди.

 

 

Бытовое значение природы

     В сущности, все Колядки, Веснянки, Летины и Овсенки, песни, распевавшиеся до революции на Руси, были в прямой связи с циклами природы. Таким образом природа же определяла собой Коло Празднеств, а вместе с ним и самое жизнь, значит,[237] ее быт, или форму провождения времени, распределения работ и забав. Обычаи играли в таком случае роль бытового орнамента[238] времени. В больших, тяжелых рамах обычаев и верований вставало Рождество, Пасха, Троица, Спас и Покрова. С каждым из этих больших Праздников, несмотря на их христианское значение, вспоминался и старый быт, дохристианский, принявший внешне вид так называемого православия. Переплетаясь с циклами природы, Праздники были не только отдыхом для людей, но и вехами на пути Коловрата Года. Прежде их было Семь Праздников, до христианства, за которыми и между ними были еще Девять Малых Святок. Оба эти числа священны. Первое лежит в основе природы: семь цветов света, семь периодов материи, семь тонов гаммы и т.д., а второе — Число Див, как известно, называвшихся по-ведийски «Дева». Отсюда и «девять»[239]. «Пенто», или «пятница», имело тоже священное значение: Перун, Волос, Яро, Купала, Дажьбо. Преимущественной важности этих Божеств перед другими не было, ибо все они представляли атрибуты[240] — Лики Бога. Но природа давала сама предлог для празднования: так, приход Весны встречают радостно не только люди, но и звери, птицы, насекомые. Конечно, древний человек не мог не заметить этой всеобщей радости, и потому он приурочил свое празднество к этому времени. Лето — разгар полевых работ, и Летом человек, собрав урожай, тоже радовался. Это радование вылилось в Спожины-Летины. После Спаса — сбора фруктов, яблок, груш, слив — тоже радование. Наконец, Осень, входя на поля, сама указывает, что работа кончена. Овсени были приурочены к Новогодью. Первого сентября начинался Новый Год у славян. К

 

295

этому дню были приготовлены яства, свежий хлеб, новый в Году, а потому в Овсени славили Бога, Дажьба. Ему же несли хлеб в поле и оставляли у дороги. В Овсени, сначала Малые, пили крепкую брагу, ели блины и пироги с творогом, называвшиеся «сыром», или «стварогом», в честь Деда Вселенной Исварога. Наконец, приходили Великие Овсени, заканчивавшиеся трехдневным пиршеством всех и сообща, после чего наступала Зима с Зимними Колядами. Есть указание, что существовал Малый Коляда и Великий Коляда. Видимо, так назывались разные дни, и Великим назывался день, соответствующий нашему Рождеству. Кроме этих Празднеств были и другие, среди которых надо напомнить Радоницу, Русалии, Ивана-Купалу[241], Семик и так далее.

 

 

Земля

     Русский народ особенно любил свою Землю. Уезжая куда-нибудь, он молился, потом все садились на лавицах, сидели молча минут пять, а затем отец или мать вставали, выходили на двор, пока остальные продолжали сидеть, и возвращались с горстью Земли, взятой со двора: «Вот, бери и храни Родную Землю!» Сын брал Землю в чистый платок и завязывал его узлом. Этот узелок путешествовал в сундучке со всеми иными вещами с ним повсюду. Если дела указывали путь в дальний край или же даже заграницу — хотя русский народ неохотно покидает свой родной край — передача Земли приобретала особенно торжественный характер: Землю давали наравне с иконкой, крестиком и платочком «на память». Этот жест передачи Земли приобретал почти религиозное значение. Иные даже заворачивали иконку, крестик, платочек материнский в другой платок, размером побольше и получше видом. У некоторых солдат этот второй платок был шелковый или сатиновый[242]. Материнское благословение и горсть Земли были той святыней, которую человек, уезжая далеко, увозил с собой. Купцы и вообще люди богатые, из народа, хранили Землю в серебряных ковчежках, другие складывали Землю в кивот, под образ Складня, старинной иконы. У моего деда, например, был тяжелый серебряный Крест, в котором была Земля с прадедовского поля. Другие имели немного Киевской, Троице-Сергиевской Земли. Некоторые имели шкатулки Святой Земли из Палестины, от Гроба Господня. Однако, эта Земля была связана с религией, а просто Русская Земля — это была горсть, взятая отцовской или материнской рукой со двора или огорода. Часто и теперь, за границей, в изгнании, приходится видеть при отпевании того или иного человека, как какая-нибудь старушка дрожащими руками развязывает узе-

 

296

лок Родной Земли и кладет немного на гроб усопшего. Я знал одного Донского казака, у которого была одна вещевая сумка с Первой войны, а в ней донские погоны и узелок с Донской Землей. Кроме этого у него буквально ничего не было, и, ложась спать, в Константинополе, он клал свою сумку под голову со словами: «Ну, слава Богу, на своей Земле спать будем!» У многих за границей хранится такой узелок! Мне самому приходилось видеть в Гражданскую войну, как старик-полковник, нагнувшись, брал горсть Земли, говоря: «Может, придется покинуть Россию, так будет хоть горсточка Родной Земли!» Будучи в двадцатых годах в Праге, студентом, я однажды видел русских студентов, с любопытством рассматривавших что-то, что показывал один из них. Это была Русская Земля, которую кто-то из них бережно сохранил! Вообще, в этом обычае есть нечто религиозное. Идет оно с древности, когда Землебог был одним из почитаемых Божеств. Яга-Землыня была одной из святейших Богинь. «Яга», или «Ага», того же корня, что и «Агни», или «Агиос» по-гречески.[243]

 

Священные растения

     Одним из характернейших верований, роднящих славянскую Русь с ведийцами, было благоговейное отношение к некоторым растениям. Так, чебрец[244], или дикий ореган, называвшийся еще Богородской Травой, был окружен уважением. Девясил[245], или Крест-Корень считался тоже священной травой. К этим травам надо причислить еще дикий базилик[246], называвшийся на юге России в просторечьи васильками (васильки северные называются на юге тоже «васильки», либо «хорпы», по-чешски «хрпы»; они растут в пшенице, но мы говорим не о них, а об ароматической траве, употребляемой на кропила[247] при Водосвятии, если нет «кропила» из иссопа[248]). Таким же уважением был окружен и зверобой. Из Богородки, Крест-Корня и зверобоя делали настойку, в состав которой входил и базилик, росший везде на огородах и служивший для ароматизирования одежды, белья к Праздникам. Его клали в сундук или шкаф. Однако «васильки», или базилик были растением, посвященным Велесу в древности, отсюда и его имя, уже переделанное в «васильки», а прежде оно было «Велес-Трава». Девясил, или Дивница, ясно указывают на Девять Сил или Девять Див. Настойка из этих растений была ароматической и приятной на вкус, не уступавший заграничным ликерам. Ее пили в особых случаях, при болезнях желудка, кишечника и когда хотели придать религиозный характер какому-нибудь торжеству. На Спаса делали смешанную настойку, в которую добавляли

 

297

посвященных[249] яблок и меда, но в ней были все вышеперечисленные травы. Считалось кощунством рвать девясил или «васильки» и бросать их где-либо на дороге, где ходили все. Попирать сапогом эти травы никак нельзя было, и если кто находил стебли, сорванные детьми, то подбирал и бросал их где-либо сбоку дороги, где не ходили. Также считалось нехорошим или почти кощунственным ходить по ломтям хлеба! Если бросали кусок хлеба собаке или курам, то смотрели, чтобы на земле не оставалось крошек и чтобы по ним никто не ступал. Из этого видно, что первым[250] священным растением была, конечно, пшеница, жито, ячмень, а за ними шли остальные, перечисленные нами выше. Тем не менее, девясил, зверобой, «васильки» и Богородка считались особо стоящими, почти религиозными травами. Дети не должны были их срывать или играть ими. Таким же почетом, если не большим, пользовались китайские гвоздики, называвшиеся попросту «гвоздиками», [как и] канупер[251] или мята[252] с любистком. Последняя в древности была посвящена Любу-Богу, или Любомелю. О канупере, к сожалению, мы не можем сказать ничего положительного[253]. Но девясил, зверобой и Богородка были, пожалуй, наиболее почитаемыми после хлеба. Гвоздики всяких родов, в том числе и мелкая гвоздика с красно-темными лепестками в середине, называвшаяся «чорнобривцами», была также в почете и росла всегда у всех хат. Редки были дворы, где не было гвоздики и «васильков».

 

 

Игра в «Копыстье»

     Так как в древних Богослужениях в Боголесьях или Богопольях одной из составных частей таковых являлись гадания и игры, то интересна еще с этой точки зрения игра-гаданье, так называемая игра в «копыстье»[254]. «Копыстьем» называли соломинку, выросшую криво, с тем, что ею можно было действовать как крючковатой кочережкой. Кочережка — род инструмента для печки, служащая для выгребания золы или горящих угольев из хлебной печи. В дом вносили Сноп соломы и клали его на столе, покрытом чистой скатертью. В этом Снопе (образ Бога-Отца, Исварога) искали «копыстье» или «копысточку», то есть стебель, от природы скрюченный. Эта «копысточка», особенно на Зимних Святках, была ревниво хранима, ибо если ее теряли, игры не получалось. Если изогнуть пальцами обычную соломинку, она неизбежно выпрямляется. Таким образом, она не может зацепить соломинки. Между тем игра заключалась в произношении слов: «Сноп, Сноп, будь ко мне добр!» Затем старались зацепить одну соломину и вытащить ее из Снопа так, чтобы не повалить

 

298

всего остального и чтобы вытащить именно одну соломинку, а не две или три. Каждая соломинка осматривалась и по ней судили, «хорошая» она или нет. Чем длинней она была, тем дольше играющий должен был прожить! Короткие соломинки считались плохим знаком. Дивинационный[255] характер этой игры явно обнаруживается из «интерпретации» длины[256] соломин. С другой стороны, эти соломины были как бы «единицами» в общей игре. Их считали, и кто больше имел длинных, тот выигрывал. Для награды играющих стоял в углу сладкий пирог. Выигравший получал двойной кусок. Причем пирог должен был быть сделанным непременно на меду и с кардамоном[257]. Если вспомним, что на Рюгене сооружался огромный пирог-медовик и что Старший Жрец за него прятался, спрашивая: «Видите ли меня, дети?», на что те отвечали: «Нет, не видим!» и тогда он добавлял: «Ну, попросиме[258] Дажьба, чтоб и на тот год тоже не видели!», то присутствие медового пирога при игре-гадании ясно указывает на языческое прошлое этого обычая. Если же прибавим к этому, что в торжественные дни, именно на Святки, на Рюгене Старший Жрец гадал по длине и цвету внутренностей жертвенных животных, то увидим, что эта сохранившаяся в нашем южном крестьянстве игра была ничем иным, как отзвуком торжеств в Колядин Велик-День, на Рождество, в древние времена. Старший Жрец на Рюгене именно гадал о будущем урожае, о долголетии присутствующих и о будущем счастье. То же делали и южные крестьяне на Руси. В этой игре-гадании было древнее содержание, которое, в общем, сохранилось до позднейшего времени. Революция, конечно, и здесь, вероятно, все истребила, ибо «гадать» при революции «не о чем»!

 

 

Предбанная Купалина

     Такое имя носила, видимо, жертва, какую предлагали Купале в предбаннике. По тому общему, что лежит в основе верований и обычаев на юге и севере Руси, можно судить об общем прошлом единстве великорусского и украинского этноса. Так, если на Севере баня встречается в каждом дворе, на Украине она одна или две на все село, но и в ней, как на Севере, совершаются требы-жертвы. Так, ставится Роду-Рожаничу угощение в Колядин День, а летом, под Ивана Купала, ставится треба (жертва, жаризна, печево — от слова[259] «печь»), состоящая из яиц, свареных[260] вкрутую и мелко посеченых[261] с петрушкой и укропом, зеленым луком, с кусочками жареного сала. Ставится тарелка «Колива[262]», то есть яшной или же рисовой кутьи[263], иногда даже житной, украшенной сладкими вишнями, медом, сваренным в меду ангеликовым корнем (последняя была

 

299

тоже священным растением на селе) или стеблями ангелики (называвшейся в Юрьевке «Боготравой»), а также крынка сливок. Утром приходящие за посудой бабы могли видеть, что «Требу кто-то ел!» Достаточно было, чтобы хоть немножко было «начато» и это уже наполняло душу набожной женщины радостью. Столь много «знать», чтобы понимать, что она делала, принося Требу, крестьянка, конечно, не знала, но делала так, потому что «и мати так робили», а бабушка утверждала, что «так спокон веку делали!». Но если бы кто сказал ей, что это — язычество, она бы не поверила! Было очень много разных обычаев, значения которых люди уже не знали. Так, совершенно никто не знал, почему надо было Первый Хлеб после Спожин на капустном листе печь! В древности его пекли на листьях «белой лебеды», то есть дикого шпината. Делалось это в упоминание Праздника Возрождения Трав и Агнцев, то есть в честь Солнца-Индры, на этот раз в благодарение ему за дары Неба и Земли. Но,[264] так как Праздник Возрождения Трав и Агнцев был в то же время Праздником Агни-Варуны, то на верху этого Первого Хлеба клали дубовый лист и так сажали в печь, а после сдували золу и смотрели, какие следы она оставляет, а по ним гадали, каким будет будущий урожай. В День Ивана Купала ставили Требу, называвшуюся «Купалиной», и Купалина была также жертвой в дар Богу-Купале, Богу здравия, чистоты, гигиены и Лета с его Плодами. Но все это было Дажьбово, ибо в то же время Дажьбо был Богом Дающим, а также Дедом Руси, в то время[265] как Сварог был Прадо, или Прадедо, Прадядо. «Дядько»-Дедок, Дядок — с этими словами обращались к незнакомому взрослому мужчине, называя его именем Бога —[266] Сварога.

     Этот обычай сохранился в Западной Украине (Галичина), где, как и на Карпатской Руси, говорили, встречаясь: «Слава Богу!» — «Слава Господу!» Там имя «Дядо» или «Прадядо» заменили христианским именем Бога[267].

     Купалина ставилась всеми, кто хотел, на селе. Некоторые ее ставили у колодца, в память «Живой Воды» ведийцев, хотя и позабыв уже о ней. Традиция сохраняла действие, утратив объяснение. Между тем, оно должно было существовать, ибо проповедник обрушивается на [то, что] «требу бесом творяй, и яйца, и мяса, и сыры, и все непотребное и псом ясти!» Конечно, он судил с христианской точки зрения, но не хотел видеть при этом в языческом обряде никакой поэзии, любви к прошлому и уважения к Предкам. Тем не менее, последнее было в основе этой Требы, ибо она была точной копией с Требы Роду-Рожаничу. Творог или «створожина» был образом с символом Творения Мира Исварогом.

     Так сам Исварог «створожил Землю». Творение, таким образом, в понимании наших Предков, было «сгущением», «собиранием вместе», как «собирается»[268] молоко. Последнее было атрибутом ведической степной жизни,

 

300

где все, что касается Трав, Скота и Солнца, Дождя и Тепла, Огня и Воды, было главным содержанием жизни ведийцев. То же, хоть и в весьма малой степени, проявляется в жизни нашего крестьянства до самой Первой великой войны. Оно указывает на степное, скотоводческое прошлое наших Предков. Они жили со скотом,[269] и все, что скота касалось, было их содержанием. Потому-то одно из важных Божеств — Велес, или Волос — в переводе на обычный язык означает «шерстина», «волос». Ведийцы, конечно, понимали, что без небесного покровительства стада, богатства их развиваться, размножаться не могут. Поэтому они и установили Велеса, атрибут Исварога, в его покровительстве стадам и пастухам. В сущности, все, что дальнее, что древнее, сливается, переходит одно в другое. Так, Дальние Пастухи или Древние Пастухи в конце концов сливаются с Предками, которые тоже были Пастухами, так что и сама легенда о «Дальних Пастухах» была в конце концов легендой о Предках. Далеко, далеко, «по кРаю Земли Пастухи стада синих овец гонят» — другое поверье южных крестьян, а некоторые говорят при этом: «Апостол Петро с Павлом стадо христианских душ гонят». Таким образом, Пастухи стали священными. Они — Апостолы или равные им. Так, Предки ведийцев понемногу становились святыми. Понятно, что Купалина или Рожанича Требы[270] устанавливают связь не только с Богом или его Атрибутом, но и с Предками, ставшими «Питарами-Питри»[271].

     Так «Ангирасы»[272] становятся теми же Предками, как Дальние Пастухи становятся Апостолами Петром и Павлом. Несмотря на христианскую оболочку, здесь та же Треба Купалина или Род[а]-Рожанича.

 

 

Дурной глаз

     В свое время наши[273] так называемые «прогрессивные интеллигенты»[274] весьма часто и много издевались над «историями» с дурным глазом, видели в этом суеверие и, откровенно говоря, сделали еще больше для забвения народной самобытности, чем древние христианские проповедники. Последние могут быть поняты —[275] как люди, лишенные другого подхода, кроме христианского, тогда как «прогрессивные» имели эту возможность и, как «рабы ленивые и лукавые», думали обмануть там, где должны были бы служить!

     Теперь уже стало повсеместно известно, что существует «гипнотизм»[276]. Эта весьма простая истина и лежит в основе явлений, известных под именем «дурного глаза». По народному поверью, «человек, имеющий дурной глаз, может сглазить другого, внушив ему все, что ему заблагорассудится». Одним словом, он ему может внушить как счастье, так и несчастье. Мне

 

301

известен, например, г. Николай Сахновский, живущий сейчас в Аргентине, у которого сильный взгляд. Если смотреть ему в глаза, ваше поле зрения начинает заволакивать туман, а затем, кроме его двух серых глаз, больше ничего не видно! Такие люди находятся сплошь и рядом, везде. Наш народ нашел, что некоторые из них могут приносить несчастье. Лечение от «дурного глаза» заключается в успокоении нервной системы, заставляют лежать в затемненной комнате, пить «чай» из валерьяны и цветов бузины и время от времени ставить компрессы. Но если человек, «сглазивший» другого, не желал ему причинить зла, то лучше, конечно, обратиться к нему, чтобы он пришел и успокоил свою жертву. Другой был человек, обладающий тоже «сильным взглядом», в деревне, звали его Касьяном. Он у нас часто бывал, а как только у меня зубы разболятся, он посмотрит, погладит по щеке, и — боль как рукой сняло! Этот человек мне совершенно родным сделался и, когда я вспоминаю Касьяна, то непременно вздохну. Нет больше таких чудесных людей на свете. Вот, встретив Сахновского, как раз о Касьяне и вспомнил. Теперь вряд ли и память о нем уже уцелела. Однако, он был и рыбачил на Азовском море. В свободные дни он бывал у нас. Родители его очень любили.

     «Дурной глаз» — вовсе не какая-либо выдумка «темных людей», ибо «светлые люди» пока еще ничего путного не выдумали. «Дурной глаз» был довольно частым явлением. У Касьяна был добрый глаз, и его добра я не забыл. Если что и знаю о родном фольклоре, так в большой мере от него же, ибо он был одним из тех, кого величают «старые люди». Он многому меня научил и многое из его науки мне на пользу пошло. Между прочим, если на деревне кто был болен так, что думали, что «сглазили его», а больной через день-другой становился совершенно здоров[, то это была помощь Касьяна][277].

 

 

Живые воды

     В противоположность Водам Мертвым, как сказочным, так и действительным, Водам прудов и озер, славяне называли Живыми Водами Воды, текущие из Криниц[278]. «Райский Крин[279]» сказаний уже христианских связан с этим понятием. Слово «Криница» вышло из него. «Живые Воды» нашли выражение в названии одной из икон Богоматери — «Живоносный Источник». Хотя Христос тоже говорит в Беседе с Самарянкой об Источнике Воды Живой, пьющий из которого не умирает, но в язычестве славян это понятие было самостоятельным. В названии иконы Богоматери, таким образом, видно наложение двух сюжетов, и сквозь христианскую идею проглядывает языческая. Так, церковь в Антоновке

 

302

была посвящена Образу Богоматери Живоносный Источник. Богородица, таким образом, была Матерью Вод Живых. Ведическое значение этой идеи ясно из того, что первым условием для скотоводчества являются как раз Живые Воды. В христианском выражении им придан смысл Духовных Вод. Но мы знаем, что уже ведийцы, согласно «Риг-Веде», различали Воды Небесные от Вод Земных, и что они же, творя Сому, связывали его с Сомой Небесным и Жертву на Земле с Жертвой Небесной. Богослужение ведийцев было повторением Акта Творения, и Жертва была образом Творимого Мира. Криница, таким образом, связана тоже с Райским Крином. Культ Вод Живых был одним из важнейших в ведизме, как и у семитов (Числа XXI, 17—18). Выражение «Воды Живые» указывает на живое существо Вод.

     Хотя в Библии имеет место подобное же понятие, но славяне его имели и до христианства, так как Крины и Криницы пользовались у них религиозным почитанием. Возле таковых были часто Белые Камни для Жертв. Славяне считали, что у Вод Живых обитают Тридевять Сестрениц — Русалки или Вилы. Считалось также большим грехом плевать в Криницу, как и в Огонь, ибо этим оскорблялись Божества, связанные с ними. В Юрьевке считалось, что плюющий в Огонь получает накожную болезнь в наказание, на губах или лице, даже носившую название «огник», то есть то, что в медицине называется «герпес»[280]. Средством против «огника» служит пшеничный деготь, получаемый при накладывании раскаленного железа на горсть чистого зерна. Из зерен вытекает черная жидкость, которой и смазывают больное место. Но плюющий в Воду получает «водянку»[281], то есть «гидропизию», или «водяницу». В Юрьевке отяжелевший, водянистый человек (больной уремией[282]) считался согрешившим против Воды либо закопавшим Криницу. То же верование было у чехов, как о том говорит Кузьма из Праги (Кузьма из Праги, «Хроника», 3, 1), и у славян южных и восточных (Гельмольд, Гримм, Д.М. 1, 485; Прокоп. Кессарийскнй, «Готическая Война», 3, XIV; Карл Дитрих, «Византия», Лейпциг, 1912, II, 65 и т.д.). «Не плюй в колодец, пригодится водицы напиться» — говорит русская пословица. «Воду только свинья загрязняет» — говорит южнорусская поговорка.

     Любопытно отметить, что «Сказка о Конской Голове» связана с Живыми Водами, ибо у галлов в Уэлльсе (Англия) говорится о «Гоборчинс»-Конской Голове, которую принимают Водяные Божества (Кэмпбелл, Т. 1, с. 86; Т. IV, 331 и др.; Джемс Мак-Дуголл, «Легенды фольклора», Эдинбург, 1910, стр. 309 и др.). В других случаях Водяное Божество представляется в виде Быка (О. Группе, «Греческая Мифология», Мюнхен, 1906, II, 47; Г.И. Роз, «Фольклор», 44, стр. 21—22, 1933). В Исландии и на Островах Ферроэ существуют легенды о Водяных Божествах в виде лошади. В

 

303

Персии Царь Сасанид[283] Иездерверд 1-й (399—420 гг. нашей эры) был убит таинственной лошадью, выскочившей из Воды (Краппе, «Средние Века» XXXVIII, стр. 200 и след.). Известна Легенда о Кьорогу и его Лошади, вышедшей из Вод Оксуса[284] (Туркестан), где сама река как бы является в виде Жеребца. В Кашмире эта Лошадь известна под именем Зальгур (Гинтон Кноулес, «Фольклор Кашмира», 1893, стр. 313). Подобно обожанию Ганга в Индии, на Руси видна тенденция обожания Волги. Свадебные песни Галичины говорят о девушке Волгусе (Волге), выходящей замуж за Дунай (Ралстон, В.Р.С., «Русский фольклор», 1873, стр. 213). В некоторых случаях (Скандинавия) Водяное Божество принимает вид Змеи. Все эти внешние формы связаны с качествами тех животных, на которых они походят, — так вид Быка связан с плодородием, вид Лошади — с быстротой, а Змеи — с мудростью. Это те же качества, какие имеют Живые Воды в глазах народа. Без Вод Живых нет плодородия, Живые Воды быстры, они уносят, как само Время, горе и тоску («унеси ты, реченька, мою тоску!» — русская народная песня), они премудры, ибо в них — Премудрость Божья, сотворившая Воды. Воды же позволяют очищение от грехов телесных и духовных (Омовление Купале); Омовление есть образ Творения Мира Исварогом: «мывся та вехтем терся, а с того поту Божия и мир народывся». Чтоб помочь человеку в его жизни, Воды выбросили на берег Лошадь. Ведийцы говорили, что «Лошадь вырвалась из ряда Божеств и прискакала к нам». Богатыри в Былинах скачут на Лошадях, а в позднейшее время вместо Небесного Всадника (Ашвина[285]) есть легенда о Святом Егории, скачущем на Коне. Иван Царевич скачет на Коне, спасаясь от погони, в сказках. Правда, иногда это — Серый Волк, но под последним надо видеть изменившегося внешне того же Коня. Может, в основе, под этим Серым Волком скрывается сказание о приручении собаки, ибо собака на волка похожа внешне.

     Всегда преследуемый Иван Царевич спасается вплавь через реку, переплывая Воды. Убитого, его исцеляет Серый Волк при помощи Живой и Мертвой Воды. В Антоновке «старые люди» утверждали, что «есть на свете Мертвая и Живая Вода», обе обладающие целящими свойствами. В конце концов, в Звездной, или Люстральной Воде надо видеть эту Живую Воду, Целящую раны.

 

 

Гадания: литье воска

     От древнего благочестия остались лишь в жизни крестьянства гадания, как например, литье воска. Прежнее Богослужение со-

 

304

стояло из Жертвы, Молитвенных и Благодарственных Песнопений и Гаданий с Играми.

     Жертва с переходом в христианство отпала, Песнопения стали христианскими, Игры изменились и лишь Гадания остались почти теми, что и прежде. Так, «Чет и Нечет»[286], кормление петуха на Колядины Святки подсчитываемым при этом зерном, с тем, что,[287] если четное число зерен склюет,[288] значит «да», а если нечетное — «нет», еще были в употреблении до революции, но не везде. Гадание на бобах надо считать позднейшим. Древнее гадание по сожженным костям осталось еще в Азии у туркмен и монголов, но у славян оно забыто. Гадание по золе еще практиковалось здесь и там, но мало. Литье воска и свинца,[289] наоборот,[290] было в большом ходу и именно на Святках.

     В Ночь под Новый Год или на Крещенье ставили большую миску чистой снеговой воды (вспомним здесь Живую Воду. Снеговая вода считалась наравне с Живой, но даже более сильной, Водой Небесной), в которую клали кольца, лучше золотые или серебряные. Затем топили воск с Крещенских или Пасхальных Свечей и с религиозным вниманием лили его в воду. Получалась «выливка» причудливой формы, кусок воска, которому давали застыть, а затем вынимали его и смотрели на отражение на столе, поворачивая всеми сторонами и стараясь увидеть в полученных тенях контуры человека, дома, какого-либо события в лицах или еще какого-либо предмета. Так, например, предмет, напоминавший телегу, означал путешествие, лошадь — тоже, а, например, бык или корова — работу, хлебопашество, теленок — приплод скота, куры — достаток, но горящий дом, например, означал несчастье, пожар. Были старухи, способные часами говорить о виденном и объяснять тени всяческими способами. Это составляло целую науку. У одних объяснения выходили хорошо, у других плохо. Тех, кто хорошо объяснял и верно предсказывал, всегда приглашали на такие вечера. Основано это верование в Гадание на том, что события никогда не приходят одиночно, но серией[291] и обычно по ассоциации, а не по нашей человеческой логике! Иногда бывают и одиночные события, но серийность их отмечена давно хотя бы в поговорке: «в такую полосу попал». В другой: «Пришла беда, а за ней три беды, а за тремя еще четыре!» Характерно, что, например, в 14[292] году все деревенские гадалки предсказывали большую войну! Значит, какое-то откровение им было дано? Скажем, что оно порядка метапсихического, но все равно,[293] оно является фактом, с которым спорить не приходится. В 15-м[294] году нам лично пришлось слышать одну старуху, говорившую о близком Конце Света![295]

 

 

[В издании «Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. Т. I» в этом месте следует 20 страниц иллюстраций, часть которых взята из работ Б.А. Рыбакова, авторство других иллюстраций определить не удалось.]

 

 

325

Вяшки и Вяшата

     Ночью слышны шорохи в доме, поскреб в стенах, шелест, будто солому переворачивают. «Старые люди» говорили в Юрьевке: «А то ж вяшки балуются! Их очень много и они величиной с воробья, а другой и жучка меньше, с пчелу, с муху величиной. Они добрые и если шалят, так точно дети, без всякого зла». После Захариха сказала, что Вяшки «живут в стенах». Дед Канунник тоже знал про Вяшков. Он утверждал, что есть Вяшки, а есть еще и Вяшата. Последние — совсем мелочь, а иных и глазом не увидишь. Из расспросов удалось выяснить, что Вяшки — «позастенные Божки», существа, наделенные вечной жизнью, но занятые мелкими функциями: одни из них стерегут кирпичи дома, чтоб не рассыпались, другие живут в соломе — «соломинки считают», третьи, величиной с жучка, по стеблю пшеницы карабкаются, как по дереву, чтоб посмотреть, наливается ли колос и не залезла ли туда какая нечисть. Есть Вяшата, кому листва поручена, цветы, ягоды, чтобы не пропали. Другие подчинены Домовому, Погребнику, царящему между кадушек, в погребе. Они должны паутину сметать. Все эти мелкие духи двора, хозяйственные Божки, другие, в поле, подчиненные Полевому, Садовому, Огородичу, Зерничу, Кореничу. Скажет Коренич, чтоб посмотрели, как корешки растут, а Вяшата проделают дырочку в Земле и каждый корешок осмотрят, почистят, чтоб не зацвел плесенью. Другие Вяшата в цветах сидят, с пчелами дерутся за мед. Они очень любят мед. Некоторые из них цветочную пыльцу собирают. Одним словом, Вяшки и Вяшата — Божества низшего разряда, своего рода Инфра-Мир[296] Божеств. Большие Боги — над человеком, от них зависит его судьба, а Вяшки под человеком, в низу жизни, но и от них зависит его судьба! Прозевают Вяшки с Вяшатами, и весь урожай пропасть может. Так что в крестьянстве, хоть и не занимались особенно Вяшками, но иной пчеловод, собирая соты, нарочно кусочек в траву уронит, а на утро — глядь, а Вяшки с Вяшатами и полакомились. Нет больше кусочка! Съели. Вяшки — Божества мирные, от них вреда человеку нет, разве что прозевают посмотреть за травой или Домового не послушаются вовремя, так какой-либо урон произойдет, но урон этот не от злой воли Божков, а от невнимательной службы. Потому-то крестьяне, зная про Вяшков, никогда их не ругали и лишь укоризненно качали головой: «Ишь, Вяшки не досмотрели!» Последний укор был хуже битья. Добрые по натуре, они мучаются, если не досмотрели чего. И уж после можно быть уверенным, что положение исправится. Во дворе они играют мелкую роль, почти незаметную, потому чт