КУЛЬТ И БОЛЬШИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Император посвящал значительную часть своего време‑ пи ботам. Его можно было увидеть ранним утром, обращающего свою молитву к Солнцу; нет сомнения, однако, что вставал он еще ночью для совершения покаяния. Иногда, например, во время войны, его посты и самоистязания становились более продолжительными. Перед тем как принять решение о начале войны, он долго советовался с божествами об ее исходе. Чтобы задобрить богов и получить от них благоприятный совет, он приносил жертвы и умерщвлял свою плоть. Когда армии находились в походе – а это случалось довольно часто, – родные воинов ограничивались лишь одной трапезой в день – в полдень; кроме того, они не расчесывали свои волосы и не мыли лицо. Император давал пример своим подданным в суровом воздержании и запрещал пение, танцы и иные развлечения, если только это не было временем религиозных праздников. Он шел в храм, чтобы предложить богам разные дары, принести в жертву обезглавленных перепелок и молиться сидя, поджав ноги, или стоя, со скрещенными на груди или возведенными к небу руками. Старые жрецы ели определенного вида грибы и пили специально приготовленные напитки, чтобы в состоянии галлюцинации предсказать будущее. Если они молчали, ошибались или их прогноз оказывался пессимистичным, то их казнили. По возвращении армий император брал под свою опеку раненых и увечных. Если Моптесума отправлялся в храм, то при приближении к священной ограде он заранее выходил из паланкина и проделывал остаток пути пешком и без пышной свиты, чтобы подчеркнуть свое более низкое но отношению к богам положение.

К личному благочестию императора добавлялось официальное, выражавшееся, прежде всего, в его участии в регулярных праздниках солнечного года (числом 18) и 260‑дпев‑ пого цикла. Есть свидетельство о том, что каждые двадцать дней он отправлялся в сопровождении жрецов совершать жертвоприношения в храм Луны в Теотиуакане. Перед большими праздниками он совершал покаяние и возжигал фимиам в течение нескольких дней (вероятно, четырех) в Доме Раковины. Степень его участия в церемониях менялась в зависимости от праздника.

  После праздника двадцатидневного «месяца», именовавшегося «Сдирание человеческой кожи», Монтесума в тайне приглашал глав неприятельских государств присутствовать при посвящении «гладиаторов» и раздаче даров. Затем вместе с королями Тескоко и Тлакопаиа он присутствовал на большом балу, где мешики‑теночки и тлателольки становились напротив друг друга и танцевали медленный, торжественный танец. Все танцоры были богато наряжены. Поскольку это был праздник урожая, то те и другие держали в руках кукурузные лепешки, выполненные из перьев муляжи свеклы или стебли кукурузы. Вместо ожерелья у каждого на шее была гирлянда из жареных кукурузных початков.

Шестьдесят дней спустя праздником Токскатль, «Засуха», отмечался конец жатвы и воспевался его символ – жареный початок. Это была середина дня, момент, когда двойственное и обманчивое послеполуденное солнце возвращалось но пути утреннего солнца. В этом месяце приносились в жертву перевоплощения Тецкатлиноки – Блестящего зеркала, и Уицилоночтли – Солнца. Это был также праздник королевства, главным героем которого являлся Тецкат‑ липока. Поэтому Монтесума сам одевал и пышно наряжал военнопленного, воплощавшего в себе этого бога. Пленный воплощал бога в течение одного года. Выбор производился с большой тщательностью, поскольку у кандидата не должно было быть никаких внешних недостатков. Отобранный кандидат целый год вел роскошную жизнь, прогуливаясь но улице с сигарой во рту или наигрывая на флейте. Ему отдавали почести, положенные богу. В начале «месяца»‑двадцати‑ дневки Токскатль его женили на четырех девушках‑рабыпях, которые также были воплощениями божеств: красавицы Хочикецаль, богини любви и земли, девственной Шилонен, богини воды Атлантонап и богини соли Хвиксточихуатль. Пять дней до жертвоприношения Монтесума пребывал в

одиночестве, совершая покаяние и готовясь символически разделить смерть Тецкатлипоки и вместе с ним воскреснуть. В других местах в это время пели и танцевали. В день собственно праздника, месяца Токскатля, воплощение бога доставлялось в лодке к месту посвящения – небольшому храму, расположенному на северном берегу озера Чалько. Посвящаемый медленно поднимался по ступенькам храма к жертвенному камню, но дороге разбивая флейты, на которых он играл «в дни своего благополучия». Его принесли в жертву, одним взмахом ножа вырезав сердце, которое было поднято вверх, к солнцу. Его отрезанная голова была выставлена на общее обозрение.

В это время в Мехико юноши и воины танцевали в извилистом хороводе вокруг молодых женщин, которые с венком из жареной кукурузы на голове исполняли танец жареной кукурузы. Люди говорили, что они «обнимают Уицилопочтли». Хоровод двигался, ведомый будущей жертвой – воплощением бога Уицилопочтли. Накануне была сделана статуя бога из теста, изготовленного из семян белой свеклы. На рассвете Монтесума торжественно посвятил в его честь четыре перепелки. Затем один из жрецов сменил его, и вся собравшаяся толпа жителей внимательно следила за его движениями. Перепелок бросали в направлении статуи, некоторые из них были съедены самими жрецами. Воплощавший бога был предан смерти в выбранный им самим момент.

Через шестьдесят дней состоялся Ху эй Тэкуильхвитль – «Большой праздник сеньоров» и послеполуденного солнца. Один из самых сильных моментов праздника состоял в большом тайце юношей, в котором теиочки выступали соперниками тлателольков, как в «Сдирании кожи». Иногда Монтесума присоединялся к хороводу. Он предлагал в жертву одежду рабыни, представлявшей богиню кукурузы, и призывал всех женщин лагуны принять участие в хороводе. Поскольку «Праздник сеньоров» приходился на июль – тяжелое время, когда старые запасы продовольствия кончались, а новый урожай еще ие созрел, – приступал к широкой раздаче продовольствия всем нуждающимся.

Вскоре после этого отмечался праздник Ксокотль Хуэт‑ ци, «Падающий плод». Это был праздник солнечного заката и звезд (подобно созревшим плодам они проникали в землю и оплодотворяли ее) и бога огня. В честь этого бога и для того чтобы накормить его, в огонь бросали предварительно анестезированных и связанных но рукам и йогам пленных: после некоторого поджаривания их вытаскивали из огня и приканчивали обычным способом – иссечением сердца. Таким образом воспроизводился прыжок Кецалько‑ атля‑Нанауатля в костер или его жертвоприношение на костре в конце жизни. В обоих случаях возникала метаморфоза: па солнце, а йотом на Венере, – и к тому же предполагалось, что сами принесенные в жертву пленники тоже должны были стать небесными светилами. Участие императора в этом обряде состояло в поедании сердца одной из преданных огню жертв.

В следующем месяце отмечался праздник «Подметания», Охнаництли. Отстающий на полгода от Тлакаксинехуалиц‑ тли, он как бы противостоял ему. В Тлакаксипехуалицтли сдирали кожу с мужчин, здесь – с женщин. Тлакаксине‑ хуалицтли был началом дня и мужской части года, Охнаництли – началом ночи и женской части года. На том празднике чествовали урожай, на этом – посев (начавшийся символически уже в предыдущем месяце – «Падающий плод»). Во время «Сдирания человеческой кожи» воспроизводилось первое появление солнца, в «Подметании» – создание земли и рождение кукурузы.

 

По‑видимому, праздник «Подметания» должен был предшествовать празднику «Сдирания человеческой кожи». Все к этому празднику обновлялось, белились стены, выметался

отовсюду мусор, все начищалось – определялась важная точка отсчета. Это касается не в меньшей мере и праздника «Связывания годов», которым отмечалось гоже начало, но уже века. Во время церемоний тушили все огни и все находились в полной тишине, как если бы Земля умерла. Затем нужно было зажечь огни торжественно, с мыслью о рождении Венеры‑огня в начале эры. Самый яркий праздник, с совершенно удивительными обрядами – праздник возрождения земли, залог наступления сезона дождей и появления растений...

 

Хоровод вокруг столба, установленного в честь праздника «Падающего плода». Codex Borbonicus по Селеру, 1902‑1923.

На вершине столба – погребальный пакет, представляющий «плод», покойника

 

Праздник «Подметания». Codex Borbonicus, по Сежурне (Sejourne) 1981.

Олицетворение богини кукурузы находится на помосте в центре разыгрываемой сцены. Богиня земли принимает процессию, в которую входят те, кто собирается ее оплодотворить: представляющий дождь и кущрузу жрец, потрясающий в направлении богини молнией‑фаллосом змеевидной формы, и представители мимиксоас, фаллофо‑ ры. Справа: трое животных, представляющих плодородие и изобилие (сверху вниз: летучая мышь, двуутробка, койот). Наверху: процессия, отгоняющая мороз от молодых ростков кукурузы

Таким образом, это обозначало время посева. Чествовались три богини, олицетворяемые тремя прошедшими обряд купели рабынями. Эго Земля – Тоси, Паша Прародительница, Вода и 7‑я Змея, богиня прорастания. Весь набор, необходимый для прорастания кукурузы. Олицетворению Тоси, женщине зрелого возраста, говорят, что она соединится с Монтесумой. В полночь, в полном молчании, ее приводят в храм, жрец кладет ее на спину как новобрачную, и после этого ей отсекают голову. С нее сдирают кожу, после чего молодой, мощного телосложения жрец надевает на себя эту кожу и знаки богини земли, что должно символизировать омоложение и укрепление земли. Этот актер, изображающий Тоси, бросается бегом к подножию храма Уицилоночтли, чтобы там сыграть заключительный эпизод трагического брака. Он раскидывает руки и ноги – как бы для того, чтобы принять зачатие, затем скорчивается, изображая роды. Потом возле него появляется олицетворение Синтеотля – рождается молодая кукуруза, уподобленная огню и Венере. Обряд воспроизводил первоначальные мифы и космические события в редком но своей мощи синтезе.

Многие другие обряды символизировали оплодотворение земли. Например, пленников заставляли взбираться на высокие столбы, на вершинах которых их ожидали жрецы. Как только пленники добирались до вершины, жрецы сталкивали их вниз, и пленники разбивались как падающие с дерева спелые плоды. Их кровь собиралась в раковину. Тоси обмакивала в нее свой палец и обсасывала его, после чего делала вид, что собирается рожать. Возможна была и другая интерпретация: обреченных привязывали с растянутыми в стороны руками и ногами к козлам и убивали дротиками, орошая таким образом землю их оплодотворяющей кровью. И, наконец, еще один обряд, в котором могло участвовать все население: когда олицетворение Тоси проходило возле толпы, в него бросали предварительно оплеванные цветы. Если знать, что цветы символизируют женский иол, то смысл обряда становится очевидным.

Когда земля была разорвана на две части – в самом начале времен – она требовала сердец и крови взамен полезных растений. Начиная с первого своего восхода солнце также требовало жертв. Для того чтобы кормить землю и небо, велись сражения и погибали воины. Поэтому в конце праздника воинам воздавалось но заслугам. Они проходили мимо Монтесумы, который сидел в своем императорском кресле, покрытом оперением орла и шкурой ягуара. Каждый подходил и брал то, что было ему предназначено: значок, оружие, одежду. После Моптесума вел очень необычный танец – без музыки, состоявший из четкой ходьбы и иотрясания рук. Затем шла раздача семян, окропленных кровью жертвы, олицетворяющей богиню воды, после чего происходил обряд, во время которого люди забрасывали Тоси цветами, и она отвечала им резкими бросками в их сторону. Люди как бы в панике разбегались; между ними мог на какой‑то короткий момент оказаться сам Моптесума.

Через три «месяца», то есть через шестьдесят дней, наступал праздник Квечолли, во время которого воспроизводились странствия тольтеков в пустыне, до восхода солнца. Люди отправлялись в деревню, в южную часть долины, разбивали там свой лагерь и имитировали кочевую жизнь. Император находился там же, одетый как Мишкоатль‑Камак‑ стли, совершая покаяние. Устраивалась большая охота, и те, кому посчастливилось поймать какую‑нибудь особенную птицу, оленя или койота, считались достойными похвалы и получали от императора плащи с бахромой из перьев и провизию.

Следующий двадцатидневный «месяц» назывался Паи‑ квецалицтли, «Подъем флагов». Ритуалы оставались прежними: мифические странствия, но в этот раз – странствия мешиков. Они воспроизводились в длинной процессии вокруг одной из лагун; важным было, однако, центральное событие странствий – рождение Уицилоночтли и его победа над Коатеиеком. Выкупанные в связи с ритуалом рабы, наряженные как Уицилоночтли, сражались против воинов хвициауас. Император сам вооружал их сосновыми палками и щитами, украшенными глазами «волка» (cuetlachtli). Затем происходило жертвоприношение военнопленных.

Во время этого праздника жертвовали и съедали статую Уицилоночтли, вылепленную из теста, сделанного из семян белой свеклы. В присутствии короля жрец, именуемый Кецалькоатлем, протыкал его дротиком. Затем статуя разламывалась на мелкие кусочки, которые разбирались жителями Теночтитлапа и Тлателолько. Моптесума съедал сердце статуи.

Через два «месяца» наступал праздник Ицкалли, который посвящался богу огня. Каждые четыре года происходило жертвоприношение олицетворений богов огня четырех стран света, за которым следовал торжественный ганец сеньоров, одетых в голубое. Во главе танца – Монтесума в своей королевской диадеме, xiuhuitzollil.

И, наконец, последний праздник, в котором участвовал Монтесума, праздник Атлькахуало, в течение которого люди благодарили богов дождя за благодеяния, оказанные ими в закончившемся сезоне. Об этом, так же как о Панквецалиц‑ тли, было уже упомянуто в связи с рассмотрением реформ императора.

Праздник Атлькахуало, «Остановка воды» имел еще и другое название – Куахвитлехва, «Выпрямление деревьев». За несколько дней до праздника люди шли на гору Коль‑ хуакаи, чтобы срубить там самое большое и красивое дерево и переправить его в Мехико, причем так, чтобы не повредить ни одной веточки. Дерево ставили перед двойной пирамидой Уицилопочтли и Тлалока. Четыре дерева пониже размещались вокруг главного, которое называлось «Наш отец». Деревья обвязывали но периметру веревкой, и таким образом устраивался своего рода искусственный сад.

Накануне праздника короли Мехико, Тескоко и Тлаконана, а также неприятельские государи Тласкалы и Хуэк‑ соципко отправлялись в сопровождении многочисленной свиты к подножию горы Тлалокан, которая замыкает долину с востока. На рассвете они провожали на вершину горы, где находился алтарь богов дождя, закрытый со всех сторон паланкин, главным пассажиром которого был богато наряженный маленький мальчик – сын благородных родителей. Он был олицетворением одного из тлалоков. Ребенка умерщвляли уже в паланкине, а затем его кровью обмазывали статуи тлалоков. Затем короли подходили один за другим к статуям, чтобы нарядить их в роскошные одежды и возложить у их йог дары из перьев кецаля, нефритов и еды. После этого все возвращались в Мехико, за исключением одной сотни воинов, которые оставались там стеречь дары.

К этому моменту остававшиеся в городе жрецы приносили в искусственный сад одетую во все голубое девочку, изображавшую Кецальхоч (Чальчиутликуэ) – богиню источников, лагун и рек. Ее ставили возле большого дерева и под звуки барабана пели ритуальную песню. При получении известия о том, что сеньоры спустились с Тлалокана и собираются погрузиться в лодку, чтобы пересечь лагуну, жрецы вели девочку к воде. Дерево поднимали и погружали на илот, затем все забирались на илоты и в лодки и отправлялись к иантитлапскому водовороту. Там обе флотилии – сеньоров и сопровождавших девочку жрецов с ассистентами – объединялись. Дерево сбрасывалось в воду и увязало в тине. Девочку в паланкине умерщвляли, подрезав острогой горло; сначала ее кровью поили воду, а затем ее тело сбрасывали в водоворот, вместе с дорогими перьями и камнями. Наконец каждый возвращался молча к себе.

Участие императора в этом празднике несло особую нагрузку. Ритуал в наглядной форме воссоздавал приход мешиков в Толлан и конец тольтеков – эпизод, рассказанный в Leyenda de las Soles, скомпилированной в период правления Монтесумы.

Скользящие праздники и годовщины богов 260‑дневного календаря документированы гораздо меньше, чем праздники и годовщины солнечного года. Тем не менее известно, что 4‑й день Движения, то есть день, когда солнце пускается в путь, был в великом почете у Монтесумы, который в этот день постился и устраивал жертвоприношения. В 1‑й день Цветка, день рождения Синтеотля (Венеры) и человеческого рода, отмечался праздник благородных и послеобеденного солнца. В 1‑й день Дождя казнили приговоренных ранее преступников и пленных, что должно было способствовать росту славы императора. Наконец, в 1‑й день Кремня, в годовщину Уицилоночтли, к изображению бога приносились цветы.

Праздники, в которых участвовал Монтесума, были выбраны нами не случайно. Упомянуты, прежде всего, два начала времени года: «Подметание» и «Сдирание кожи»; это главные праздники: один – Земли и Веперы‑Кукурузы, другой – Солнца. Потом опять праздники Солнца и, конечно, Панквецалицтли, затем дни послеполуденного светила, Токскатля, Хуэй Тэкуильхвитля и Ксокотля Хуэтци. Хуэй Тэкуильхвитль важен был как главный праздник сеньоров. Ксокотль Хуэтци – как праздник огня, одного из главных покровителей короля. Остается Тлалок. Этому божеству посвящается один‑единственный праздник, но сам император принимает в нем активное участие. Скользящие праздники идут в том же русле, поскольку они касаются Солнца, королевской власти, сеньоров и Венеры.

На Панквецалицтли и Тлакаксипехуалицтли число приговоренных военнопленных бывало иногда очень значительным. В таких случаях Монтесу ма сам выступал в роли жреца, совершающего жертвоприношение. Иногда в этом ему помогали короли‑союзники. В силу своей священной функции, в силу того, что он более чем кто‑либо олицетворял божество, Монтесума, при желании, становился над жрецами. Иногда его называли даже tlamacazgui или teo‑ pixqui, страж бога, что ему очень подходило. Впрочем, многие короли раньше сами были жрецами.

Некоторые боги представляли для императора особый интерес. Например, Якатекутли, бог коммерсантов – таинственный персонаж неясного происхождения. Напрасно император пытался выяснить некоторые особенности его биографии. В наше время признано считать Якатекутли перевоплощением Кецалькоатля. Возможно, и у Монтесумы были подозрения на сей счет, и он хотел уточнить для себя, не следует ли Якатекутли исключить из праздников города, как это было сделано с Пернатым Змеем. С другой стороны, он сделал несколько попыток завладеть ритуальными изображениями Мишкоатля – отца Кецалькоатля. Тот и другой были главными божествами городов Тласка‑ ла, Хуэксоцинко и Чолула.

Вероятно, руководствуясь как собственной любознательностью, так и мотивами религиозного характера, Монтесума приказал исследовать Попокатепетль, Дымящую Гору. Он посылал туда людей, чтобы узнать, откуда возникает дым. И, возможно, для того, чтобы выяснить, нет ли там

особого канала, по которому можно было бы общаться с богом огня и с подземным царством. А может быть и для того, чтобы найти какую‑нибудь реликвию Тецкатлиноки, покровителя и защитника Тескоко. Шла молва, что бог проник в этот вулкан и выбросил оттуда свою бедренную кость, которая была подобрана тескокцами и хранилась в их храме.

Два исследователя погибли при восхождении. Другие добрались до вершины, но четверо из них скончались вскоре после возвращения. Монтесума поручил двух оставшихся в живых заботам лучших медиков. Выздоровев, люди сообщили, что вершина вулкана – это не большая дымящая труба, а пространство, покрытое скалами, полное трещин, из которых пробивается дым. Оттуда можно увидеть море, как если бы оно было тут же, под горой. Монтесума нашел все это, но‑видимому, очень интересным, но он наверняка предпочел бы, чтобы ему принесли другую берцовую кость или, скажем, череп Тецкатлипоки, дабы поубавить спеси тес‑ кокским союзникам.

  

  

     ГЛАВА 7 Эпоха Нового Огня

ПРАЗДНИК НОВОГО огня

В месяце Панквецалицгли 2‑го года Тростника (декабрь 1507) состоялся наконец праздник «Связывания годов». Поскольку этот праздник должен был отмечаться после ряда голодных лет и открыть новую эру, а также был очень существенным элементом реформ, император следил за тем, чтобы он получился особенно грандиозным.

Праздник приобретал космический смысл, так как речь шла не больше и не меньше как об обеспечении дальнейшего существования вселенной. Один цикл лег истощился, и нужно было что‑то сделать, чтобы начался новый цикл, чтобы небесные светила продолжили свое круговращение, чтобы солнце снова взошло. Если этого не сделать, то наступит вечная ночь. Демоны мрака – дикие звери, ягуары, духи Цицимимы – спустятся с небес, где раньше за ними приглядывало дневное светило, и сожрут всякую жизнь. Им бы стали помогать на самой земле беременные женщины и маленькие дети, которые, в свою очередь, превратились бы в пожирателей людей. Горы раскололись бы, и содержащаяся в них вода затопила бы землю. И в довершение всего, обрушился бы небесный свод. Риск, испытываемый в этот раз, был тем более велик, что реформа векового цикла продлила завершаемый цикл до пятидесяти трех лет.

С наступлением ожидаемого дня повсюду гасится огонь. Огни Уицилоночтли тоже нужно погасить, то есть приходится оставить великого бога лицом к лицу с монстрами до момента зажжения Нового Огня. Люди разбивают у себя в домах посуду, избавляются от трех очажных камней и от цилиндрических зернодробильных пестов, а также от дере‑

вянмых и каменных изображений богов. Все это выбрасывается в воду, и повсюду все как следует выметается и вычищается. Абсолютно чистые и «обновленные» ацтеки могут начинать новый вековой цикл.

Основная церемония происходит на Колючем Холме, или на Колючей Горе (Хвиксачтепетль, Хвиксачтлап или Хвик‑ сачтекатль), – потухшем вулкане между Кольхуакаиом и Истаналапаном, в десятке километров на юг от Мехико. Этот холм, в настоящее время – Серро де ла Эстрелья, в то время имел еще одно название – Гора Мишкоатля (Мишкоа‑ тепек). Именно в этом месте, согласно легенде, Кецалькоатль похоронил своего отца Мишкоатля, убитого братьями Мимиксоас. Там же, па вершине горы, Кецалькоатль зажег огонь, после чего он победил напавших на него мимиксоас. Этот миф, прототип мифа о рождении Уицилоиочтли‑Солпца, представляет собой вариант мифа о создании Солнца в Те‑ утиуакане. Он говорит одновременно о рождении солнца и о наступлении новой эры.

Накануне праздника все постятся и воздерживаются от питья. С наступлением ночи главные жрецы, «продавцы огня» (tlenamacaque) и «кадильщики», отправляются к Хвиксачтекатлю. Процессия имеет весьма живописный вид. На каждом жреце – одежда того божества, которому он служит: Кецалькоатля, Тецкатлиноки, Шипе‑Тотека, Син‑ теотля, Тласольтеотля.

Процессия движется к холму, сохраняя глубокое молчание, торжественным размеренным шагом, так чтобы прийти па место незадолго до полуночи. За официальной процессией следует многочисленная толпа, тогда как но всей долине люди забираются па крыши своих домов и поднимаются на холмы, в надежде увидеть то, что будет происходить па Колючей Горе. Необычная темнота, возникающая от полного отсутствия домашних огней, усиливает чувство тревоги. Чтобы уберечься от возможных превращений беременных женщин и детей, на последних надевают маски из листьев агавы. Для большей надежности беременных женщин запирают в силосных сооружениях, охраняемых воинами, вооруженными мечами с обсидиановыми лезвиями. Маленькие дети

Годы Нового Огня. По Codex Tellerianus Remensis

 

должны бодрствовать, иначе они превратятся в мышей. Поэтому их все время тормошат и будят криком.

Под 2 м годом Тростника (1507) представлена гора Хвиксачтекатль с храмом на вершине; внизу – приспособления для добывания огня. В источнике упоминается также частное затмение солнца и землетрясение (на рисунке – четырехугольное поле с глифом «движение»). Ниже – 2000 воинов, уносимых рекой Тозак. Под 4‑м годом Дома (1509) – пирамида света, предвестница конца империи. Слева – сражение с Зозолланом

Подойдя к алтарю на вершине Хвиксачтекатля, жрецы, олицетворяющие богов, начинают рассматривать небесный свод: Плеяды к полуночи должны быть в зените. На жертвенный камень кладут и привязывают военнопленного, выбранного с особой тщательностью. Он должен быть знаменитым и благородным, а кроме того он должен был, подобно Ксиутекутли, носить имя, содержащее в себе xiuitl, xiuh, что означает одновременно – год, бирюза и огонь. В 1507 году выбран некий Ксиутламип из Хуэксоцинко, взятый в плен господином Псом из Тлателолько – храбрецом, который отныне будет носить почетное прозвище Xiuhtla‑ minmani («Тот, который взял в плен Ксиутламина»). В тот момент, когда Плеяды достигают зенита, жрец из Конолько зажигает огонь на груди Ксиутламина. Он быстро вращает ладонями деревянное «сверло», вставленное в углубление палки, положенной на грудь обреченного. Как только загорается огонь, жрец рассекает грудь жертвы кремниевым ножом и вырывает сердце. Этот орган жизни будет теперь поддерживать вечный вселенский огонь, для которого также готовится замена. Пучок пакли, подожженной от горящей палки, жрец подносит к зияющей райе жертвы и зажигает там специально высушенные ветки. Оттуда огонь переносится к большому открытому очагу, где приготовлены хворост и поленья. Жрецы тем временем продолжают наблюдать положение Плеяд. Наконец становится заметным, что созвездие прошло свой апогей и начинает клониться к закату. Это означает, что под землей Солнце прошло свой надир и начало восхождение. Оно возродилось в пламени ночи. Зажжение Нового Огня дало ожидаемый результат...

Все испытывают радостное облегчение, издают ликующие крики, режут себе уши осколками обсидиана и питают пробуждающийся свет стряхиваемой ему навстречу кровью. Жрецы богов зажигают от священного костра большие факелы или пучки хвороста и раздают их ожидающим поблизости посланцам, которые не теряя времени отправляются с новым огнем к своим храмам. Как только факелы прибывают в Мехико, их несут сначала к храму Уицилопочтли, к жаровне, которая стоит перед статуей этого бога, и зажигают там большой костер. Потом туда бросают ароматную смолу копал. Оттуда огонь несут то ли во дворец Монтесумы, то ли в большое общежитие жрецов, именуемое Мехико Каль‑ мекак (источники на этот счет расходятся), затем от одного из этих мест огонь разносится к школам, к местным храмам, к молодежным домам и, наконец, к частным жилищам. То же происходит и в других городах и деревнях.

Утром люди обновляют свою одежду и маты, которые служат им сиденьем и постелью, свою посуду и изображения

своих богов, зажигают фимиам и обезглавливают перепелок. Все испытывают радостное облегчение. В полдень пост заканчивается, и люди наслаждаются пирожными из свекловичных семян с медом. Одновременно с этим в Большом Храме, на пирамиде Уицилопочтли, начинается жертвоприношение нескольких тысяч пленных, захваченных в оахакских сражениях. Монтесума и Незауальпилли лично отправляют на гот свет но двадцать пленных. Наступил месяц Панкветцалицт‑ ли, а вместе с ним – годовщина рождения Уицилопочтли и победы па Коатепеке. Кроме того, это 2‑й год Тростника, год рождения и смерти бога. Обреченные, которые гуськом взбираются на пирамиду, представляют его братьев‑врагов, четыреста хвицнауас. У них вырывают сердце и отсекают голову. Потом их тела сбрасываются с пирамиды на большой круглый камень, где жертвы разрезаются на части и уносятся родственниками тех, кто их захватил в плен.