СОТВОРЕНИЕ СОЛНЦА И ЛУНЫ В ТЕОТИУАКАНЕ

Теперь нужно попытаться обрести вновь то, что было утрачено, особенно бесконечную жизнь. Именно в этот момент па сцену выходят такие великие мифические герои, как Близнецы майя киче, о деяниях которых расска

зывается в священной книге майя Popol Vuh. Они спускаются в подземный мир, чтобы победить смерть. Странствуя под землей, они жертвуют собой, бросаясь в костер и избавляя себя таким образом от тела, которое им мешало вернуться на небо. Они погибают и воскресают, одерживая победу над адскими силами, смертью и мраком, и возносятся затем, преобразившись в Солнце и Луну.

Теотиуакан расположен в пятидесяти километрах на северо‑запад от Мехико. И поныне там находятся следы величественной столицы, обретшей беспримерную славу к середине первого тысячелетия нашей эры. Три сооружения были и остаются до сих пор особенно внушительными. Это пирамиды, посвященные Солнцу, Лупе и Кецалькоатлю. Город почти полностью обезлюдел в VIII столетии. В эпоху ацтеков он стоял в руинах, сохранив при этом свой громадный престиж, поскольку считалось, что именно здесь произошло сотворение Солнца и Луны.

Мексиканский миф об этом сотворении можно считать вариантом центрального эпизода из Popol Vuh. На двух богов, а именно: на Кецалькоагля‑Наиауатля и на 4‑й год Кремня – наложена энитимия. Богатый 4‑й год Кремня предлагает в знак раскаяния драгоценные перья и золото, нефритовые изделия и кораллы. Бедный же Кецалькоатль‑ Нанауатль (Змей с зелеными перьями) может отдать лишь рубцы со своих ран и свою кровь. В полночь оба бога должны прыгнуть в громадную печь. 4‑й год Кремня приближается первым, но жар печи заставляет его отступить, Кецалькоатль, однако, не испытывает колебаний. Сопровождаемый орлом, существом от Солнца, он устремляется в огонь, умирает, спускается в ад, где одерживает победу над смертью, и совершает жертвоприношение, убив для этого повелителей ночи. Затем, преобразившись в Тонатиу, Солнце, он возносится к небу, где его ставит на царство верховная божественная пара Ометеотль.

Захваченный примером Кецалькоатля, 4‑й год Кремня отваживается па вторую попытку: за ним следует ягуар – ночное животное. Но то ли но недостатку своего собственного пыла, то ли из‑за уменьшения пламени в печи, он

   

превратился в небесное тело с существенно меньшим сиянием. Некоторые хроникеры утверждают, что это сияние уменьшилось из‑за того, что Папацтак, бог опьянения, разбил в драке лицо 4‑го года Кремня чашей, украшенной изображением кролика: от этого удара возникли напоминающие кролика пятна, которые обитатели Месоамерики, подобно жителям Индии, видят па Луне.

Разорванная на части богиня Тлальтеотль требует жертвы в виде сердец и крови; Солнце, впервые вознесшись на небо, в свою очередь, требует человеческих жертв. Оно согласно вращаться но небосклону лишь в том случае, если его будут кормить органами движения, то есть сердцами, создает четыреста пять чудовищ, именуемых мишкоатлями или мимиксоас, для того, чтобы те устраивали войны, и, так же как и Земля, поставляли ему сердца и кровь. Четыреста из мишкоатлей предпочли военным действиям пьянство и разврат. Тогда Солнце обратилось к пяти оставшимся: Миш‑ коатлю – Облачному Змею, его трем братьям и сестре, и те истребили четыреста своих собратьев – пьяниц и развратников.

Солнце при своем появлении устанавливает промежуточную систему между вечным светом первоначального рая и вечной тьмой изгнания на Землю. Потерянный рай обретается вновь лишь частично, так как если Солнце и поднимается к эмпиреям божественной пары Ометеотль, то затем оно все же опускается и погружается в ночную тьму. Это компромиссная система чередований: дня и ночи, сухого времени года, ассоциируемого с днем, и сезона дождей, сравниваемого с ночью.

Миф о Теотиуакаие – прототип всякой человеческой жертвы. Сознательно идя на смерть, сжигая бренную оболочку, которая удерживает в себе изначальную небесную искру и не дает ей оторваться от земли, боги побеждают в конце концов смерть и делают возможной загробную жизнь. Более того, они отчасти возвращают утраченный рай с его бесконечной жизнью. До их жертвы каждый смертный спускался в страну смерти и уже никогда не возвращался. Превратившись в Солнце и Луну, Кецалькоатль и 4‑й год Крем

ня создали счастливые загробные обители для всех достойных людей. Отныне для того чтобы выйти из царства мертвых и обрести жизнь за гробом, будет достаточно но примеру этих двух богов увеличить свой внутренний огонь за счет своей телесной оболочки и добровольно разрушить бренное тело, удерживающее людей в изгнании на земле. Отсюда столь характерные для месоамериканских религий посты, воздержание от сексуального общения, кровопускания из различных частей тела с помощью игл агавы, всякого рода умерщвления плоти. Ацтеки видели во всем этом возможность, освободившись от всего ненужного, увеличить свой внутренний огонь жизни. Отсюда также их желание умереть на иоле боя или на жертвенном камне.

Кецалькоатль и Луна создают, таким образом, две известные ацтекам обители счастья. Дом Солнца предназначен для героических воинов, сопровождающих в виде блестящего кортежа дневное светило в его восхождении в зенит. В полдень их сменяют умершие в родах героические женщины‑матери, чья вахта длится до заката. В то же время рай Тлалока принимает избранников бога и воинов, которые, преобразившись в птиц и бабочек, порхают но цветам и собирают нектар все послеполуденное время.

Этот миф поучителен с социологической точки зрения. Кецалькоатль‑Наиауатль отважен, но беден, и поэтому он выглядит неважно но сравнению с 4‑м годом Кремня. Именно этот последний должен был как будто бы стать Солнцем. Вытеснение на второе место богатого домоседа, землевладельца, местного жителя бедным, по отважным пришельцем и захватчиком является постоянным мотивом в месоамериканских мифах. Взаимоотношения в этих мифах могут быть определены в терминах родства, в астральных терминах, в терминах сезонных превращений или в зоологических терминах. Вновь прибывший, действительно, часто оказывается младшим, «солнечным», уподобленным орлу и связанным с сухим сезоном, тогда как его соперник, старший, «лунный» и «ночной» уподобляется ягуару и ассоциируется с сезоном дождей.

Существует некоторое внешнее сходство мифа о Ке‑ цалькоатле с Книгой Бытия. Действительно, как и в книге, здесь идет речь о первоначальном грехе, по в еще большей мере – о соответствующем искуплении. В Ветхом завете мир также – в символическом смысле – погружен во мрак. Христос, как и Кецалькоатль, в каком‑то смысле вновь обретает потерянный рай и славную вечную жизнь после жертвенной смерти и после победы над смертью. При этом, согласно христианскому учению, между первородным грехом и искуплением Христа проходит несколько тысячелетий. В мексиканской мифологии только двадцать пять лет разделяют но времени изгнание из рая и самопожертвование бога‑героя. Ничто не указывает на какие бы то ни было влияния Старого света па Новый.

Религия ацтеков и их видение мира, времени, истории оказываются в тесной взаимосвязи. Фазы создания мира приходят в сцепление с особой структурой, возникшей при наблюдении ежедневного солнечного кругооборота.

 

ПОЛНЫЙ ПОВОРОТ СОЛНЦА

В Центральной Америке больше чем где‑либо действительным движителем Вселенной представляется Солнце. Светило, которое руководит сменой дня и ночи, сменой времен года. «Мужское» светило, проникающее ночью в лоно богини Земли и оплодотворяющее его. Светило, которое, наконец, определяет некоторые идеи о противоположностях и добавочностях, основополагающих для месоамери‑ капского менталитета – день и ночь, восхождение к небесам и спуск в подземное царство, жизнь и смерть – и которое, главное, обеспечивает посредничество между ними.

У месоамериканцев было довольно своеобразное представление о круговращении Солнца. Согласно этому представлению Солнце, достигнув в полдень своей кульминационной точки, возвращается на восток, и то, что тогда видят люди, на самом деле является отражением светила в черном обсидиановом зеркале, представляющем собой символ ночи и Земли. Таким образом, послеполуденное светило – это мнимое солнце, отражающее чужой свет. Солнце является единением противоположностей и опосредования, поскольку в нем перемешиваются день и ночь, блеск солнца и отблеск черного зеркала.

Описание такого солнца, которое в полдень поворачивает в обратный путь, является, конечно, совершенно исключительным в анналах человечества. Оно ни па чем не основано, оно полностью отвергает очевидность, являясь плодом совершенно необузданного воображения. Но в глазах ацтеков оно обладает чрезвычайно важной «объяснительной» ценностью. В нем они видели парадигму цикла любого существования. Любой год или даже эра, именуемая Солнцем, уподоблялись одному дню: тот же подход применялся и к жизни любого человеческого существа, в частности – к жизни правителя, а также к истории города или государства.

Рассмотрим, например, миф о грехопадении Тамоапча‑ па. Изгнание из рая ‑ это конец целой эпохи, отождествляемый с угасанием, закатом Солнца; тем более что наказываемые персонажи оказываются во мраке ночи. Если конец райской эры – это закат Солнца, то эта эра, в сущности говоря, соответствует послеполуденному времени. В месоамериканской модели дня время после полудня – это период единения противоположностей. Это в точности райский век: период полной гармонии во вселенной – между создателями и их созданиями, а также между самими созданиями. В начале же, в кульминационной точке, то есть в самый полдень, действует верховная божественная пара, созидающая рай. Райской эре, моменту падения и схождению с небес на землю соответствуют, таким образом, время после полудня, закат Солнца и наступление ночи. Грехопадение выражается в соитии одного из богов с одной из богинь земли: Хочикецаль или Чихуакоатль. А что представляет собой закат Солнца? Начало его вступления в царство смерти, это гак; но, кроме того, это еще и оплодотворение: Солнце входит в Землю и оплодотворяет

ее: оно умирает и совокупляется одновременно. Для ацтеков умереть означало «переспать с богиней Земли». Каков результат этого совокупления? Ночь и рождение первой звезды.

 

Костер Теотиуакана

Первородный грех кладет конец одной эре и подготавливает приход другой. В результате возникает необходимость в искупительной жертве. Жертвоприношение состоялось в Теотиуакане, как указывает миф – в полночь. Именно тогда Кецалькоатль‑Наиауатль бросается в костер, и именно тогда рождается Солнце. Оно рождается в глубоких сумерках, точно так же, как ночь рождается в полдень, при появлении в небесах черного зеркала; противоположности зарождаются во взаимозависимости. Как жизнь и смерть. Затем восходит Солнце, и это начало дня, сухого сезона и нового века.

МИРОВЫЕ ЭПОХИ ИЛИ «СОЛНЦА»

Эры называли «солнцами». Эпоха мыслилась как громадный день, состоящий из нескольких веков. Сначала шла ночь, затем пробуждение и подъем светила, далее апогей, послеполуденное время и закат. Считалось, что пять или шесть эр такого рода уже сменили одна другую. Особенно верилось в то, что эти солнца (т.е. эры!) были вовлечены в постоянную борьбу между собой братьев Тецкат‑ линоки и Кецалькоатля. Сначала Тецкатлинока был Солнцем, но не смог удержаться в своем ранге, соединился с Хочикецаль и был изгнан в царство сумерек. Кецалькоатль сменил Тецкатлипоку, но затем снова наступила эра Тецкат‑ липоки. Наконец, четвертая эра стала оиять‑таки эрой Кецалькоатля. Таким образом:

1‑е Солнце – Тецкатлинока

2‑е Солнце – Кецалькоатль

3‑е Солнце – Тецкатлинока

4‑е Солнце – Кецалькоатль

Получив власть над центральной Мексикой, ацтеки представили свой приход как начало пятого, нового Солнца, установленного Тецкатлипокой, принявшим облик Уицилопоч‑ тли – бога, опекавшего жителей Мексики. Итак,

5‑е Солнце – Тецкатлинока‑Уицилопочтли

Модель дня – парадигма всякой жизни, всякого царства и любой эры – оказывает влияние и па мексиканскую историческую концепцию. При этом мы лучше понимаем полезность послеполуденного «лунного солнца».

Приключения божественных героев – это но сути приключения избранных и опекаемых ими пародов. Один из таких народов может считать себя коренным населением какого‑то определенного острова, где его жизнь протекает в спокойном согласии с другими людьми. Затем происходит конфликт. Правитель данного народа не признает власти над собой со стороны более сильных соседей. В результате

возникает необходимость покинуть родную землю и отправиться в путь, в неизведанную тьму и опасность, чтобы в конечном счете обрести утраченное. Лишенные своих очагов люди стремятся достичь земли, обещанной им их божественным покровителем, – страны, являющейся отражением их родины.

 

СОЛНЦЕ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ

Исгория тольтеков, существенная для продолжения этого рассказа, прекрасно все это иллюстрирует. Тольтеки считают себя коренными жителями отдаленного острова Хвехветлапаллана, где они живут в добром согласии с другими народами. Случилось, однако, так, что их начальники восстали против законного короля. Ведомые Мишкоатлем, вместе с четырьмястами мимиксоас, они бродят в поисках подходящей земли. Случилось однажды так, что все четыреста мимиксоас были поглощены богиней земли Иц‑

напалотль, но, сумев победить Ициапалотль, они продолжили свой путь. Затем Мишкоатль встречает женщину но имени Чимальмаи и соединяется с пей. Брат Мишкоатля, Анаиекатль, и четыреста мимиксоас, пользуясь тем, что Мишкоатль утратил свой воинственный пыл, убивают его. После смерти Мишкоатля появляется на свет его сын Кецалькоатль, Змей, покрытый зелеными перьями.

Будучи еще совсем молодым, Пернатый Змей узнает о том, что произошло с его отцом. Он отправляется па поиски его костей, находит их и закапывает в Мишкоатенеке («Гора Мишкоатля»), близ Кольхуакаиа. Именно здесь будут происходить позднее центральные события тольтекской миграции.

Узнав, что Кецалькоатль собирается открыть святилище па Мишкоатенеке и зажечь там жертвенный огонь, его дядья, убившие его отца, Мишкоатля, стремятся его опередить. Кецалькоатль, однако, первым добирается до вершины горы и приступает к возведению ритуального огня. Охваченные яростью дядья спешат забраться на гору, чтобы убить племянника. Однако и племянник не дремлет. Как только дядья появляются на вершине, он умерщвляет их и устраивает из них же жертвоприношение.

Данный эпизод на Мишкоатенеке представляет собой лишь ритуализованпую трансформацию мифа о Теотиуака‑ не, поскольку создание Солнца приобретает здесь вид возведения нового огня. Поддерживая этот огонь в течение всего «векового» периода в 52 года, ацтеки обеспечивали таким образом возвращение светила. Мы еще будем иметь возможность вернуться к этому предмету.

Несколько позднее Кецалькоатль и тольтеки добираются до назначенного места и основывают город Толлаи. В непрестанном взаимном соперничестве они создают свою империю. Солнце поднялось и достигло зенита.

Затем источники описывают Кецалькоатля уже в период упадка Толлаиа – постаревшего, совершенно не похожего па того, каким он был в юности. Раньше он был воинственным, бедным, всегда в движении; теперь он король‑ жрец, живет в полном достатке и никогда не выходит из своего роскошного дворца. Совершая ритуал искупления грехов, он приносит в жертву не свою собственную кровь, а драгоценные перья, золото и кораллы, то есть он поступает здесь точно так, как его соперник из Теотиуакана – Луна. «Кецалькоатль же обладал всеми сокровищами света – в золоте и серебре, в зеленых камнях чалчиютль и в иных драгоценностях». Страна стала подобной раю, початки маиса огромны, стебли свеклы поднимаются ввысь как деревья; имеется даже какао, хлопок и птицы с красочным оперением – как в жарких странах. Повсюду царит изобилие.

Тольтеки приобрели культурные традиции. Они занимаются всевозможными искусствами и живут в полном достатке. Кроме того, они искрении и честны, трудолюбивы и счастливы. Смерть им неведома, человеческие жертвоприношения прекратились. Это послеполуденное время – соединение противоположностей. Приближаются сумерки. Солнце – Кецалькоатль – теперь лишь отражение того, чем оно было раньше. Он постоянно чувствуем себя нездоровым. Становясь все более грузным, он как бы вязнет в земле, постепенно смешиваясь с пей, и огонь его угасает. Кетцалькоатль становится странным образом похожим одновременно на бога земли Тлалока и на старого бога богов.

Свершившееся в конце тольтекской эры грехопадение открыло эру Тамоапчаиа. Появляется Тецкатлинока, который хочет ниспровергнуть своего вечного противника и завладеть нарождающейся эрой. Согласно некоторым версиям мифа Тецкатлинока предлагает Кецалькоатлю сыграть в мяч и побеждает его. Согласно другим – приняв образ ста‑ рика‑лекаря, он приходит с визитом вежливости к Кецалькоатлю и сообщает ему о своем способе лечения разных болезней. Он показывает Кецалькоатлю зеркало, в котором клонящееся к упадку светило с ужасом узнает, что у пего есть тело. Тогда Тецкатлинока предлагает ему лекарство. Кецалькоатль соглашается принять его, не замечая, что это пульке – напиток, которым опьяняют себя ацтеки. Он выпил целых пять чашек пульке и опьянел. Тогда он зовет свою сестру Кецальхоч, или Хочикецаль, и проводит с ней ночь. Вдруг «дерево раскалывается» и Кецалькоатль нопи‑

мает, что пора Толлапа прошла и надо уходить. Уэмак, «вице‑король» Толлана. предстающий перед людьми то как двойник Кецалькоатля, то в образе Тецкатлипоки, оказывается вместе со своей дочерыо обвиненным в излишествах сексуального порядка. Дымящееся Зеркало и его ацтекский приспешник Уицилоночтли договариваются впустить в Тол‑ лап болезни, беспорядок, войну, человеческие жертвоприношения и смерть.

 

Кецалькоатль в Толлапе. Duran, Historia... 1867‑1880

Однажды Тецкатлинока устраивает представление па рыночной площади. На его ладони танцует живая кукла. Это, конечно, не кто иной, как его пособник Уицилоночтли. Привлеченные необычным зрелищем тольтеки устраивают давку, и многие погибают в ней. Тогда озлобленные зрители забрасывают камнями кукловода вместе с его куклой и забивают их насмерть. От одного из трупов поднимается такой удушающий запах, что многие тольтеки валятся замертво. Люди пытаются убрать труп с площади, но он столь

3 Зак. 17733

тяжел, что его никак не удается сдвинуть с места. Попытка многотысячной «команды» уволочь тело также остается безрезультатной. Веревки не выдерживают нагрузки и лопаются, а тольтеки снова надают и давят один другого. И в этот раз также – тысячи трупов.

В другой раз град камней надает с неба на землю, и среди этих камней – жертвенный камень. Многие тольтеки, охваченные безумной паникой, распластываются па этом камне и находят там смерть.

Наконец, оставшиеся в живых решают бежать из города. Настойчиво преследуемый своим братом, Кецалькоатль отправляется на восток. По дороге он основывает город и дает ему название Чолула. Добравшись до моря, он садится в лодку и бесследно исчезает. Согласно иной версии он сжигает себя на костре. В этот раз, однако, он не становится Солнцем. Его сердце появляется па небе в виде утренней звезды – первого луча новой эры. Что касается Уэмака, то он забирается в пещеру, где, по одной версии, он вешается, а но другой – погибает от рук восставших подданных.

Миф о пребывании Кецалькоатля в Тол лапе скрывает в себе некую историческую правду. В нем выражено в астральных терминах восхождение и закат последней великой империи центральной Мексики – до прихода на сцену ацтекского народа мешикас. (Автор употребляет испанскую форму, которой в русском контексте может соответствовать форма мешики. Кроме этого, в русской литературе для того же значения применяются наименования теночки и ацтеки. – Прим. перев.) Мешикас считали себя наследниками этой великой империи. Кецалькоатль был четвертым Солнцем. Тецкатлинока и Уицилоночтли, боги народа мешикас, положили конец этому обстоятельству и открыли новую, пятую, их собственную эру.

 

     ГЛАВА 1 Возвышение мешикас

В эпоху Монтесумы ацтекская империя была еще достаточно молода. Ей не было и ста лет. А самому городу Мехико, если верить преданиям, менее двухсот.

Все началось за несколько веков до этого, на отдаленном острове Ацтлаи, в стране‑прародине ацтеков. Мешики, которые в то время назывались также «мехитинс», жили в полном согласии с другими ацтекскими племенами. Король острова прозывался Монтесумой. (Уже!) Он разделил королевство между своими сыновьями. Старший стал королем нескольких народов, среди которых наиболее значительным были уастеки. (Автор употребляет здесь такие наименования, как король, император} принц и пр., заранее признавая их условность. Этот принцип сохраняется и в переводе. – Прим. перев.) Младший стал королем народа мехитинс, иначе говоря, – мешиков. Такой удел показался ему слишком незначительным, и он решил покинуть Астлан.

Это произошло в 1064 или в 1168 году нашей эры. Точная дата не имеет значения, поскольку все здесь является плодом фантазии. Астлан – остров в лагуне, являющийся лишь отдаленным образом более позднего Мехико. Этот первый король носит то же имя, что и другой король в середине этой династии, а также последний, наш великий Монтесума. Повсеместно распространенный сюжет о младшем брате, желающем возвыситься над старшим. В данном случае – над всеми людьми и пародами, как последний Монтесума. Это повествование – сплошной миф, пропаганда, подтасовка в политических целях. Здесь нет ничего от подлинной истории. Поэтому было бы бесполезно устанавливать па карте местонахождение Астлапа.

   

Оба упомянутых года 1064 и 1168 – называются одинаково: 1‑й год Кремня. Для мексиканцев важно именно символическое значение этой даты. 1‑й год Кремня – это год рождения их бога, и вообще год всяческих начинаний. В 1‑м году Кремня, следовательно, мехитинс отправляются в путь, оставляя райскую землю, где они жили счастливо до того момента, когда гордость их короля привела к распре. Отныне все будет другим: шипы будут колоть, травы будут резать, камни па дороге будут ранить ноги, дикие звери будут набрасываться. Окончилась райская жизнь!

 

1902‑1923

1‑й год Кремня изображен справа от персонажа в лодке. Следы ног указывают на то, что мешики направляются к древнему Кольхуакану («Падающая гора»), где в одной из пещер они находят изображение Колибри‑Левши. Летающие над головой бога ракушки означают, что он что‑то говорит. Справа – различные народы, или «дома», которые сопровождают мешиков. Например, на третьей позиции снизу – хочимильки, представленные изображением дома и вождя: по обе стороны от глифа (идеограммы) города – цветугцее поле.

Начинаются бесконечные странствия в поисках земли, обещанной им их богом. Этот весьма грозный бог более известен иод именем Колибри‑Левши, или Уицилопочтли. Колибри – потому что эта птица является воплощением души усопшего воина. Левша – потому что воин‑левша особенно опасен, а также потому что левая рука соответствует югу и полудню для солнца, когда оно движется с востока на запад. Уицилопочтли, воплощение парода мешикас и грозный воин, тесно ассоциируется с дневным светилом. Он Солнце людей мешикас. Его жизнь и существование их империи переплетены. Они поднимутся, достигнут зенита и упадут вместе. Бог и избранный им народ связаны договором. Народ будет почитать своего бога и вести войны, чтобы кормить Солнце и Землю. Эго будет священной миссией народа. Уицилопочтли, со своей стороны, будет покровительствовать народу и приведет его в страну изобилия, откуда мешики будут править всем миром. Так говорил Уицилопочтли: «Я сделаю вас сеньорами и королями всего, что есть в этом мире. А когда вы будете королями, вы будете иметь в своем подчинении безмерное, бессчетное, бесконечное количество подвластных вам людей. Они будут платить вам дань, они дадут вам превосходные драгоценные камни, золото, перья ке‑ цаля, нефриты, кораллы, аметисты, которыми вы великолепно украсите себя. И вы получите от покоренных пародов всякого рода драгоценные перья: розовой колпицы, котинги и птицы Тципицкан, бобы какао, а также хлопок самой различной окраски. Все эго сбудется, поскольку такова моя миссия, мое предназначение».

Договор скреплен жертвами мимиксоас, которых странники иногда обнаруживают в результате чудесного стечения обстоятельств спящими на кактусах с разъятой грудью. Это исконные жители обетованной земли, которых мешики убили для того, чтобы накормить своего бога и Землю. Колиб‑ ри‑Левша появляется в виде орла, вручает людям мехитинс лук и стрелы и именно тогда дарует им повое имя: мешикас, мешики.

Присутствие в этом эпизоде мимиксоас, а также Мишкоатля, Апанекатля и Чимальмап, а также наличие многих других деталей показывает нам, как много здесь заимствований из других мифов, и в частности – из тольтекских. Поздней подделкой является, конечно, и приписываемая Уицилопочтли речь, в которой восхваляется империя в пору своего расцвета.

 

КОАТЕПЕК, СЛАВА КОЛИБРИ‑ЛЕВШИ

С транствия мешиков продолжались с разного рода приключениями. Прежде всего надо было, конечно, остерегаться женщин – средоточия всякого консерватизма. Они хотят прочно устроиться на одном месте и остановить странников, которые, в свою очередь, могут заставить взойти солнце и положить конец царству женщин, являющемуся одновременно царством тьмы. Малинальхочитль, родная сестра Колибри‑Левши, – ведьма, о которой известно то, что она поедает сердца людей и их конечности и даже может «перевернуть» их лица. Как могут мешики продолжать путь в присутствии такой зловредной особы? Они обращаются к своему богу и получают от него необходимую поддержку: ведьму решено бросить на дороге.

По прошествии нескольких десятилетий странники достигают горы Коатенек (Змеиная Гора), вблизи Толлаиа. Там они устраивают плотину, в результате чего возникает озеро, а Коатенек превращается в живописный остров. Место настолько привлекательно, что многие из мешиков, четыреста хвициауас и их сестра Койольхауки («С колокольчиками па лице») решают там остаться навсегда. Это чудесное место, образ потерянного рая в Астлане – разве это не то, что искали так долго мешики? «Именно здесь, – говорят они своему богу, – осуществишь ты свое предназначение, отсюда ты будешь наблюдать и встречать людей со всех концов света, и здесь ты дашь нам все, что обещал. Драгоценные камни, золото, перья кецаля, другие драгоценные перья, бобы какао, разноцветный хлопок, разные цветы, всевозможные фрукты, какие угодно богатства».

 

  

 

Жертвоприношение мимиксоас. Codex Boturini, no Селеру, 1902‑1923

Странствующие мешики представлены в левой части иллюстрации изображением четырех вождей – «носильщиков» бога. Их имена указаны вверху над ними: Змей‑ Зеркало, Змей‑Орел, Апанекатлъ (что также является названием представленного здесь головного убора) и одно женское имя – Спящий Щит. Перед ними ждут своей участи на кактусах три мимиксоас. Амимитль совершает обряд жертвоприношения. Вверху Уицилопочтли в образе орла дает избранному своему народу оружие и вместе с ним военный ранец.

Однако обетованная земля еще далека. Хвицнауас просто поддались очарованию местности. Уицилопочтли негодует. «Что вы там говорите, – восклицает он устами своей статуи. – Разве о вашем предназначении идет речь? Может, вы значите больше, чем я? Ведь я‑то знаю, что мне нужно делать». Бог решает материализоваться. В полночь он истребляет мятежников. На рассвете следующего дня мешики с ужасом видят трупы сторонников покоя и сумерек. Уицилопочтли превращает местность в пустыню, так что волей‑неволей приходится возобновить путь.

Поздняя мексиканская версия у тверждает, что бог материализовался, родившись чудесным образом от женщины,

благочестивой Коатликуэ («Одетая в платье из змей»), матери Койольхауки и Хвицнауас. Однажды, подметая в храме на Змеиной Горе, эта женщина нашла на полу и подняла клубок перьев. Неизвестно с какой целью, она сунула этот клубок себе в юбку и тут же забеременела. Ее дети, возмущенные этим необъяснимым обстоятельством, решаются па убийство матери. Однажды ночью, в военном снаряжении, они отправляются к вершине Коатеиека. Коатликуэ дрожит от страха, однако внутренний голос успокаивает ее. Как раз в гот момент, когда Койольхауки с братьями добираются до вершины, появляется на свет Уицилопочтли. Вооруженный своим «огненным змеем», он насмерть поражает свою единоутробную сестру, а потом и обезглавливает. Затем он уничтожает всех хвицнауас.

 

Уицилопочтли возрождается в ужасающем воинственном облике на вершине своего храма на Змеиной Горе. По Codex Azcatitlan

Коатенек для мешиков – это, прежде всего, победа, которую они стараются воспроизвести па поле битвы и которую они повторяют каждый год ритуально на главной

пирамиде Мехико, именуемой также Змеиной Горой. Это триумф их бога, воплощенного в виде Солнца новой эры. Он рождаете я от Коатликуэ, богини земли. Его единоутробные братья и сестра представляют ночь и туземцев этой местности; Койольхауки – это Лупа, а четыреста хвицнауас – звезды, терпящие поражение от Солнца. Уицилопочтли – младший, пришелец, который преображает ситуацию и одерживает верх над своими старшими братьями. Подобное происходит и с мешиками: оказавшись в долине, они непременно должны победить своих «старших братьев» ‑‑ благополучных домоседов.

Это основной, собственно, единственный миф мешиков, созданный ими, можно сказать, без особого усилия воображения. Они только приспособили тольтекский миф о победе Кецалькоатля на Мишкоатенеке над своими дядьями – четырьмястами мимиксоас. Действие, впрочем, происходит вблизи Толлана. Эти события должны означать, что толь‑ текское солнце закатилось и восходит солнце мешиков.

 

ДОЛИНА МЕХИКО

Продвигаясь па юг, путешественники наконец проникают в прекрасную, залитую солнечным светом долину Мехико. Расположенная в самом центре Мексики на высоте 2236 метров, что существенно снижает субтропическую жару, она окружена со всех сторон другими благодатными долинами: Пуэбла на востоке, Морелос па юге, Толука на западе и Мескитал на севере. Можно представить себе обширную чашу примерно в 8000 квадратных километров, окаймленную высокими горами, наиболее известные из которых – два покрытых снегом величественных вулкана: Попокатепетль (Дымящаяся Гора, 5286 метров) и Истакси‑ уатль (Белая Дама) на юго‑востоке и Тлалокап на востоке. Горные воды выливаются в целый ряд лагун и мелких озер, сообщающихся между собой. Озера Хальтокап и Тескоко, остатки которых сохранились до нашего времени, были солеными: вода располагавшихся далее к югу Хочимилько и Чалько была пресной.

 

Мощнейшие ресурсы этих озер прекрасно дополняли все то, что могли дать в этом благодатном климате охота и сельское хозяйство. Наличие обширного водного пространства, но берегам которого в большом множестве были рассеяны города, деревни и деревушки, обеспечивало сообщение и транспортировку грузов, что было очень важно в стране, где не существовало ни упряжных или вьючных животных, ни транспортного колеса.

Эти обстоятельства, а также некоторые другие преимущества – такие как наличие хорошей керамической глины и обсидиана, из которого изготавливались наконечники для колющего оружия и режущие инструменты, – издавна привлекали многочисленные племена. В этих условиях расцвела уже за тысячу лет до указанных событий столица

Теотиуакан, с которой но своему великолепию мог потягаться лишь Мехико. Каждый из этих двух городов насчитывал более 150000 жителей. Большая плотность населения в долине, особенно в ее южной части, привела к необходимости расширения обрабатываемых площадей и к разработке эффективных методов выращивания растений. Понадобилось устроить террасы на склонах гор и холмов, оросить слишком сухие земли, дренировать переувлажненные участки, создать многочисленные чииампас но примеру тех, которые существовали уже у майя в их болотистых джунглях. Чинампас, неправильно называемые плавающими огородами, представляют собой многочисленные искусственные островки, созданные в пресных озерах на юге долины. Обильно орошаемые со всех сторон, они могли давать ежегодно многократные урожаи маиса, фасоли и разнообразных овощей, обеспечивая таким образом пропитание для сотен тысяч людей. Здесь находилась основная житница региона.

Обработка земли и строительство приводили к потере лесов в ужасающих масштабах. Обычная сельскохозяйственная практика состояла в раскорчевке леса с последующим сжиганием деревьев и кустарников перед посевом. Это был дорогостоящий метод, поскольку корчевье истощалось быстро. В области строительства для облицовки сооружений всякого рода и, в особенности, для сооружения пирамид использовались громадные количества раствора извести и штукатурки. Нужно было обжигать известняк, а для этого – сводить еще дополнительно большие массивы леса.

Оказавшись в этой столь желанной долине, вновь прибывшие должны были наткнуться на сопротивление коалиции местных племен, которой руководил Копил, сын Ма‑ липальхочитль, оставленной в нуги сестры Колибри‑Левши. Встреча произошла в Чанультепеке, па берегу лагуны Мехико. Мешики были разгромлены, а их король Хвицилих‑ витль захвачен в плен и принесен в жертву. Копил, в свою очередь, тоже убит – жрецом Колибри‑Левши или самим, в очередной раз перевоплощенным, богом. Жрец идет в то место, где стоит трон Кецалькоатля. С высоты этого трона он швыряет сердце Копила в лагуну. Именно здесь будет основан позже Мехико‑Теночтитлап.

 

ОРЕЛ, ПОЖИРАЮЩИЙ ЗМЕЮ

Видение орла на опунции, знак прибытия мешиков в Землю обетованную. Duran, Historia... 1867‑1880

Укрывшись в Тисапапе – нездоровой местности, которую им определил король Кольхуакаи, мешики, в конце концов, начинают благоденствовать и заводят прекрасные отношения с жителями города. Все еще опасаясь, что они обленятся и успокоятся, не достигнув Земли обетованной, Уицилопочтли устами своих жрецов говорит им, что они должны просить дочь короля Кольхуакана сделаться их королевой и богиней и таким образом взять их под свое покровительство. Король дает па это свое согласие. Принцессу с большой помпой приводят в лагерь мешиков. Там ее убивают и снимают с нее кожу, которую какой‑то фигурант напяливает на себя. Потом приглашают короля порадоваться вместе со всеми новому счастью его дочери. В результате происходит битва, мешики побеждены и вынуждены скрываться в зарослях лагуны. В 1325 году (2‑й Дом) жрецам Уицилопочтли явилось там так долго ожидавшееся видение Земли обетованной: из сердца Копила возник куст опунции, на которую взгромоздился орел со змеей в когтях.

 

Орел – это Солнце, Уицилопочтли; змея – мрак; туземцы – будущая жертва мешиков. Орел, который пожирает змею – это к тому же появление дневного светила и исчезновение мрака. Странствия людей в поисках Земли обетованной можно представить как странствия в ночи; лишь после того, как избранный народ достигает этой Земли, поднимается Солнце. Как гласит поговорка, «где солнце, там и свет». Именно в этом месте, па острове в девять квадратных километров