Появление Прахлада Махараджа

Когда Прахлад появился на свет, отец его находился в зените своей славы. Прахлад был одним из четырех детей Хираньякашипу, но он не унаследовал ни одно из плохих качеств своего отца. Уже к пяти годам Прахлад отличался великой духовной мудростью и полностью контролировал свои мысли, слова и поступки. Он был безраздельно предан Господу Вишну, и, как и сам Господь, доброжелательно относился ко всем живым существам. Он смиренно служил уважаемым людям, помогал бедным, выказывал братскую нежность по отношению к равным и считал, что учителям нужно оказывать такое же почтение, как и самому Господу Вишну. Кроме того, им не овладевала разрушительная гордость, которая могла возникнуть в силу его богатства, красоты и аристократического происхождения.

Его не беспокоили никакие опасности и не прельщали никакие мирские удовольствия. Будучи всегда поглощен мыслями о Вишну, Прахлад с самого начала своей жизни не проявлял интереса к детским забавам. Он жил в постоянной медитации, иногда плача, иногда смеясь, иногда громко распевая песни. В моменты экстаза он видел перед собой Верховного Господа, что заставляло Прахлада танцевать от радости, забыв всякую робость. Если он чувствовал прикосновение ладони Вишну к своей щеке, он замолкал, волосы его вставали дыбом, и слезы любви катились по его щекам. Любой угнетенный человек мог воспрянуть духом, просто увидев Прахлада Махараджа.

Демоны, под руководством Хираньякашипу, приняли в качестве своего духовного учителя жреца Шукрачарью (учитель всего демонического рода). Двое сыновей Шукрачарьи, Шанда и Амарка, были учителями в школе, расположенной неподалеку от дворца Хираньякашипу. В эту школу ходил и Прахлад, которого в упрощенной форме обучали политике и экономике. Прахлад увидел, что политические философы делили мир на друзей и врагов - таково было мировоззрение окружавших его взрослых. Поэтому вместо того, чтобы там учиться, он вдохновлял своих одноклассников поклоняться Богу.

Однажды Хираньякашипу взял Прахлада к себе на колени и с нежностью спросил его: "Сынок, дорогой, скажи мне, какой предмет из тех, которые ты учишь в школе, нравится тебе больше всех?"

Прахлад ответил: "Дорогой отец, король демонов, лучший урок в моей жизни преподал мне духовный учитель. Он рассказал мне, что каждый в материальном мире заключен в убогую тюрьму - преходящее тело. Чем больше к нему привязываешься, тем больше страдаешь. Нужно оставить эту материальную привязанность к телу и всему, что с ним связано - семье, стране и т. п. Следует начать развивать свою любовь к вечному и действительно существующему - Богу и живым существам, любовь к духовному".

Прахлад Махарадж продолжал наставлять своего отца о пути самоосознания и преданного служения. Хираньякашипу слушал и смеялся: "Вот что говорит ребенок, избалованный врагами своего отца, - сказал он своим слугам, - вы должны полностью оградить его в школе от переодетых вайшнавов, которые «промывают» ему мозги".

Слуги Хираньякашипу вернули мальчика его учителям, Шанде и Амарке, устроив им затем допрос. Услышав, что мальчик разделял теистическое мировоззрение, оба учителя почувствовали, что они рискуют лишиться не только работы, но и жизни. Такой неучтивости Хираньякашипу не выносил. И тогда они решили попытаться повлиять на Прахлада в присутствии слуг Хираньякашипу, чтобы те убедились, что учителя не имеют никакого отношения к богоцентрическим высказываниям мальчика. Шанда и Амарка обратились к Прахладу с нежными словами и ласково сказали ему: "Да пребудут с тобой мир и удача, Прахлад! Будь так добр, скажи нам честно, только не обманывай, где ты научился тем вещам, о которых ты рассказывал своему отцу? Как так случилось, что твой рассудок помрачился? От твоих одноклассников не услышишь таких премудростей, как от тебя. Как твои учителя, мы хотим услышать от тебя ответ".

Взглянув на них своими мудрыми глазами, Прахлад лишь улыбнулся им в ответ. Его снова привели домой, чтобы обсудить это дело с отцом.

Господь Нарасимхадева

Когда Хираньякашипу узнал, что его сын проповедует в школе о любви к Богу, он подумал про себя: "Пора проучить этого выскочку".

Хираньякашипу был жесток по своей природе, и теперь он зашипел, как змея, на которую наступили. Он взглянул на своего любимого Прахлада, в котором он видел теперь преданного Вишну, своего заклятого врага. Мальчик умиротворенно стоял пред отцом, сложив ладони. Хираньякашипу презрительно взирал на него со своего трона.

"О величайший бесстыдник, о глупейший из всех! Ты разрушил нашу семью! Ты - последний среди людей! Ты причинил великие несчастья, за которые ты сегодня умрешь! Мерзавец! Разве ты не знаешь, что если меня разозлить, то задрожат все три мира? Откуда такие негодяи, как ты (ваишнава-апарадха), берут силы, чтобы вот так бесстыдно переступать через мой авторитет?"

Прахлад ответил: "Дорогой царь, я черпаю свои силы оттуда же, что и ты. И в действительности, все берет свое начало из одного источника: от Бога".

Этого Хираньякашипу уже не мог слушать. Он приказал убить своего сына. Прахлада бросали под ноги слонам, пытались убить смертоносным оружием и сбрасывали со скалы. Его пытали и давали ему яд, погружали в реку, чтобы он утонул, и бросали его в пожирающее пламя костра. Однако, несмотря на все эти покушения на его жизнь, Прахлад оставался невредим. Во время всех своих мучений он просто медитировал на Господа Вишну, который спасал Прахлада от всего.

Для Хираньякашипу это стало невыносимым. Все его планы убийства сына на каждом шагу терпели крах. Тут он уже призадумался, нет ли кого-нибудь, более могущественного, чем он. "Не существует ли на самом деле Господь, о котором говорил мой сын? Кто же защищает его?" - думал Хираньякашипу.

(Однажды, ещё очень давно, Хираньякашипу отправился искать Бога для того, чтобы сразиться с Ним, но Господь просто прыгнул к нему в сердце, желая до поры до времени не показываться ему. Глупцы никогда не обращаются внутрь себя, вся их жизнь сосредоточена на внешнем, поэтому Вишну спокойно пребывал в сердце демона. Хираньякашипу же в свою очередь подумал, что Бог умер. Вот глупец!)

Еще больше кипя от ярости, чем раньше, спросил он у Прахлада: "Ты, неблагодарный глупец! Ты осмелился принизить мое достоинство! Ты зашел уже слишком далеко. Такую наглость могут позволить себе лишь те, кто стоят на пороге смерти. Ты постоянно твердишь о каком-то сказочном существе, которое выше, чем я, о верховном существе, которое превыше всего, которое контролирует все и проникает повсюду. Но где же Оно? Если Оно повсюду, то почему Его нет предо мной? Сейчас я оторву тебе голову, и посмотрим, придет ли твой обожаемый Бог тебе на помощь. Я хочу посмотреть на Него! Где Он? В этой колонне Он есть?"

В припадке ярости Хираньякашипу выхватил меч и с силой ударил по мраморной колонне палаты собраний. Он вдребезги раскрошил ее одним могучим ударом своего кулака. Изнутри колонны раздался страшный звук, который исходил, казалось, со всех уголков вселенной, и пронизывал собой все три мира. Хираньякашипу в изумлении прислушался. И затем, чтобы доказать справедливость слов своего преданного Прахлада, что Господь пребывает везде, даже внутри колонны палаты собраний, Вишну вырвался из нее в невиданном доселе облике могущественного Нарасимхадевы.

Это был и ни человек, и ни лев. Он выглядел наполовину, как лев, а наполовину - как человек, и вид его был невероятно страшен. Его глубоко посаженные глаза светились, как расплавленное золото, а сияющая грива делала и без того ужасное лицо еще более огромным. Зубы Его сверкали, как кинжалы, а язык, похожий на змею, танцевал, словно меч. Уши Его стояли неподвижно, а ноздри и зияющая пасть напоминали пещеры древних гор. С Его раскрытых челюстей от нетерпения сочилась слюна, и все Его тело угрожающе вздымалось до самого неба. Шея Его было толстой и очень короткой, грудь - широкой, талия - узкой, а волосы на теле были белыми, как свет луны. Его многочисленные руки двигались во все стороны быстрее, чем само время.

Господь засмеялся громким, резким смехом, от которого у всех «мурашки» побежали по коже, и решительно двинулся на Хираньякашипу. Со скоростью небесного ястреба Хираньякашипу взмыл в небо, но спасения уже не было. Нарасимхадева поймал его в воздухе, как обычную осу, и положил демона к себе на колени, поддерживая его бедрами, чтобы он не упал. Хираньякашипу пытался вырваться из объятий Господа, но все его усилия были бесполезны. И на пороге дворца собраний, на рубеже дня и ночи, на стыке двух эпох Нарасимхадева разорвал демона на куски своими ногтями.

Господь Нарасимха убил Хираньякашипу, не нарушив ни одно из тех благословений, которыми до этого наградил демона Его преданный, Брахма. Он появился в облике полульва-получеловека, то есть он не был ни человеком в полном смысле слова, ни животным; Он сделал свое дело, когда стояли зловещие сумерки, ни днем, ни ночью; Он положил демона на свои широко расставленные бедра, сидя на пороге дворца, ни внутри помещения, ни снаружи; поскольку демон лежал у Него на коленях, то он не находился ни в воздухе, ни на земле; и, наконец, Хираньякашипу был убит острыми ногтями Господа, которые не являются ни живыми, ни мертвыми.

Пасть и грива Господа Нарасимхадевы были забрызганы каплями крови, а в Его гневные глаза было страшно смотреть. Облизывающийся Нарасимхадева, украшенный гирляндой из кишечника Хираньякашипу, был похож на льва, который только что убил слона и теперь наслаждается победой. В своей руке Он держал сердце Хираньякашипу, которое Он только что вырвал из груди демона, как с земли срывают цветок.

Сразу же после убийства Хираньякашипу Человеколев, сразился с армией демона, которую уничтожил почти за одно мгновение, проявив форму с тысячами рук. Величественно воссев на прекрасно украшенном троне во дворце собраний, который недавно принадлежал Хираньякашипу, Он жестами показал своим преданным, что они должны разделить с Ним этот удивительный момент. Но из-за того, что лицо Его было ужасно и недвусмысленно выражало гнев и ярость, даже такие полубоги, как Брахма и Шива не смели приблизиться к Нему и лишь издалека возносили молитвы. Вознося молитвы, гандхарвы (райские певцы) и наги (змеи) не удовлетворили Господа Нрисимхадеву, так как каждый в своих молитвах выражал свою привязанность к своему положению и чувственным обьектам, которые они снова получили благодаря победе Нрисимхи. Шри Нрисимха продолжал проявлять Свой Божественный гнев. Даже Лакшми, Его супруга, не хотела к Нему приближаться, пока Он был таким воинственным и страшным. Тем не менее, маленький Прахлад смело подошел к Его огромному трону и вознес Ему ряд молитв, которые записаны в сорока трех стихах "Бхагавата-Пураны" (7.9.8-50). Господь Нарасимха успокоился, слушая сладкие слова Прахлада, и настроение Его изменилось. Глубокая любовь Его преданного превратила Его в ласкового и нежного Господа, с которым все они были хорошо знакомы. Переполненные радостью собравшиеся преданные с большой любовью пели: "Джай Нарасимхадева! Вся слава Господу Нарасимхе!!!"

Смерть Хираньякашипу всем принесла облегчение, как будто лихорадка вселенной наконец-то прошла. Когда жены полубогов, живущих на небесных планетах, увидели, что он погиб от руки Верховной Личности Бога, их лица озарились великой радостью. Небо было заполнено воздушными кораблями, полубоги били в барабаны, счастливые небесные танцовщицы демонстрировали свое искусство, а гандхарвы пели сладкие песни, в которых восхвалялась доблесть Нарасимхадевы. Цветы победы ливнем сыпались повсюду. Дхарма была восстановлена самим Господом. Мир избавился от Хираньякашипу, и освобожденный Прахлад возносил преданные молитвы Господу своей жизни.

МОЛИТВЫ НАРАСИМХАДЕВЕ

 

Предложение молитв Божествам является одним из девяти видов преданного служения. Через большинство молитв преданные могут понять настроение и метод, при помощи которых великие вайшнавы- ачарьи прославляли Господа.

Есть два вида повторения молитв. Один из них – это повторение чьих-нибудь молитв, например великих ачарьев. Другой – это вознесение своих собственных молитв. Оба рекомендуются в процессе поклонения Божествам. Повторяя молитвы, составленные ачарьями, мы можем понять, как приблизиться к Господу при помощи преданного служения Ему и Его преданным, а повторяя свои собственные молитвы, мы открываем Господу свое сердце. И то, и другое помогает общаться с Господом.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами цитирует стих из «Нрисимха-Пураны», где Господь Нрисимхадева говорит: «Всякого, кто возносит Мне молитвы и принимает Мое покровительство, Я беру под Свою опеку и ограждаю от всех бед». Если мы удовлетворим Господа Нрисимху своими искренними молитвами, Он освободит наши сердца от всей скверны и утвердит беспримесное преданное служение. Таким образом, Господь Нрисимха защитит нас и устранит препятствия на нашем пути к совершенству.

Молитвы Прахлада

("Бхагавата-Пурана", песнь 7, глава 9, тексты 8-50)

Прахлад молился: "Как может кто-то должным образом вознести Тебе молитвы, о Верховный Господь, если он, подобно мне, родился в семье демонов? Даже такие возвышенные личности, как господь Брахма, не смогли порадовать Тебя потоками изысканных слов, несмотря на то, что они находятся в гуне добродетели. Неужели я, не имеющий никаких возвышенных качеств, смогу это сделать?"

Прахлад продолжал: "Можно стать богатым, можно иметь аристократическое происхождение, можно быть красивым, совершать аскезы, получить образование, быть влиятельным, умным, обладать мистическими силами, и, тем не менее, все это вместе взятое, и даже больше, не поможет доставить Тебе удовольствие. Однако любой может Тебя удовлетворить искренним и преданным служением. Гаджендра поступил таким образом, и поэтому Ты был им доволен. Если кто-то обладает всеми двенадцатью брахманическими качествами, но не предан при этом Твоей Милости, то он, безусловно, находится ниже преданного-собакоеда, который посвятил Верховному Господу всё: мысли, слова, поступки, имущество и жизнь. Таким образом, преданный стоит выше брахмана, потому что его искренняя преданность способна очистить всю его семью, и даже весь мир, а так называемый брахман, которого раздувает от ложной гордости, не в состоянии очистить даже самого себя.

О Господь, я знаю, что Ты полностью самоудовлетворен. Поэтому, если преданный что-то Тебе предлагает, то это идет во благо ему, потому что Ты не нуждаешься ни в чьем служении. И существует этот принцип просто по Твоей милости. Можно объяснить это еще и так: если наложить косметику на лицо, то отражение лица в зеркале также будет украшено.

Поэтому, хоть я и родился в демонической семье, я могу от всего своего сердца возносить Тебе молитвы, насколько позволяет мне мой интеллект. Любой, кто в силу невежества попал в материальный мир, может очиститься от материальной жизни, если будет возносить молитвы Господу и слушать о Его славе.

Мой дорогой Господь, такие полубоги, как Брахма - это Твои особые слуги, которые всегда занимают трансцендентное положение. Они созданы не так, как я и мой демонический отец. Но и полубоги, и демоны могут получить благо от этой ужасной формы, которую Ты явил предо мной. Но, в конце концов, эта форма проявилась для того, чтобы сделать возможными Твои сокровенные развлечения. Кроме того, такого рода воплощение также защищает вселенную и способствует ее процветанию.

Мой дорогой Господь Нарасимхадева, уйми, пожалуйста, поэтому свой гнев, ведь мой злостный отец Хираньякашипу уже убит. Даже святые, которых не радуют страдания других, получают удовольствие, видя, как убивают змею или скорпиона; точно так же и всем великим преданным смерть демона принесла большое удовлетворение.

Уверенные в своем счастье, они будут всегда помнить благо, которое принесло им Твое ужасное воплощение, ибо оно избавило их от ужаса.

Мой Господь, Ты никогда не терпел поражений. Но Ты должен знать, что я не боюсь ни Твоей дикой пасти, ни Твоего языка, ни Твоих ярких, пронзительных глаз, ни Твоих гневных бровей. Я не боюсь ни Твоих острых, приводящих в трепет зубов, ни Твоей гирлянды, сделанной из кишечника моего отца, ни Твоей гривы, запачканной кровью, ни Твоих больших остроконечных ушей. И также я не боюсь ни Твоего громкого рыка, который заставляет слонов разбегаться в страхе за свою жизнь, ни Твоих ногтей, наводящих ужас на Твоих врагов.

О, самый могущественный, непобедимый Господь, Ты добр к таким падшим душам, как я, поэтому я не боюсь. В этой жизни мне досталось общество демонов из-за того, что в прошлом я совершал греховные поступки, и поэтому всё, чего я боюсь - это того, что меня ждет в этом материальном мире. Как бы я хотел положить этому конец! Когда же Ты позовешь меня к своим лотосным стопам - высшей цели любых исканий?

О Великий, деятельность может приносить радость, а может - огорчения. Но фактически и та, и другая приносит огорчения, ибо привязывает к материальному миру. Можно по-разному решать возникающие проблемы, но зачастую способы их решения не менее отвратительны, чем изначальные неприятности. Поэтому я вижу лишь один способ действительно избавиться от проблем, возникающих при материальном существовании - заняться преданным служением Тебе. Будь так добр, дай мне наставления об этом служении.

О Господь Нарасимхадева, занимаясь преданным служением в обществе Твоих чистых преданных, я полностью освобожусь от трех гун материальной природы и смогу должным образом воспевать Твою славу. Следуя по стопам Господа Брахмы и духовных учителей, образующих нисходящую от него последовательность, я прославлю Тебя так, как Ты захочешь, и пересеку таким образом океан невежества.

Мой Господь, к сожалению, большинство людей не могут извлечь пользу из этого процесса, потому что они поглощены телесной концепцией жизни. Поэтому они никак не в состоянии улучшить свою жизнь, и от жизненных проблем они тоже могут избавиться лишь на время. Горькая правда жизни, к сожалению, проста: отец и мать не могут защитить своего ребенка, доктор и лекарства не могут облегчить страданий больного, а лодка в океане не может спасти тонущего человека.

Мой дорогой Господь, каждый в материальном мире живет по законам материальной природы, находясь под влиянием добродетели, страсти и невежества. Твоя энергия руководит всеми, начиная с величайшего полубога и заканчивая крошечным муравьем. То, что побуждает их к действию, место, где они действуют, время, в которое они действуют, цель жизни, к которой они стремятся, считая ее высочайшей, а также способ достичь этой цели - всё это лишь различные проявления Твоей энергии. И в действительности, поскольку в каком-то смысле источник энергии и сама энергия - одно и то же, всё это лишь различные Твои превращения.

О Господь, о Вечное Верховное Существо! Распространив себя в полную экспансию, Ты создал с помощью своей внешней энергии, которая подвластна времени, тонкие тела живых существ. Таким образом, ум завлекает живое существо в бесконечную сеть желаний, которые оно стремится осуществить при помощи раздела Вед "карма-канда" (рекомендаций к благочестивой мирской деятельности) и шестнадцати элементов (составляющих творения). Кто сможет избавиться от такой запутанности, не предавшись Твоим лотосным стопам?

Мой дорогой Господь, о Верховный и Величайший, Ты сотворил этот материальный мир из шестнадцати элементов, но сам Ты остаешься трансцендентным к их материальным качествам. Иными словами, эти материальные качества находятся у Тебя под контролем и никогда не могут овладеть Тобой. Поэтому элемент времени представляет Тебя. Мой Господь, о Верховный, никто не может победить Тебя. Что же касается меня, то я раздавлен колесом времени, и поэтому полностью предаюсь Тебе и прошу сейчас Тебя о том, чтобы Ты по своей доброте укрыл меня у Своих лотосных стоп.

Мой дорогой Господь, в большинстве своем люди хотят подняться на высшие планетные системы, где рассчитывают снискать долгую жизнь, богатство и наслаждения, но я видел на примере своего отца, что приносит такая жизнь. Когда мой отец был в ярости и саркастически смеялся над полубогами, они приходили в неописуемый ужас просто из-за движения его бровей. И, тем не менее, только что Ты мгновенно убил моего отца, несмотря на то, что он был столь могущественен.

Мой дорогой Господь, теперь я в совершенстве знаю на себе, что такое мирское богатство, мистическая сила, долголетие и прочие наслаждения, которые доставляют удовольствие жителям этого материального мира, начиная с Брахмы и заканчивая муравьем. И, будучи всесильным временем, Ты разрушишь это все. Поэтому совершенно очевидно, почему, исходя из своего личного опыта, я не хочу ничем этим обладать. Мой дорогой Господь, приблизь меня, пожалуйста, к своему чистому преданному и позволь мне искренне ему служить. Лишь только одно это представляет из себя настоящую ценность.

Каждое живое существо в материальном мире хочет какого-то счастья в будущем, каких-то перспектив, которые на деле - лишь миражи в пустыне. Как известно, воду в пустыне достать очень трудно. Иными словами, где счастье в этом материальном мире? И тело... Чего оно стоит? Оно дарит столько разных болезней! В конце концов, оно подарит нам смерть. Многие философы, ученые и политики этого мира прекрасно всё это знают, но, тем не менее, они также жаждут временного счастья, влекомые более тонкими иллюзиями. В любом случае, обрести счастье очень трудно, но поскольку контролировать свои органы чувств мы не в состоянии, мы гоняемся за так называемым счастьем материального мира и никогда не можем правильно понять, в чем же заключается цель жизни.

О мой Господь, о Верховное Существо, я родился в семье, которая прославилась своим потаканием столь низким материальным качествам, как страсть и невежество. Каково же мое положение? Что ждет меня впереди? И какими словами можно выразить Твою беспричинную милость, которую ты никогда не проливал даже на господа Брахму, или на Господа Шиву, или на богиню удачи, Лакшми? Ты никогда не возлагал свою лотосную ладонь на их головы, но возложил ее на мою.

В отличие от обычных живых существ, мой Господь, для Тебя не существует разницы между друзьями и врагами, образованными и нет, потому что для Тебя не существует таких понятий, как более высокое положение и более низкое. И все-таки Ты раздаешь свои благословения в соответствии со степенью преданности, точно так же, как дерево желаний дарит свои плоды в соответствии с желаниями живого существа, не делая разницы между низшим и высшим.

Мой дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, из-за своих материальных желаний, которые следовали одно за другим, я чуть было не пал, подобно обычному человеку, в слепой колодец, полный ядовитых змей. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня в ученики и дал мне наставления о том, как достичь трансцендентного положения, в котором находятся Твои преданные. Поэтому моя первейшая обязанность - служить ему. Как могу я бросить это подобное нектару служение?

Мой Господь, о неисчерпаемый океан духовных качеств, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и спас меня от его меча. Он сказал в великой злобе: "Если надо мной существует какой-то повелитель, то пускай Он спасает тебя, потому что я сейчас отрублю тебе голову". Я думаю, что Ты спас меня и убил его просто для того, чтобы доказать, что Твой преданный всегда говорит правду. Другой причины не было.

Мой дорогой Господь, Ты проявляешь себя в виде космического мироздания. Ты существовал до его создания, Ты существуешь после разрушения, и Ты поддерживаешь творение с самого начала и до конца. Всё, что существует в природе, создано Твоей внешней энергией посредством взаимодействия трех гун материальной природы. Поэтому всё, что существует - как внутри, так и извне - это в конечном счете лишь Ты.

Мой дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, Ты - причина сотворения всего космического мироздания, и его проявление - это следствие действия Твоей энергии. И хотя Ты один сотворил весь этот мир, сам Ты стоишь в стороне от него. Такие понятия, как "твое" и "мое" - это вид иллюзии, известной как Твоя майа, но это - часть Тебя, потому что из Тебя исходит всё, и поэтому ничем от Тебя не отличается. В действительности космическое проявление не отличается от Твоего собственного бытия, а причиной уничтожения трех миров также являешься Ты. Эти взаимоотношения между Твоей Божественной Милостью и космосом можно проиллюстрировать на примере семени и дерева, или тонкой причины и грубого проявления существующей реальности.

О мой Господь, о Верховная Личность Бога, после разрушения трех миров энергия созидания покоится в Тебе, и кажется, что Ты спишь, полу прикрыв глаза. Но на самом деле Ты не спишь, как обычный человек, потому что Ты всегда находишься в духовном положении, за пределами творения материального мира, и постоянно ощущаешь трансцендентное блаженство. Как Каранодакашайи Вишну Ты сохраняешь свое трансцендентное положение, не соприкасаясь с материальной сферой. И хотя кажется, будто Ты спишь, Твой так называемый сон отличен ото сна в невежестве. Космическое проявление, материальный мир - это также Твое тело. Эта неотъемлемая часть материи приводится в движение Твоей могучей энергией, известной под названием " кала-шакти " – энергией времени, вследствие чего три гуны материальной природы пробуждаются к жизни. Ты пробуждаешься на своем ложе Шеши, Ананты, и в Твоем пупке зарождается крошечное трансцендентное семя. Именно из этого цветка проявился потом цветок лотоса гигантской вселенной, в точности как из маленького семени вырастает баньян.

В этом огромном цветке лотоса родился Брахма, первое из сотворенных живых существ, но, кроме лотоса, Брахма ничего не мог увидеть. Поэтому, полагая, что Ты находишься где-то снаружи, он опустился под воду и попытался найти то место, откуда растет этот лотос; на это у него ушло сто лет. Однако он не смог обнаружить Твоих божественных следов, потому что когда изначальное семя приносит свои плоды, увидеть его уже невозможно.

Господь Брахма, которого величают титулом " атма-йони ", рожденный без матери (или «саморождённый»), был изумлен. Тогда он укрылся в цветке лотоса и в течение сотен лет предавался суровым аскезам. Очистившись таким образом, он смог понять, что причина всех причин, Верховная Личность, пронизывает его собственное тело и органы чувств подобно аромату, исходящему от земли, который едва уловим, но все же ощутим.

И тогда господь Брахма увидел, что у Тебя сотни тысяч лиц, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз. Ты был изысканно одет, на Тебе были разные украшения и божественные виды оружия. Видя Тебя в облике Господа Вишну, Твои абсолютно духовные качества и Твой абсолютно духовный облик, Твои ноги, поднимающиеся с низших планет, господь Брахма ощутил неземное блаженство.

Мой дорогой Господь, появившись как Хаягрива, аватара с лошадиной головой, Ты убил двух демонов, известных под именами Мадху и Каитабха, которые всецело находились под влиянием гун страсти и невежества. Тогда же ты передал господу Брахме ведическое знание. Поэтому все великие святые принимают Твои разнообразные облики за трансцендентные и незапятнанные никакими материальными качествами.

Таким образом, мой Господь, ты по-разному нисходишь в этот мир: как человек, как животное, как святой, как полубог, как рыба или как черепаха, поддерживая все творение в различных вселенных и уничтожая демонические принципы повсюду, где они только ни существуют. Ты защищаешь принципы религии сообразно эпохе (юге), в которую Ты появляешься. Однако, в веке Кали Ты не стремишься доказать, что Ты - Верховный Бог (как Шри Чайтанья), и поэтому Тебя называют Три- юга, то есть тем, кто приходит явленным образом лишь в трех эпохах.

Мой дорогой Господь планет Вайкунтхи (духовного царства, где нет тревог и беспокойств), мысли мои чрезвычайно греховны и похотливы, и поэтому иногда я чувствую себя "счастливым", а иногда - "несчастным". Ум мой полон горя и страха, и по этой причине я всегда хочу получить все больше и больше денег. Вследствие этого мысли мои стали невероятно грязными, и мой ум никогда не испытывает удовлетворения от того, что связано с Тобой. Поэтому я самый падший и несчастный. Как я могу, опустившись до такой степени в своей жизни, рассуждать о Твоих деяниях?

Мой дорогой Господь, о мой непогрешимый возлюбленный, я похож сейчас на человека, у которого много жен, и каждая пытается привлечь его по-своему. Например, язык тянется к вкусным блюдам, гениталии хотят заняться сексом с привлекательной женщиной, органы осязания хотят потрогать что-нибудь приятное на ощупь. Живот, хотя он и полный, все равно хочет еще какой-нибудь еды, а ухо, не привыкшее слушать о Тебе, обычно тянется к популярным песням и мирским темам. Орган обоняния вечно тянет то туда, то сюда, неугомонные глаза притягиваются картинами удовлетворения органов чувств, а органы действия влечет еще куда-то. И таким вот образом я совсем запутался и сбился с толку.

Мой дорогой Господь, Ты всегда находишься по другую сторону реки смерти - Ты трансцендентен к материальному миру - но мы, обычные живые существа, страдаем на этом берегу реки вследствие своих прошлых поступков. Мы действительно пали в этот жестокий поток, в котором нам приходится постоянно испытывать боль рождений и смертей, и в этом положении мы проходим через разные кошмары. Будь так добр, взгляни сейчас на нас - на всех нас, страдающих в этом мире рождений и смертей - и по своей беспричинной милости и из сострадания спаси нас из этой реки смерти и помоги нам обрести духовное счастье.

О мой Господь, о Верховный Бог, изначальный духовный учитель всего мира, что стоит Тебе, управляющему всем мирозданием, всеми материальными и духовными вселенными, вызволить падших душ, занятых преданным служением Тебе? Ты - друг всего несчастного человечества, и поскольку Ты воистину велик, Ты должен показать глупцам, что значит Твоя милость. Поэтому я думаю, что Ты должен пролить свою милость на тех, кто, как мы, занят преданным служением Тебе.

О самый лучший из всех великих, я вовсе не боюсь материальной жизни, ибо везде, где бы я ни оказался, я всегда целиком поглощен мыслями о Твоей славе и Твоих деяниях. Меня беспокоят лишь те глупцы и неудачники, которые тщательно разрабатывают свои планы относительно того, как обрести материальное счастье, и тратят свое драгоценное время на поддержание своих семей, общин и государств. Я люблю их и беспокоюсь о них.

Мой дорогой Нарасимхадева, я знаю, что есть действительно много святых людей, но их интересует лишь то, чтобы освободиться самим. Не питая интереса к страсти и невежеству, которые наводнили большие и малые города, они уходят в Гималаи или в лес, чтобы заняться медитацией, храня обет молчания. Их не интересует спасение других из круговорота рождений и смертей. Что же касается меня, то я не желаю спасаться в одиночку, бросив на произвол судьбы всех этих несчастных глупцов, которым повезло меньше, чем мне. Я знаю, что не сознавая Тебя, не приняв убежища у Твоих лотосных стоп, счастливым быть невозможно. Поэтому я хочу вернуть их назад, к убежищу у Твоих лотосных стоп.

Половая жизнь похожа на то, как одна рука чешет другую, чтобы унять зуд. Падшие домохозяева, так называемые грихастхи, у которых нет никакого духовного знания, думают, что эта чесотка и есть высшая степень счастья, хотя в действительности это источник страданий. Жалкие, несчастные люди, глупцы, которые представляют из себя прямую противоположность брахманам, снова и снова наслаждают свои органы чувств, но удовлетворения от этого не испытывают.

Однако тем, кто в состоянии трезво мыслить, кто в состоянии терпеливо сносить эту чесотку, неведомы страдания этих оскверненных материей глупцов.

О Верховная Личность, существует десять методов, которые рекомендованы тем, кто желает достичь освобождения: хранить молчание, ни с кем не разговаривать, соблюдать обеты, накапливать ведические знания, совершать аскезы, изучать Веды и дополнительную ведическую литературу, выполнять обязанности варнашрама-дхармы, разъяснять значение шастр, жить в уединении, беззвучно повторять мантры и погрузиться в транс. Эти различные методы достижения освобождения, представляют собой различные профессии и позволяют тем, кто еще не совсем собой владеет, заработать себе на жизнь. Но, ввиду того, что такие люди охвачены ложной гордостью, эти методы обычно не приводят к успеху.

Посредством настоящего ведического знания можно понять, что различные причины и следствия, существующие в проявленном космосе, принадлежат Верховной Личности - Тебе, мой Господь, потому что космическое проявление – это Твоя энергия. Как причина, так и следствие - это не что иное, как энергии Бога. Поэтому, о Господь, как мудрец, видя причину и следствие, может понять, как пламя пожара распространяется по всему лесу, так и те, кто занят преданным служением, понимают, каким образом Ты являешься и причиной, и следствием, и как Ты распространяешься по всему мирозданию.

О Верховный Господь, Ты - воздух, земля, огонь, небо и вода. Ты - объекты наших органов восприятия, Ты – воздух жизни, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго. В действительности Ты - это всё, как тонкое, так и грубое. Элементы материи и всё, что можно выразить словами или запечатлеть в уме - это всё Ты, и ничего более. Ни три гуны материальной природы (добродетель, страсть и невежество), ни, управляющие этими гунами три главных полубога, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не в состоянии понять Твою Божественную Милость, потому что все они подвластны рождению и смерти. Принимая это во внимание, духовно продвинутые люди обращаются к преданному служению. Такие мудрые мужчины и женщины вряд ли интересуются изучением Вед. Вместо этого они занимаются практическим преданным служением.

Поэтому, о Верховный Господь, лучший из всех, кому когда-либо возносились молитвы, я выражаю Тебе свое глубокое почтение, потому что как можно обрести то, что уготовано великим, подобным лебедям душам, не занимаясь шестью видами преданного служения Тебе: не вознося молитв, не жертвуя всех плодов своего труда, не поклоняясь Тебе, не делая для Тебя ничего, не помня постоянно о Твоих лотосных стопах и не слушая о Твоей славе?"

Продолжение молитв Прахлада

("Бхагавата-Пурана", песнь 7, глава 10, тексты 2-10)

Прахлад Махарадж сказал: "Мой дорогой Господь, о Верховный, поскольку я родился в семье атеистов, привязанность к материальным наслаждениям для меня естественна. Поэтому не искушай меня иллюзорными удовольствиями. Я очень боюсь условий материальной жизни и хочу от нее избавиться. Именно поэтому принял я убежище у Твоих лотосных стоп. О уважаемый Господь, поскольку семя вожделения, главной причины материального существования, хранится у каждого в потаенном уголке его сердца, Ты отправил меня в материальный мир для того, чтобы я проявил признаки чистого преданного.

О Господь, о высший наставник всего мира, говоря иными словами, Ты столь добр к своему преданному, что никогда не станешь склонять его к тому, что не пойдет ему на пользу. С другой стороны, тот, кто за свое преданное служение хочет каких-то материальных благ, не может быть Твоим чистым преданным. В действительности он ничуть не лучше торговца, который требует платы за свои услуги. Слуга, который хочет нажиться на своем хозяине - плохой слуга, и он не может быть чистым преданным. Подобным образом, хозяин, проливающий благословения на своих слуг из желания сохранить престижное положение хозяина также не безупречен.

О мой Господь, я служу Тебе безо всяких на то причин, и Ты - мой вечный господин. Для нас нет нужды быть еще кем-то, кроме как господином и слугой. Для Тебя естественно быть моим господином, а для меня - Твоим слугой. У нас нет еще каких-либо отношений, помимо этих.

О мой Господь, Ты - лучший среди всех тех, кто дарует благословения, и если Ты действительно