Гауранга являет облик Нрисимхадева

Однажды Шривас Тхакур совершал жертвоприношение Господу Вишну, шраддху, по своему умершему отцу. Ведические брахманы пели тысячу имен Господа Вишну, как это было принято в подобных случаях, а Шри вас Тхакур слушал их. Вдруг в его доме появился Господь Гаурахари — послушать имена Господа Вишну было для Него большим удовольствием. В полной тишине звучали стройные голоса брахманов: «Аум-м...» Все было сосредоточено на этом звуке, он заполнил собой пространства Вселенной. Казалось, существует только Господь — великий, беспредельный, трансцендентный. Сладкий запах благовоний, мерцающий огонь — с каждым мгновеньем слушание святых имен все дальше и дальше уносило в иной мир. Наконец прозвучало имя Нрисимхадева, и вдруг Господь Чайтанья впал в сильнейшее беспокойство. Глаза Его налились кровью, волосы встали дыбом, и все тело затрепетало. Он вошел в настроение Господа Нрисимхадева и разгневался. Страшный львиный рык изо шел из Его груди. Неожиданно Он схватил булаву и выбежал на улицу. Казалось, сейчас Он расправится со всеми безбожниками. Господь был таким свирепым и грозным, что люди в ужасе разбегались от Него и прятались. «Чем мы мог ли разгневать Господа?» — в ужасе думали они. Всеобщий страх и суматоха заставили Гаурангу прийти в Себя. Он бросил булаву и вернулся в дом Шриваса Тхакура. Господь выглядел несчастным и мрачным:

— Я перепугал людей. Быть причиной всеобщего страха — большое оскорбление. — Всякий, кто готов принять Твое святое имя, сразу освобождается от десяти миллионов оскорблений, — ответил Господу Шривас Тхакур. — Нет ничего оскорбительного в том, что Ты явил облик Нрисимхадева. Наоборот, как повезло тем, кто увидел Тебя таким! Они мгновенно освободились от бремени материального бытия. И Шривас Тхакур почтительно склонился перед Господом. Шри Чайтанья улыбнулся. Ему стало легче на душе, и Он спокойно вернулся домой. Так Господь Чайтанья посещал дома всех преданных и по беспричинной милости раскрывал им Свою божественную природу.

Его преданные слуги с изумлением узнавали в Нем Своего Верховного Господа, и сердца их переполнялись блаженством.

 

«Гауранга. Послание любви»

Том 2

Рамананда Рай

Глава 5

Отрывок

 

Когда Господь Чайтанья вошел в этот храм и увидел прекрасное Божество Нрисимхи, Он упал в поклоне, как золотая палка. От любви Он пел, танцевал и возносил молитвы. — Слава Нрисимхадеву! Слава Господу юного Прахлады Махараджа! Восклицал Чайтанья Махапрабху. — Он убивает невежество, если оно одолевает преданных. Его милость разливается повсюду, как свет луны, а лицом Он подобен льву. Снова и снова Я приношу Ему Свои поклоны!

Львица свирепа и страшна для всего леса, но нежна и добра со своими детенышами. И Господь Нрисимха, ужасный для демонов, подобных Хираньякашипу, ласков и добр со Своими преданными, такими как Прахлада Махарадж!

Служитель храма изумился любви Шри Чайтаньи. Он принес гирлянду и прасад от Нрисимхи и в великом почтении предложил их Шри Чайтанье Махапрабху. Ночь Господь провел в храме, а утром продолжил Свой путь, но шел Он наугад, потому что от радости потерял дорогу.

 

НАРАСИМХА-АВАТАР

 

ВОПЛОЩЕНИЕ

ПОЛУЛЬВА-ПОЛУЧЕЛОВЕКА

Сборник лекций, историй, мантр, молитв прославляющих Господа Нрисимхадева – воплощения Шри Кришны

Шри Падма Гаудия Матх

Г.Кемерово

В ведической традиции, как одной из самых древних, есть место описанию очень удивительных форм Верховного Господа. Для Бога нет никаких границ в выражении Себя. Он непостижим и в высшей степени удивителен. Те, кто будет изучать эту книгу, не будучи знакомы с Нрисимхадевом, будут удивлены. Однако те, кто уже знает о существовании этой удивительной аватары уже привязались к Ней, и не смотря на Её потрясающий воображение облик, предались ей своим сердцем. Вайшнавы всех сампрадай (школ самоосознания) признают реальность этого проявления Господа. В каждой религиозной традиции есть место олицетворениям Божественных сил, которые защищают своих верующих. В традиции бхакти-йоги эту роль выполняет Господь Нрисимхадев, олицетворяющий праведный гнев всего мироздания.

Мангалачарана

намас те нара-симхайа

прахладахлада-дайине

хиранйакашипор вакшах

шила-танка-накхалайе

Я в глубоком почтении склоняюсь перед дарующим радость Прахладе Махараджу Господом Нарасимхой (или Нрисимхой), ногти которого резцами вонзились в каменную грудь Хираньякашипу.

ито нрисимхах парато нрисимхо

йато йато йами тато нрисимхах

бахир нрисимхо хридайе нрисимхо

нрисимхам адим шаранам прападйе

Господь Нарасимха находится повсюду. Он везде, куда бы я ни отправился. Он в сердце, Он повсюду. Я предаюсь Нарасимхадеве, высшему убежищу, из которого исходит всё.

угро 'пй анугра эвайам

сва-бхактанам нри-кешари

кешарива сва-потанам

анйешам угра-викрамах

Свирепая львица нежна со своими детенышами. Точно так же и Господь Нарасимха, будучи грозным по отношению к таким непреданным, как Хираньякашипу, несказанно добр и мягок к таким чистым преданным, как Прахлад Махарадж.

Нарасимха-аватар

Сатьяраджа дас

Введение

В историю о Нарасимхадеве - проявлении Верховного Бога Вишну, снизошедшего, чтобы уничтожить тирана Хираньякашипу и даровать своему близкому преданному, Прахладе, невероятное блаженство - можно верить, можно нет, но она, тем не менее, рассказывается и многократно пересказывается не одну тысячу лет. В нее верят миллионы вайшнавов со всего мира.

В священных писаниях Древней Индии развлечения Господа Нарасимхи описаны по-разному. Возможно, что впервые (и наиболее коротко) об этом событии было упомянуто в "Махабхарате" (3.272.56-60). Помимо этих пяти стихов "Махабхараты", есть еще семнадцать версий данной истории, изложенных как лаконично, так и весьма пространно в следующих писаниях: "Бхагавата Пурана" (2.7.14 и 7.2-10.47), "Агни Пурана" (4.2-3), "Брахманда Пурана" (2.5.3-29), "Ваю Пурана" (67.61-66), "Харивамша" (41 и 3.41-47), "Брахма Пурана" (213.44-79), "Вишнудхармоттара Пурана" (1.54), "Курма Пурана" (1.15.18-72), "Матсйа Пурана" (161-163), "Падма Пурана" ("Уттара-кханда", 5.42), "Шива Пурана" (2.5.43 и 3.10-12), "Линга Пурана" (1.95, 96), "Сканда Пурана" 7(2.18.60-130) и "Вишну Пурана" (1.16-20).

Кроме этого, существуют также многочисленные "Стхала Пураны", народные предания, написанные на различных диалектах и воспринимаемые как священные преданными Бога всей Индии. В некоторых из них изложена суть истории о Нарасимхе, а имя Прахлада либо упоминается вскользь, либо не упомянуто вообще. Другие рассказывают и о Прахладе, и особенно о том, как он оказался единственным, кто был наделен божественным зрением, с помощью которого смог увидеть вселенскую форму Господа Нарасимхи. И, в конце концов, мы находим детальные описания этой истории, содержащие множество подробностей, где на первый план выходит святость Прахлада, как например, в "Бхагавата Пуране".

Однако, и письменно изложенные тексты, и устные предания содержат лишь намеки на лилы Человекольва, поскольку это сложная тема, которая дает ход воображению: свирепое, кровожадное воплощение Господа, воплотившее в себе одновременно черты льва и человека, разрывает голыми руками Хираньякашипу, а в это время его сын, юный Прахлад, с восторгом смотрит на все это и с любовью возносит Убийце (Богу) своего отца молитвы.

Согласно одним источникам, Господь Нарасимха явился в этот мир в Сатья- югу, согласно другим - в Трета- югу. Пураны, однако, сходятся в том, что это произошло в предрассветные сумерки на рубеже двух юг - Сатьи и Треты, десятки тысяч лет назад. В дополнение к этой информации Шрила Рупа Госвами доказывает в своей "Лагху Бхагаватамрите" (3.65), что всё это случилось до того, как взбили молочный океан во времена правления шестого Ману. Это утверждение отодвигает дату явления Господа Нарасимхи на миллионы лет назад.

Высшее откровение Вед предполагает, конечно же, что игры Нарасимхадевы бесконечны и повторяются во множестве вселенных, как по доброй воле самого Господа, так и по воле Его преданных. Фактически утверждается, что в разные кальпы воплощение Нарасимхи происходит по-разному, и Его инкарнации отличаются друг от друга не только своими играми, но даже и внешне. Иногда Он выглядит как человеколев, иногда - отчасти как человеколев, а отчасти - как вепрь, хотя и в этих случаях Он известен под именем Нарасимхи ("человекольва").

Некоторые говорят, что Он вообще являлся не на этой планете. "Бхагавата Пурана" (5.18.7) рассказывает нам, что Нарасимхадева обитает на территории, известной как Хари-варша, которая, хотя и находится рядом с Бхарата-варшей (Землей), и относится к той же средней планетной системе, на которой находимся и мы (земляне), является, тем не менее, многомерной вселенной, обитатели которой вкушают райские наслаждения. Говорится, что Господь Нарасимха является там господствующим Божеством.

В другом месте "Бхагаваты" (7.4.8) история о Нарасимхе разворачивается, кажется, в самом роскошном дворце Индры, на высших планетах. Некоторые историки утверждают, что Прахлад, мальчик-преданный из истории о Нарасимхе, родился в городе Мулатане, что в Пенджабе, в династии Кашйапы Муни. Другие говорят, что игры Нарасимхи происходили в Симхачаламе, княжестве на юге Индии, в штате Андхра-Прадеш. Третьи склоняются в пользу Ахобалама (Аховалама), также расположенного в Андхре, где находятся девять Божеств Нарасимхи (Нава-Нарасимха Кшетрам), и где благочестивые преданные и по сей день показывают посетителям остатки угра-стамбхи, колонны, из которой, как говорят, явился Господь Нарасимха, и даже холм, с которого, предположительно, сбросили Прахлада. В Ахобаламе большой популярностью пользуются также развалины школы (так называемые Прахлад Бади), где святого мальчика демоны-учителя заставляли учиться, и Ракта-кунда, небольшой пруд, в котором, по преданию, Нарасимха смыл со своих рук кровь Хираньякашипу.

Известно также о паломничестве, совершенном в Симхачалу Чайтанйей Махапрабху и придающем достоверность тому предположению, что события, связанные с Нарасимхой, происходили именно здесь. С другой стороны, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, выдающийся святой современной Гаудии, кажется, согласился со своим учеником, рассказавшим ему, что многие Шри-вайшнавы считают местом игр Нарасимхи Ахобалам, и что их убеждения основаны на "Брахманда Пуране". Однако, и Прабхупада, и большинство вайшнавов современности сходятся во мнении, что основная масса событий, о которых упоминается в истории о Нарасимхе, происходила не на этой планете.

Согласно традиции Гаудий, Нарасимха, Рамачандра и Кришна считаются паравастха-аватарами, то есть "наиболее важными формами Господа" ("Лагху-Бхагаватамрита", 5.16). И, тем не менее, та же самая традиция является единственной, в которой Нарасимха считается ишта-девой, или "избранным Господом", поскольку Его основная функция как Божества - устранять препятствия с пути бхакти. И гаудия-вайшнавы действительно молятся Ему как защитнику от всего неблагоприятного. Поэтому Он рассматривается как своего рода духовный соратник Ганеши - полубога, избавляющего от невзгод материального мира. В "Брахма-самхите" (5.50) говорится, что Ганеш фактически черпает свое могущество из стоп Господа Нарасимхадевы, которые он несёт на своей голове. Также гаудии считают, что после убийства Хираньякашипу Нарасимхадева пришел отдохнуть в Бенгалию. Говорят, что Он напился из прохладной реки Мандакини, которая нынче не существует. Так или иначе, юго-восточная окраина Навадвипа, известная как Нарасимха Палли, и по сей день является местом паломничества.

Но не только бенгальские вайшнавы считают Нарасимхадеву своей собственностью. Вайшнавы Ориссы также считают, что Господь Нарасимха ничем не отличается от Господа Джаганнатхи, и в восточной Индии существует даже отдельная школа живописи, посвященная изображению своего рода гибрида Нарасимхи и Джаганнатхи. Загадочны также и отношения между Нарасимхой и шиваитским божеством Бхаирава-Экападой, вместе с которым Нарасимха вошел в некоторые другие индуистские круги.

В эзотерической литературе Панчаратры, особенно в "Ишвара-самхите" (известной также под названием "Нарасимха-кальпа"), описаны различные формы Господа Нарасимхи. Центральной фигурой этого, а также других подобных произведений, содержащих выражения почтения, мантры и мудры, является Господь Нарасимхадева. В этих текстах описаны также древние ритуалы посвящения Нарасимхе, способные очистить любые касты, наделяя обладателей мантр Нарасимхи могуществом, достаточным для преодоления духовных и материальных препятствий на пути бхакти. Что касается этих особых ритуалов дикши, то существуют метафорические интерпретации истории о Нарасимхе, где ногти Господа сравниваются со снаряжением, которое берет с собой идущий по стезе бхакти, поскольку они могут в клочья разорвать его пагубные пристрастия (хиранйакашипу).

Некоторые из особенностей, касающихся различных форм и поз, в которых можно изображать Господа Нарасимху, были переведены из "Ишвара-самхиты" и других подобных писаний моим ученым коллегой Г. Дэниелом Смитом и собраны им в книге "Иконография вайшнавизма" (Мадрас, Панчаратра Паришодхана Паришад, 1969 г., с. 138-139).

Нарасимха, воплощение льва, может быть изображен различными способами: сидя и стоя, свирепым и ласковым, один и в окружении своих спутников, а также в сочетании вышеуказанных элементов. Обычно его изображают с головой льва и телом человека. На самых устрашающих изображениях он показан с тремя огромными навыкате глазами, зияющей пастью, клыками, массивной развевающейся гривой и хвостом, скребущим по земле. Челюсти его острые, и, если он изображен сидя, то зачастую показывают, как он разрывает демона у себя на коленях.

Обычно он светлого или белого цвета, иногда желтого, а иногда изначальный цвет изображения вообще неясен, поскольку замазан красным. Он может быть обрамлен огненно-красным ореолом и в большинстве случаев изображается с брахманическим шнуром (упавита) и многочисленными украшениями.

Как правило у него четыре руки, в которых он держит, по крайней мере, раковину (шанкху) и диск (чакру), но он также может изображаться с двумя руками, восемью, десятью, шестнадцатью или даже более, с различными украшениями и видами оружия.

Если же он выглядит более ласковым - опять-таки, стоя или сидя - то его изображают несколько похожим на йога. Как правило, он держит различные виды оружия в соответствии с числом своих рук, или же с одной или более супругами. Также рядом с ним могут быть изображены Брахма и другие.

Другие формы, которые может принимать Нарасимха, таковы: огромный лев, слизывающий все сущее; воплощение Истины, Знания и Блаженства; комбинированная форма, напоминающая Вараху; или же в изображении могут присутствовать мотивы Сударшаны - он может либо держать диск, как оружие, либо слиться с ним в одно целое. Существует множество различных особенностей в иконографии Нарасимхи, но две наиболее часто изображаемые сцены - это разные моменты битвы между Божеством и Хираньякашипу и Нарасимха, выпускающий внутренности своими ногтями демону.

Наша книга начинается с обзора самой истории, включающего в себя детали из нескольких различных источников, но следующего, в основном, версии, изложенной в "Бхагавата-Пуране". Особое внимание будет уделено истории о Варахе и Хираньякше, поскольку она играет значительную роль в развитии Нарасимха- лилы. В следующем разделе собраны молитвы, преимущественно те, что были произнесены великими вайшнавами прошлого. И хотя в этом разделе представлены далеко не все молитвы, они, тем не менее, дают представление о духе преданности Нарасимхадеве, присущему вайшнавам со всего мира. Затем, в третьем разделе, представлено наше исследование, касающееся теологического аспекта данной истории - мы рассмотрели следующий вопрос: обладает ли Бог какой-либо внешностью? И, если да, то справедливо ли считать изображения Нарасимхи возможными проявлениями этой внешности? Что подразумевается под личностным аспектом Бога на Западе и что на Востоке?

ПРЕДАНИЕ

Проклятие святых

В Ведах Древней Индии описаны миры, простирающиеся далеко за пределами нашей материальной вселенной.

Высочайшая энергетическая сфера, говорится в Ведах, - это бескрайнее духовное небо, называемое Вайкунтхой, заполненное планетами, жителям которых неведомы рождение, старость, болезни и смерть. Это обитель вечной жизни, полной знаний и счастья - именно на Вайкунтхе живет Верховная Личность Бога, Вишну, окруженный своими чистыми преданными. Своим обликом жители этих планет напоминают самого Господа Вишну - у них также по четыре руки, и тела их синеватого оттенка. В ведической литературе рассказывается, что густые леса Вайкунтхи полны цветущих фруктовых деревьев, исполняющих любые желания. Путешествуют обитатели Вайкунтхи в лазуритовых, изумрудных и золотых воздушных кораблях, влекомых лебедями. Мужчины и женщины, деревья и травы, все и вся воспевают славу возвышенному характеру и великим деяниям Верховной Личности. Переполняемые чувством экстаза жители Вайкунтхи затмевают собой ароматные и отягченные медом распустившиеся цветы мадхави. Таков духовный мир, царство Бога, в котором нет ничего безличного, и всё наполнено экстатическим блаженством. Истоки нашего бытия находятся там, и мы все пришли оттуда. Духовный мир - это наша высочайшая родина, на которую мы стремимся вернуться.

Как гласит предание, тысячи лет назад четверо святых, звали которых просто Кумарами, отправились к Господу Вишну, и путь их пролегал через Вайкунтху. Путешествуя по царству Бога с помощью своей мистической силы, взирали они на не имеющее себе равных в роскоши и трансцендентном величии царство Вайкунтхи и, подойдя к священным вратам дворца Господа Вишну, эти четверо святых преисполнились благоговейного страха перед блеском и изумительной красотой драгоценных камней, которыми там все было украшено. Разинувши рты и не веря своим глазам, прошли они внутрь, придя в восторг при мысли, что сейчас они воочию увидят Господа своей жизни. Здесь следует отметить, что хотя эти четверо святых и выглядели со стороны как пятилетние мальчики, с широко раскрытыми глазами от изумления, в действительности они были древними, достопочтенными мудрецами, которые после сложных перипетий обрели тела невинных детей и явились в царство прапанчика-вайкунтхи (Вайкунтхи, находящейся внутри материальной вселенной) совершенно обнаженными.

Итак, одеяниями их был воздух, и Кумары один за другим распахнули врата дворца Вишну и, со свойственными им чистотой и простодушием, вошли внутрь. У седьмых врат прапанчика-вайкунтхи они увидели двух вооруженных булавами стражников, Джаю и Виджаю, которые, в свою очередь, также их заметили и, сочтя Кумаров за обычных детей и преисполнившись чувства долга, преградили им путь своим оружием, поскольку не желали, чтобы обнаженные дети причинили кому-нибудь ненужные беспокойства. Огромные и сильные стражники, сурово взирающие на четырех маленьких мудрецов, выглядели весьма внушительно. Однако, увидев, что на их пути к Вишну стоит преграда, Кумары вспыхнули от гнева, и глаза их налились кровью.

"Кто эти двое и что это за отвратительный склад ума у них? - воскликнули Кумары. - Их возвели до высокого положения слуг Господа Вишну, и мы ожидали встретить у них благородные качества, присущие возвышенным вайшнавам.

Как же это случилось, что столь неприятные личности живут на Вайкунтхе? Ведь это место, где у Господа Вишну нет врагов. Почему же тогда какие-то два неотесанных воинствующих типа сеют семена страха посреди поля гармонии? Может быть, они видят в других самозванцев, потому что сами такие? За свою ошибку они определенно заслуживают наказания, которое пойдет им впрок. Поскольку мирскому гневу здесь места нет, а эти два стражника гневаться себе позволяют, то, очевидно, их следует отправить отсюда в мир материальный, где гнев и раздражение лежат в основе любой деятельности».

«Глупые привратники! - сказали Кумары. - Вы недостойны жить здесь, потому что с вами происходят приступы страсти и невежества. Лучше отправляйтесь в глубь материальной вселенной и рождайтесь там, в семьях мирян».

Услышав из уст святых это проклятие, Джая и Виджая в ужасе упали на колени, зная, что остановить действие проклятия святого невозможно. «Следовало ожидать, - сказали они, - что за оскорбление таких святых, как вы, мы будем наказаны. И наказание неминуемо - мы знаем это. Но мы молим вас о сострадании, о том, чтобы, в какой бы форме жизни мы по вашей воле ни оказались, мы никогда не забывали нашего господина, Верховную Личность Бога».

В этот момент Господь Вишну, отрада праведников, узнал об обиде, нанесенной святым Его привратниками, и тотчас отправился к вратам дворца, сопровождаемый своей супругой, богиней удачи. И тут Кумары увидели Верховную Личность Бога, который лично предстал перед ними, и которого они видели раньше лишь в мгновения мистического транса. Он стоял в окружении слуг, державших царские зонты и опахала, называемые чамарами. Мягко, как лебеди, взвивались белые опахала, раскачивая своим дуновением жемчужины, гирляндами рассыпанные по зонтам. Некоторые из жемчужин отрывались и падали, и казалось, что это полная луна роняет капли нектара. Господа Вишну украшал широкий пояс, сверкавший поверх желтых одеяний, прикрывавших Его бедра. Вокруг свежей цветочной гирлянды, одетой на Господа, роились пчелы, которые приятно жужжали, привлеченные ее ароматом, а браслеты украшали Его изящные запястья. Одна Его рука покоилась на плече Гаруды, орла, на котором Он восседал, а в другой Он искусно вертел цветок лотоса. С глазами, полными любви, смотрели на Него Кумары и, совершенно счастливые, склонили пред Ним свои головы.

«Дорогой Господь, - молвили они, - мы знаем, что Ты Верховная Личность Бога, и что увидеть Тебя могут лишь великие души, сердца которых стали чисты благодаря преданному служению. Мы молимся о том, чтобы сердца наши и мысли и впредь были поглощены служением Тебе, и чтобы в уши наши постоянно вливались потоки слов, воспевающих Твои трансцендентные качества. Безо всякой на то причины Ты милостиво явился перед нами, даже, несмотря на то, что неудачливые и непросвещенные живые существа не могут Тебя увидеть, и теперь нашему счастью нет границ! Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой».

Выразив святым свою благодарность за добрые слова, Господь Вишну ответил: "Эти двое Моих слуг, Джай и Виджай, нанесли вам оскорбление, и Я согласен с тем, что они должны понести то наказание, которое вы им присудили. Я считаю, что вина за совершенное ими оскорбление ложится на Меня, поскольку они - Мои слуги, и поэтому Я прошу у вас прощения за этот прискорбный инцидент. И, так как вы - Мои преданные, Я, не колеблясь, отрублю свою собственную руку, если Мое руководство вызывает у вас неприязнь.

Но хоть Я и питаю особое пристрастие к тем, кто предан Мне, - продолжал Господь, - Мое сердце точно так же может пленить каждый, кто с уважением относится к Моим преданным, даже если они говорят неприятные вещи. При этом, вместо того, чтобы потерять всякое терпение, такие великие души смотрят на Моих преданных, как на Меня самого, с любовью вознося им хвалу. Джай и Виджай оскорбили вас, не зная при этом, о чем думает их Господин. Я сочту за большую любезность с вашей стороны, если их изгнание будет недолгим, и вы вскоре позволите им вернуться обратно".

После проникновенных объяснений Господа вспыхнувшие было от гнева сердца Кумаров успокоились. Они внимательно слушали мудрую речь Господа, вникая в каждое Его слово.

"Нам теперь совершенно ясно, что мы оскорбили двух ни в чем не повинных душ, - сказали Кумары, - поэтому мы без всяких возражений понесем любое наказание, которые Ты скажешь".

"Это они оскорбили вас, а не вы их, - отвечал Господь, - и Я одобряю то наказание, что вы им присудили: за совершенное ими оскорбление они родятся свирепыми демонами в материальном мире, но, будучи в действительности Моими преданными, они будут постоянно гневаться на Меня и вскоре вернутся на Вайкунтху".

Обойдя вокруг Господа Вишну и выразив Ему свое почтение, Кумары удалились, с восхищением вспоминая полученный ими урок о возвышенном положении преданных Господа. Повернувшись к своим спутникам, Джае и Виджае, Господь Вишну сказал: "Спускайтесь в материальный мир и не бойтесь - постоянно помня обо Мне, вы смоете с себя оскорбление святых и вскоре вернетесь обратно."* Дав наставления у седьмых врат прапанчика-ваикунтхи, Господь Вишну вернулся в Свой дворец, и в этот самый миг привратники Джай и Виджай обрели рождение, облачившись в материальные тела.

* В силу проклятия Джай и Виджай должны были родиться в материальном мире трижды. Сначала они родились как Хираньякша и Хираньякашипу, затем как Равана и Кумбхакарна, и, наконец, как Шишупал и Дантавакра. Согласно преданиям Гаудий, они получили особую милость в виде четвертого рождения, и им особенно повезло, когда в качестве Джагая и Мадхая они приняли участие в лилах Шри Чайтанйи. Обретя там милость Шри Чайтаньи и Нитьянанды, их нарекли именами Джагадананда и Мадхавананда.