Мужество, твердость и рвение

Истинно смиренный человек – мужественен.

Григорий Богослов (Определения, слегка начертанные): «Мужество» есть твердость в опасностях».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.14): «Признаки смирения: …мужественно терпеть презрение».

Блаж. Августин (О 83 вопросах. В.31): «Мужество есть осознанное принятие на себя опасностей и несение трудов. Части его: великодушие, уверенность в себе, терпение, стойкость».

Хотя некоторым людям может показаться, что невозможно соединить смирение, кротость и мужество, т.к. первые воспринимаются ими как слабость. Это – заблуждение. Кротость нужна, чтобы не «навлекать на себя искушений», а мужество, чтобы «бороться с ними, когда они наступят» (Иоанн Златоуст. (т.2, ч.2, бес.22)).

Такое мужество сопряжено с надеждой на Бога, т.к. нам в Евангелии даны обетования Божии.

Василий Великий (Нравственные правила, пр. 63): «Христианин не должен страшиться и мучиться в напастях, колеблясь в уповании на Бога, но ему надобно быть смелым, потому что с ним Господь благоустрояющий дела его и управляющий во всех напастях, и с ним Дух Святый, научающий даже тому, что отвечать противникам. (Мф.10,28-31): «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без (воли) Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц».

Исходя из вышеизложенного, христианин должен иметь постоянную решимость со смирением и кротостью мужественно терпеть злоречие ради исполнения заповедей Божиих.

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.17): «Кто Бога ради, для сохранения мира, переносит жестокие слова человека грубого и неразумного, тот назовется сыном мира и может стяжать мир в душе, теле и духе».

Авва Исаия (Слово 28): «Тщательно внимай себе, и почитай великим приобретением и спасением души твоей то, если ты терпеливо перенесешь ради Господа поношение, бес­честие и огорчение. Помышляй о том, что ты заслу­живаешь гораздо тягчайшего наказания за грехи свои. Считай то благодеянием, что ты удостоился постра­дать ради Бога, дабы из числа многих скорбей и поношений Господа твоего, ты, хотя некоторым обра­зом, мог подражать самым унизительным поношениям, и жесточайшим мучениям Его».

Ефрем Сирин (О терпении): «Поэтому всякая душа, желающая благоугодить Богу, прежде все­го да сохраняет мужественное терпение и упование; в этом случае смо­жет она противостоять всякому восстанию лукавого и скорби. Ибо Бог не попускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть иску­шаемой в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которые не может она перенести, как говорит апостол: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13), потому что лукавый не в такой мере искушает душу и подавляет скорбью, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом. Только душа, все перенося мужественно, да держится упования по вере, ожидая от Бога помощи и заступления; и невозможно, чтобы она была оставле­на. Напротив того, чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верой и надеждой и, несомненно ожидая от Него помощи и избав­ления, тем скорее избавляет ее Господь от всякой одержащей (вла­деющей) ею скорби».

Будем же сохранять мужество и подражать Господу нашему!

Далее отметим один очень важной момент: как смирение и кротость соотносится с такой добродетелью как рвение, которое является еще одним видом праведного непокоя? Все мы знаем, что Иисус был «кроток и смирен сердцем», но при этом был и мужественен, а в некоторых ситуациях горел рвением, иногда укорял, а иногда и угрожал. Некоторые люди могут воспринимать такие действия Христа, как взаимное злословие и мщение. (О том, что на это отвечали святые отцы мы уже сказали в разделе: «О подражании Богу при праведных реакциях на зло»)

Также важно знать, что кротость должна быть в обычных состояниях и делах человека, но при начале действия в нем страсти и при его поползновении на греховные дела, кротость должна становится защитным гневом, направленным на грех. А при богоугодных делах кротость преобразуется во рвение. О том, когда должна проявляться кротость, а когда рвение, прочтем в следующем поучении.

Григорий Нисский (О блаженствах, сл.2): «По моему мнению, не должно равно почитать добродетелью всего того, что делается с кротостью, особенно если словом сим обозначаются только тихость и медленность. В скороходах тихий не лучше поспешного; и в рукопашном бою не тот, кто с трудом движется, восхищает венец у противника; и если течем «к почести вышнего звания» (Фил.3.14.), то Павел советует усилить скорость, говоря: «так бегите, чтобы получить» (1Кор.9, 24.), потому что и сам, с усиленным всегда движением, стремился вперед, предавая забвению заднее; и поворотлив был в рукопашном бою. … Можно указать и много подобных примеров, из которых оказывается, что скорость в движении предпочтительнее тихости. …Итак, поскольку быстрота в стремлении к пороку вредна; то, без сомнения, достойно будет ублажения представляемое по противоположности. А это есть тихость — навык быть медлительным и неподвижным в таковых порывах естества. …Так как в естестве нашем избыточествует поспешность к худому; то прекрасно ублажается тихость в делах худых. Ибо не деятельность в этом служит свидетельством движения к горнему. Но лучше будет учение сие объяснить самыми примерами, заимствованными из жизни. Движение всякого произволения двояко, по причине свободы устремляясь к тому, что кажется лучшим, здесь к целомудрию, а там к непотребству. Но что сказано о частном виде добродетели и порока, то разумей и о целом. Ибо нрав человеческий непременно делится по противоположным направлениям; раздражительность противополагается мягкости нрава, кичливость — скромности, ненависть — благожеланию, неприязненность — любвеобилию и мирному расположению».