Смирение, или осознание себя худшим из грешников, и отсюда не стремление к почтению от других людей

 

Вопрос о смирении является достаточно обширным вопросом, но сейчас мы рассмотрим его кратко.

1. Скажем, что такое смирение.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе): « Быть смиренным значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев…».

Дмитрий Ростовский (Поучение второе на день памяти … Петра, Митрополита Всероссийского): «Смирение» есть искреннее сознание своего ничтожества, презрение самого себя. Смиренным называется тот, кто, зная свою немощь, греховность и непотребство, не превозносится в уме своем, считает себя ниже всех и, хотя бы он преуспел в какой-либо добродетели, однако, исполненный страха Божия, называет себя рабом непотребным».

Лука Крымский (Проповеди на темы Апостольских посланий. Внемлите призыву Господа – смиряйтесь): «…на первое место Господь поставил заповедь о смирении: «Блаженны нищии духом, ибо их есть царство небесное». Почему же это так? Потому что смирение – основа всей христианской нравственности. Без смирения нет христианства!...Что значит быть смиренным, нищим духом? Нищий – это тот, кто стоит за дверью и просит милостыню, признавая себя ничего не имеющим. Он возлагает все свои надежды на милосердие ваше, он живет подаянием вашим. Нищий духом, смиренный, признает себя перед Богом таким же нищим, ничего доброго не имеющим. Он сознает, что без Божией благодати не может сказать ни одного доброго слова, не может сделать ни одного доброго дела. Все, что он имеет, он признает даром Божиим, а не своей собственностью, и потому охотно и легко раздает своим еще более бедным братьям. Сознавая свою немощь, смиренный человек перед началом всякого дела осеняет себя крестным знамением и просит у Бога помощи и милосердия. Он сознает себя грешнее всех, ни перед кем не превозносится, никого не осуждает, ибо если он грешнее всех, то кого ему осуждать? …Нищие не имеют крова, они ночуют там, где примут их. Человек смиренный, нищий духом, не имеет иного крова, кроме крова крыл Божиих. Только под этот кров стремится он всегда».

2. Укажем признаки смирения:

Петр Дамаскин (Творения, книга 1, О смиренномудрии): «Признаки смиренномудрия суть сии: когда имеющий всякую добродетель, телесную и душевную, считает себя тем более должником пред Богом как много получивший, по благодати, – будучи недостойным того. И если случится с ним какое-либо искушение, от демонов или от людей, считает себя достойным таковых, и других бóльших, чтобы хотя немного освободиться от долга и получить облегчение от мучений, ожидающих его на суде. Если же не терпит искушений, то много скорбит и подвизается, ища, в чем бы понудить себя, и когда найдет это, снова принимает как дар от Бога и смиряется; не находя же, что мог бы воздать Благодетелю, всегда трудится и все более считает себя должником».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.96): «…посмот­рим свойства смиренного сердца и увидим эту истину. 1) Смиренное сердце видит в себе грехи свои, окаянство, бедствие, подлость и нич­тожество, и от всего этого познает свое недостоинство. …2) Смиренное сердце всякого сана, чести и славы избегает. И если ему нужно быть в ка­кой чести и сане, то с крайним нежеланием и ради послушания принимает это, так как ви­дит свое невежество и не достоинство. 3) Смиренное сердце высшим послушание показывает, равных и низших себе не прези­рает, но со всеми обходится, как с братией, хотя бы и достойнее их было и больше их име­ло дарований, ибо оно смотрит не на дарова­ния, но на подлость свою, и познает, что да­рования не его, а чужие, и оно одно вмести­лище, а не господин их, а подлость и ничтожество его собственное, как у всех лю­дей, ибо всякий человек сам по себе беден и окаянен. И потому с низкими обходится, как один из низких. 4) Если чем кого оскорбит по неведению и неосторожности, как это со всяким человеком случается, не стыдится падать перед ним и просить прощения, хотя бы оскорбленный и ниже его или подчиненный его был. О любез­ное зрелище, когда высшее лицо к низшему склоняется и просит прощения! 5) Смиренное сердце считает себя недо­стойным никакого благодения и достойным всякого злострадания. Поэтому, когда в несчастье находится, не ропщет, не негодует, но великодушно терпит, считая себя достойным того. 6) Когда кто-нибудь обидит словом или де­лом, не гневается на обидящего, тем более не мстит ему, ибо считает себя достойным того. 7) Когда видит или слышит кого согреша­ющего, не осуждает его, ибо видит, что и сам он такой же грешник. 8) Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой зас­луги своей и по одной Его милости получа­ет, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И пото­му сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит. 9) Какое добро делает сам, все то Богу при­писывает, ибо видит свою немощь и ничтоже­ство, что сам по себе без помощи Божией, как дерево сухое, никакого плода-добра сотворить не может. 10) В собрании, на обеде и за ужином «на последнее место»садится (Лк 15:10). 11) Лучшего дома, лучшего одеяния, луч­шей пищи и прочего не ищет, а довольствует­ся тем, что имеет. Да и того, что имеет, счита­ет себя недостойным. И как может лучшего желать и искать, когда и самого того, что име­ет, недостойным себя признает? Видишь, христианин, некоторые изображе­ния смиренного сердца. На такое сердце струя благодати Божией течет. На такое сердце ми­лостиво Бог смотрит».

Исаак Сирин (Слово 58): «Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения. Ибо иные добровольно навлекали на себя название непотребных, не будучи таковыми; другие же терпели именование прелюбодеев, будучи далекими от прелюбодеяния, и слезами свидетельствовали, что несут на себе плод греха, которого не делали, и с плачем просили у обидевших прощения в беззаконии, которого не совершали, когда душа их была увенчана всякою чистотою и непорочностью. Иные же, чтобы не прославляли их за превосходные правила жизни, соблюдаемые ими в тайне, представлялись в образе юродивых, быв растворены Божественною солью и непоколебимы в своей тишине, так что на высоте совершенства своего святых Ангелов имели провозвестниками своих доблестей».  

3. Отметим три основные степени смирения в скорбных обстоятельствах.

Схииг. Савва (Путь ко спасению): «Смирение делится на три степени: начальную, среднюю и высшую. Начальная степень — человека ругают, оскорбляют, клевещут на него, он же молчит и не оправдывается, хотя бы и был во всем прав. Средняя степень — человека ругают, оскорбляют, поносят, клевещут на него, он не только молчит, но сохраняет полный мир и покой в душе и молится за своего обидчика. И высшая степень — человека поносят, ругают, оскорбляют и даже избивают, но он же не только сохраняет в душе полный мир и покой, но радуется и испытывает любовь к своему врагу. "Признак смирения — радостное перенесение уничижения" (святой Иоанн Лествичник)».

4. Смирение напрямую связано с истинным покаянием и очищением.

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты. ч.1, О слезах): «…сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего (Пс.50,19), когда дух восплачет по причине смирения».

Авва Фаласий (О любви …, сотн.2, п.77): «Покаяние порождает соблюдение заповедей, а заповедей соблюдение очищает душу».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, бес.9): «В чем же состоит врачество покаяния и как оно употребляется? Во-первых, (оно состоит) из сознания своих грехов и исповедания их. …Во-вторых, (покаяние состоит) из великого смиренномудрия; оно есть как бы золотая цепь, которая, если взять ее за начало, следует вся. Так точно, если ты будешь исповедовать грехи, как должно исповедовать, то душа смирится, потому что совесть, терзая ее, делает смиренною. Со смиренномудрием долж­но соединять и нечто другое, чтобы оно было таково, о каком молился блаженный Давид, когда говорил: "Сердце чистое сотвори во мне, Боже" (Пс.50:12); и еще: "сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс.50:19). Сокрушенное сердце не возму­щается, не оскорбляет, но всегда готово терпеть страдания, а само не восстает. В том и состоит сокрушение сердца, когда оно, хотя само бывает оскорбляемо, хотя терпит зло, остается спокойным и не возбуждается к мщению».

5. Далее разберем вопрос, связанный со смирением праведников. Для тех, кто недоумевает о том, как праведник может грешить, если он праведник, и как он считает себя грешником, будучи праведником, кратко скажем:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, гл.3. ст.5):«…и сами святые согрешают, и потому должны просить себе отпущения грехов, как написано: «За то», то есть за оставление грехов, «помолится Тебе всякий преподобный во время благопотребное» (Пс.31,6). …Грехи здесь понимаются не те, которые по произволению и обдуманно бывают, как-то: блуд, воровство, хищение, злоба, лукавство, лесть и прочее, — от этих грехов святые удаляются, — но понимаются немощи, от которых по слабости своей уберечься не могут, хотя и стараются о том. Об этих грехах молятся святые: «Отче! остави нам долги наша».

Лука Крымский (Проповеди на темы Апостольских посланий. Внемлите призыву Господа – смиряйтесь): «Так (смиренно) были настроены все святые,– они считали себя грешнее всех. Многим это кажется странным, даже невозможным. Как это объяснить? Дело в том, что духовный взор святых, обращенный в собственное сердце, был крайне обостренным; они видели то, чего не видим в себе мы, грешные люди. Если через окно упадет в комнату яркий солнечный луч, то вы увидите в свете этого луча бесконечное множество носящихся в воздухе пылинок. Почему стало видно эту нечистоту воздуха? Только потому, что ее озарил солнечный свет. А пока света не было, вы этой пыли не видели. Так и святые. Когда в их сердце водворяется все большая и большая чистота, когда их сердце озаряется ярким светом Христовым, тогда они видят все мельчайшие пылинки своей души, все мельчайшие грехи свои. Видя их безмерное множество, они ужасаются и искренне, от всего сердца, считают себя тяжкими грешниками».

Вот как об этом говорит св. Нил:

Нил Синайский (Письма, п.3.33): «Ны­не же в такой мере озарил нас свет Христа, Все­вышнего Бога, что, если и не падем видимым образом, а только втайне вступим в приязненную беседу с лукавыми помыслами, немедленно осуждаем себя, скорбим, воздыхаем, осуждаем жизнь свою, хотя и не в чем уличить ее, плачем, сетуем, подвергаем себя тяжким наказаниям».

6. Как смирение связано с праведными реакциями на зло других людей и почему праведники не возмущались укоризной, насмешкой и оскорблением? Дело в том, что человек обижается и гневается на чьи-либо слова по двум основным причинам: от недобрых чувств к тому, кто его обижает и от высокого мнения о себе самом (т.е. от гордости).

Василий Великий (Беседа 10): «…обыкновенно, возбуждают в нас скорбь не слова, но презрение к укорившему нас и представление каждого о себе самом».

А т.к. святые подвижники уже не имели высокого мнения о себе и не стремились к чести от других людей, то их внутреннего человека не возмущали страсть гордыни и тщеславия.

Максим Исповедник (Первая сотница о любви): «…смирение освобождает ум от надмения и тщеславия».

Василий Великий (Беседа на псалом 61): «Кто преуспел в высшем смирении, тот, слыша укоризны, не смутится душою оттого, что бесчестят его словами, поскольку сам себя сознает еще более достойным унижения».

Феофан Затворник (Письма, п.336, 1234): «Кто смирен, тот не может видеть, чтоб кто-либо относился к нему ниже его достоинства, ибо он таким низким считает себя, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы не ухитрился».

Феофан Затворник (Толкование на посл. Ефесянам, 4,2): «Смиренный не замечает, чтоб в отношениях других к нему было что-нибудь ниже его достоинства, и даже заметить сего не может, ибо считает себя ничем и всякое отношение к нему других — свыше себя. Потому все встречает не только без неудовольствия, но с благодарностью, как одолжение и почет, хотя другим может казаться, что его унижают и оскорбляют. Оттого в нем не бывает движения неудовольствия и даже тени оскорбительности».

Атоний Воронежский и Задонский (Наставления): «Сми­ренный сердцем уподобляется Сыну Божию. Смиренный и клеветы, и злословие, и оплевание, и биение, и всякого рода бедствия благодушно терпит и молится за самых врагов сво­их. Смиренный думает, что он всех хуже, грешнее. Всех он любит, всем желает добра. Нося Бога в душе сво­ей, смиренный не носит никаких скорбей. При напастях он радуется; он всегда спокоен; все ему друзья. Еще тут он пред­вкушает радости жизни небесной. Господь Иисус Христос, Спаситель наш, принял нашу плоть; Создатель наш пришел, чтобы помиловать нас грешных. Он нам прощает долги наши, наши беззакония, наши оскорбления, которые мы Ему дела­ем. Как же нам не прощать ближним нашим их против нас несправедливости, их оскорбления? Если Господь нас любит и заповедал нам любовь взаимную: любите, сказал Он, друг друга; то как нам всех не любить? Как не повиноваться тако­му Благодетелю?».

Также необходимо отметить, что праведники принимали все неприятности, как из рук Божиих. Вот этому пример.

Житие и подвиги преп. Кирилла Филеота (Новый эклогион): «Однажды, возвращаясь из храма Богороди­цы, он (преп. Кирилл) пришел в город Неаполь. На вопрос правителя, кто он и откуда идет, преподобный молчал, притворяясь немым. Вопрос был повторен и дважды, и трижды, и правитель, не получив никакого ответа, ударил Кириака со словами: "Ска­жешь кто ты?" Преподобный головой и руками указывал на небо. Разгневавшись, властитель снова ударил его, а затем, решив, что он шпион, бросил в темницу, приказав надеть на него деревянные колодки. Через двое суток, проведенных святым в темнице, по устроению Божию случилось проходить там его другу. Посетив преподобного в темнице, он с удивлением спросил: "Человек Божий, какое зло ты сотворил, что пребываешь в таком месте?" На это преподобный отвечал: «Не место возвеличивает добродетель, но добродетель место, ибо Бог не стыдится искать горячий дух и душу целомудренную. Я не совершил никакого зла, но, по воле Христа и правителя, сижу здесь. Когда же захочет Христос мой, тогда и выведет меня отсюда». Услышав это, правитель упал на колени перед преподобным, прося прощения, после чего отпустил его с миром».

Далее скажем об одном из заблуждений о смирении праведника, якобы дающее повод злоречивым свободно и без боязни оскорблять смиренного.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 5 запов., грех: Гордость духовная вместо христианского смирения): «Вопрос: «Но безответное смирение христианина не будет ли, с другой стороны, пищею для гордости других? Видя, пред собой человека, который признает себя ниже всех, живущие по духу мира не будут ли темболее величаться пред ним и в на­дежде на его христианское смирение не станут ли тем смелее оскорблять его?» (Ответ) Истинное смирение исполнено особенного величия. Скорее же всегда расчетливая гордость мирянина сделает уступку, чем смирение христианское уступит чьему либо безбожному требованию, преклонится пред какой либо воюющей неправдой. В этом-то случае смиренного христианина мир и называет обыкновенно «гордым, неуступчивым»: но мир ошибается (Царст.17,21). Миру нужна лесть, а смиренный христианин показывает одну искрен­ность, иногда же решается и на обличение. Хотя Христос Спаситель стоял пред Пилатом и связанный и до последней степени поруганный, униженный: но во взоре Уз­ника и во всем наружном виде Его, вместе с тем, видны были в это время необыкновенное величие и высо­кость духа, от которых и пришел в страх Пилат. Обижать же, оскорблять христианина в надежде на его смирение, конечно, могут: но эти обиды тем виновнее будут пред Богом».

А вот ответ на другое заблуждение, воспринимающее смирение как равнодушие.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 7-ая заповедь блаженства): «Может быть, некоторым из вас, имеющим горячий темперамент, подобно Апостолу Петру, который мгновенно, по горячности сердца, вынул нож и урезал ухо рабу, покажется, что такое устроение (тишина от волнений и раздражений, или душевный мир) похоже на равнодушие! Нет! Равнодушие – это холодность сердца и ума, это проявление крайнего эгоизма, это грех против заповеди о любви к ближнему. А истинный, благодатный мир и тишина сердца являются плодом пламенной и чистой любви, венцом всех подвигов и борьбы со страстями! Стяжавшие истинный мир душевный прощают обиды не из равнодушия, а ради Христа. Не возмущаются, терпя клеветы и поношения, потому что стяжали истинное смирение. Ибо другого входа в мирное устроение сердца нет. "Брате мой, если любишь мир сердца, потщись войти в него дверью смирения. Другого входа в него, кроме смирения, нет" (преподобный Никодим Святогорец)».

Вообще, вопрос о смирении очень обширен, и в наших беседах мы будем еще не раз говорить о смирении.

 

Мир сердца

 

Что такое истинный покой сердца праведника?

Блаж. Августин (Сборн. «Ручная книжка». Ст.29): «Поистине это — прямое спокойствие сердца, когда оно все сосредоточивается желанием в любви Божией, и ничего иного не желает, и тем, что содержит, увеселяется с какой-то блаженной приятностью, и, увеселяясь, услаждается. А если каким-либо суетным помыслом или занятием дела­ми будет от того отвлечено, то спешит к этому воз­вратиться со всевозможной скоростью, считая за наказание всякое промедление. Ибо как нет ни одной минуты, в которую человек не наслаждался бы или не пользовался бы благостью Божией, так ни одной не должно быть минуты, в которую бы не имел Бога в памяти».

И у каждого христианина должно быть сердце, наполненное миром, любовью и не должно быть никакого вида смятения и нелюбви. Такое состояние достаточно ясно видно во всех выше приводимых примерах, когда

Георгий затворник Задонский (Письма): «Оскорбляемый не оскорбляется, обидимый не тужит, гонимый и презираемый радуется и веселится за имя Христово! Таков есть дух правый, право познающий будущее воздаяние каждому по делам его (Пс.61,13)! Такой все временное презирает и непрестанно устремляется к вечности...».

В Евангелии такой мир сердца означается блаженным состоянием миротворцев (Мф.5, 9). Некоторые люди воспринимают понятие «миротворец» только как «примиряющий других людей». Но это второе значение этого понятия, первое же – иметь мир и любовь в себе.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 7-ая заповедь блаженства): «Желающие получить вечное блаженство должны быть миротворцами, то есть, во-первых, восстанавливать нарушенный мир, стараться прекращать случившиеся несогласия. Но миротворцем может быть только тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. Только тот, кто сам придет в мирное устроение, может и на других изливать мир. И потому нам, христианам, надобно всеми силами стараться сохранить душевный мир».

Приведем толкование на эту заповедь блаженства.

Григорий Нисский (О блаженствах, гл.7): «…сказано: "блаженны миротворцы", а миротворец тот, кто дает мир другим. Но никто не сообщит другому того, чего не имеет сам. Поэтому желательно, чтобы прежде ты сам исполнился благами мира, а потом уже снабдил ими имеющих в них нужду. …"Блаженны миротворцы" Писание в кратком выражении предлагает в дар исцеление от многих недугов... Сперва выясним: что такое мир? Не что иное, как исполненное любви расположение к соплеменнику. Что же подразумевается под противоположностью любви? Ненависть, гнев, раздражение, зависть, злопамятство, лицемерие, бедствие войны. Видишь ли, от скольких и каких недугов предохраняет одно изречение? Ибо мир противится всему перечисленному и уничтожает зло... Итак «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Кто же именно? Подражатели Божию человеколюбию, что свойственно Божией деятельности, то самое показывающие в жизни своей. Благодеющий Податель благ и Господь совершенно истребляет и в ничто обращает все, что не сродно с добром и чуждо ему, и тебе узаконяет сей образ действования: изгонять ненависть, прекращать войну, уничтожать зависть, не допускать до битв, истреблять лицемерие, угашать в сердце пожигающее внутренность злопамятство, вводить же на место сего, что восстановляется истреблением противоположного. Как с удалением тьмы наступает свет: так вместо исчисленного выше появляются плоды духа: «любовь, радость, мир, благость, долготерпение», и все собранное Апостолом число благ (Гал.5,22.).... В собственном смысле миротворцем называется, кто мятеж плоти и духа и междоусобную брань естества в себе самом приводит в мирное согласие, когда в бездействие уже приходит закон телесный, «противоборствующий закону ума» (Римл.7,23), и, подчинившись лучшему царству, делается служителем божественных заповедей».

Конечно, человек не может своими силами достигнуть истинного, блаженного мира в своем сердце. Это – дар Божий и дается он тем, кто всегда помнит о Боге и исполняет Его заповеди.

Феофан Затворник ( Толков. на посл. к Филлип., 4,7): « Мир сей — превосходит всякий ум, и, потому что неизъясним, нельзя его ввести в обычные понятия и изобразить его другому так, чтобы он понял. Его только вкушать можно; и вкушающий понимает его, но сравнить его ни с чем не может, чтоб изъяснить. И потому еще он превосходит всякий ум, что находит помимо ума; ум не умеет достигнуть его; он дается, а как и почему, это непостижимо. Дается о Христе Иисусе.— Только истинные христиане иметь его могут. Путь к нему един­ственный — истинная христианская вера. Кто осуществляет ее в себе, с Господом Иисусом Христом во един дух бывает; а чрез Него едино с Божеством. Вкушение мира Божия есть то же, что вкушение богообщения. Когда Бог сообщает­ся с духом человека, тогда и миром осеняется он. Бог есть Бог мира. — Общение же с Богом быва­ет только в Господе Иисусе Христе; путем, кото­рый содержит одна православная вера».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты. ч.2. Слово о молитве умной…): «Благодатный мир Христов, которым подвижник вводится в чистую молитву, совершенно отличен от обыкновенного спокойного, приятного расположения человеков: вселившись в сердце, он оковывает возмутительные движения страстей, отъемлет страх не удалением страшного, но блаженным доблестным состоянием о Христе, при котором страшное не страшно, как Господь сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше, и да не устрашается» (Ин.14,27). В мире Христовом сокровенно жительствует такая духовная сила, что он попирает ею всякую земную скорбь и напасть. Эта сила заимствуется из Самого Христа: «чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16,33). Призываемый сердечной молитвой, Христос ниспосылает в сердце духовную силу, называемую миром Христовым, не постижимую умом, не выразимую словом, непостижимо постигаемую одним блаженным опытом. «Мир Божий, - говорит Апостол христианам, - который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп.4,7). Такова сила мира Христова. … Он, как действие Божие, властительски, Божественно распоряжается помышлениями и чувствованиями сердечными. При появлении его отбегают все помышления демонские и зависящие от них ощущения, а помышления человеческие, вместе с сердцем поступают под его всесвятое управление и водительство. Отселе он делается царем их, и соблюдает их, то есть, хранит не прикосновенными для греха, о Христе Иисусе. Это значит: он содержит помышления неисходно в евангельском учении, просвещает ум таинственным истолкованием этого учения, а сердце питает хлебом насущным, сходящим с неба и дающим жизнь всем, причащающимся его. Святой мир, при обильном действии своем, наводит молчание на ум и к блаженному вкушению себя влечет и душу и тело. Тогда прекращается всякое движение крови, всякое ее влияние на состояние души: бывает тишина великая. Веет во всем человеке некий тонкий хлад, и слышится таинственное учение. Христианин, держимый и хранимый святым миром, делается неприступным для супостатов: он прилеплен к наслаждению миром Христовым, и, упиваясь им, забывает наслаждения не только греховные, но все вообще земные, и телесные и душевные. Целительный напиток! Божественное врачевство! Блаженное упоение! Точно: какое может быть другое начало обновления человека, как не благодатное ощущение мира, которым составные части человека, разделенные грехом, соединяются опять во едино! Без этого предварительного дара, без этого соединения с самим собой, человек может ли быть способным к какому-либо духовному, Божественному состоянию, созидаемому всеблагим Святым Духом?».