Русская философия на рубеже Х1Х-ХХ вв. (В.Соловьев,Н.Бердяев, ( П.Флоренский).

 

Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В.С.Соловьева (1853-19ОО). Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему. Линия религиозной философии позднее, уже в ХХ веке, получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов С.Н.(1862-19О5) и Е.Н.Трубецких (1863-192О), С.Н.Булгакова (1871-1952), С.Л.Франка (1877-192О) и других.

Бердяев Николай Александрович (6.3. 1874, Киев, - 24.3.1948, Кламар, Франция), русский религиозный философ-мистик, близкий к экзистенциализму. Происходил из дворянской семьи. Учился в Киевском университете. В студенческие годы участвовал в социал-демократическом движении; подвергался репрессиям (исключение из университета и ссылка). Выступал в программных сборниках русских идеалистов: "Проблемы идеализма" (1902), антиреволюционные сборники "Вехи" (1909), "Из глубины" (1918); был организатором и председателем "Вольной академии духовной культуры" (1918-22). В 1922 выслан за границу. Основал религиозно-философский журнал "Путь" (Париж, 1925-40), руководил издательством "YMCA - Press" ("Христианского союза молодёжи").

В молодости принадлежал к т. н. легальным марксистам, пытался сочетать марксизм с неокантианством, развивал теорию этического социализма. Около 1905 присоединяется к богоискательству. Борьба и взаимодействие двух принципов: экзистенциалистского утверждения ничем не ограниченного духовно-творческого начала личности и христианского мотива сострадания определяют философские позиции и философские симпатии Б. (Он сам признаёт свою близость к Бёме, Ницше, Фихте, Кьеркегору, Ибсену, а также к русской религиозной традиции - славянофилы, Достоевский; отправным пунктом всегда остаётся принцип дуализма Канта.) Рождающаяся из абсолютизации каждого из этих мотивов двойственность позиции Б. выражается в ряде противоречий и прежде всего в фиксируемом им самим противоречии "творчества" и "жалости" (морали творчества, или культа "гениальности", и христианской морали искупления). Б., в духе мистики Бёме и Шеллинга, утверждает безосновность свободы, её примат над бытием (и богом) и, следовательно, - как бы неподвластность человека божественной воле; говорит об отсутствии бога в мире. Однако Б. принимает также концепцию истории в провиденциальном духе христианской эсхатологии. Для Б. характерно полное отталкивание от мира (царства "обыденности", зла), но и стремление к преображению мира. Призыв к творчеству как к средству изменения мира совмещается у Б. с убеждением в обречённости всякого творческого акта; по существу всякую объективацию (предметное воплощение) человеческого творчества Б. отождествляет с отчуждением.

С главной темой - проблемой личности, связано внимание Б. к философии истории (см. "Смысл истории", 1923, "Новое средневековье", 1924, "Судьба человека в современном мире", 1934, "Русская идея", 1946, и др.). Б. не признаёт за историей прогрессивного движения, считая, что её путь - это обнажение противоположностей - добра и зла - и трагическая борьба между ними, которая завершается выходом в "метаисторию" ("царство божие"). В современности Б. находит признаки "варваризации" европейской культуры, начало её сумерек ("Конец Европы", М., 1915), связанных с наступлением "массовой культуры". Б. - один из первых критиков современной цивилизации как цивилизации технической, которая явилась, согласно Б., результатом "торжества буржуазного духа"("Смысл творчества", М., 1916). Б. призывает к "спасению" через индивидуальный творчески-моральный акт (жертвы, любви и т.п.), - к "персоналистической революции" вместо социальной. Признавая, с позиций христианского социализма, классовую борьбу правомерной реакцией на социальную несправедливость и правду коммунистического принципа обобществления производства, Б., однако, считал необходимым вести с коммунизмом беспрерывную идейную борьбу, рассматривая его как выражение буржуазного, антидуховного сознания, ориентированного на материальность, материальные блага. В продолжение всей жизни выступая с критикой марксизма, считал его двойственным учением - сочетающим экономический детерминизм с волюнтаризмом и секуляризованным религиозным мировоззрением, выражающим надежды на мессианство пролетариата.

Яростный идейный противник Октябрьской революции (и любого социально-политического переворота вообще), Б. в полемической книге "Философия неравенства" (1918, изд. 1923) опускается до оправдания жестокостей "органического" исторического процесса (нарушением которого считает революцию) и ницшеанской апологии социального отбора и права "сильной личности". В дальнейшем оправдание исторической действительности как разумной и необходимой считает преступным; оставаясь идеологом "аристократии духа", стремится освободить своё понимание аристократизма от всяких сословно-иерархических характеристик ("О рабстве и свободе человека", 1939, "Самопознание", 1949).

Б. оказал влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма; получил известность на Западе как главный выразитель традиции русской религиозно-идеалистической философии и идеолог антикоммунизма.

Соловьёв Владимир Сергеевич [16(28).1.1853, Москва, - 31.7(13.8).1900. с. Узкое, ныне в черте г. Москвы], русский религиозный философ, поэт, публицист и критик. Сын С. М. Соловьева. Учился на физико-математическом, затем на историко-филологическом факультете Московского университета, который окончил в 1873; в 1874 защитил в Петербурге магистерскую диссертацию "Кризис западной философии. Против позитивистов", а в 1880 докторскую диссертацию "Критика отвлечённых начал". После речи против смертной казни в марте 1881 (в связи с убийством Александра II народовольцами) С. был вынужден оставить преподавательскую работу. В 80-е гг. выступал преимущественно как публицист, проповедуя объединение "Востока" и "Запада" через воссоединение церквей, борясь за свободу совести и против национально-религиозного гнёта; сотрудничал (с 1883) в либеральном "Вестнике Европы". В 90-х гг. занимался философской и литературной работой; переводил Платона, вёл философский отдел в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона.

Как мыслитель и утопист С. оказался на пересечении разных духовных течений. Задумав своё философское дело как оправдание "веры отцов" на "новой ступени разумного сознания", он встал перед невыполнимой задачей - совместить научно-позитивный и рационалистический "дух времени" с религиозным преданием.

В своей философии, отвергающей материализм революционно-демократической мысли. С. предпринял наиболее значительную в истории рус. идеализма попытку объединить в "великом синтезе" христианский платонизм, нем. классический идеализм (главным образом Ф. В. Шеллинга) и научный эмпиризм. Однако беспрерывная перестройка этой заведомо противоречивой метафизической системы свидетельствует о том, что на самом деле она служила лишь умозрительным "оправданием" жизненно-нравственных поисков и мифо-поэтических мечтаний С. Полагая, что "нравственный элемент... не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии" (Собр. соч., СПБ, т. 9, 1913, с. 97), С. связывал философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса "быть или не быть правде на земле", понимая правду как реализацию христианского идеала; за социалистическими учениями С. признавал лишь относительную общественно-историческую правду. В конце 70-х и в 80-е гг. в обстановке безвременья и поисков новых путей преобразования России С. в противовес как радикально-демократическому, так и позднеславянофильскому и официально-консервативному направлениям выступил с социальных позиций, близких к либеральному народничеству. Однако умеренно-реформистские взгляды соседствовали у него с мистико-максималистской проповедью "теургического делания", призванного к "избавлению" материального мира от разрушительного воздействия времени и пространства, преобразованию его в "нетленный" космос красоты, и с историософской теорией христианского "богочеловеческого процесса" как совокупного спасения человечества ("Чтения о Богочеловечестве", 1877-81). В дальнейшем разработка социальной темы вылилась в теократическую утопию, политическим следствием которой у С. оказывается союз между римским папой и русским царём как правовая гарантия"богочеловеческого дела" (см., например, "История и будущность теократии", 1887). Крах этой утопии запечатлен в философской исповеди С. "Жизненная драма Платона" (1898) и в "Трёх разговорах" (1900). Конец жизни С. отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних философских конструкций в сторону христианской эсхатологии.

Космическая тема решалась у С. неортодоксально для христианства - на почве платоновского мифа об эротическом восхождении; в трактате "Смысл любви" (1892-1894) С. хочет "досказать речь Диотимы" из "Пира" Платона в том духе, что совершенная половая любовь способна восстановить целостность человека и мира и ввести их в бессмертие. Пантеистически и эволюционистски окрашенная космология С. созвучна космически-преобразоватльским идеям Н. Ф. Федорова и К. Э. Циолковского.

Некоей гармонизации этих двух исходных тем - космической и социальной - призвана служить метафизика С.: собственно философская доктрина "всеединства" и религиозно-поэтическое учение о Софии. Предприняв вслед за ранними славянофилами пересмотр "западной философии" как отвлечённой рассудочности и негативной метафизики, С. противополагает ей в сфере гносеологии "цельное знание" (интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственном усилии личности), а в сфере онтологии - "положительное всеединство", свободное объединение в абсолюте всех оживотворённых элементов бытия как божественный первообраз и искомое состояние мира. Однако это всеединство не только мыслилось философом, но и романтически представало перед ним в лице Софии - "вечной женственности", личная мистическая любовь к которой как бы освящала эротическую утопию С. Стихи "софийного цикла", посвященные "подруге вечной" - мистической возлюбленной, - это интимное средоточие лирики С., попали впоследствии в центр внимания, продолжая традиции Ф. И. Тютчева, А. А.фета, А. К. Толстого, отличается тоном напряжённой мистико-философской исповеди и элементами новой, специфически символической образности (см. Символизм), Личный облик С. - скитальчество, житейская беспомощность, подвижничество делали его в глазах символистской художественной интеллигенции героем легенды, олицетворением переломной эпохи (см. А. А. Блок, "Рыцарь-монах", "Владимир Соловьев и наши дни", Собр. соч., т. 5, 1962, с. 446-54 и т. 6, 1962, с. 154-59; А. Белый, "Арабески", М., 1911, с. 387-94). С. стоит у истоков "нового религиозного сознания" начала 20 в.: богоискательства и религиозной философии С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского и др.

Флоренский Павел Александрович [9(21).1.1882, г. Евлах, ныне Азербайджанской ССР, – 15.12.1943], русский учёный, религиозный философ. Окончил физико-математическую отдельного Московского университета (1904) и Московскую духовную академию (1908), где был профессором (1912–17); в 1911 принял священство. В сочинении "Столп и утверждение истины" (1914) религиозно-филосовская проблематика, в центре которой – идущие от Вл. Соловьева концепция всеединства и учение о Софии, сочетается с экскурсами в самые различные области знания. В дальнейшем стремился к созданию "конкретной метафизики", задачу её видел в выявлении и изучении неких первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых, по Ф., слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются области культуры; поиски Ф. близки ряду концепций начала 20 в., также основывавшихся на понятии символа (Э. Кассирер, К. Г. Юнг, Вяч. Иванов, ранние работы А. Ф. Лосева). Реализацией этой задачи считал не построение отвлечённой философской системы, а проводимые по единой методологии исследования конкретного материала различных наук и искусств. Сам Ф. осуществлял подобные исследования в целом ряде дисциплин – лингвистике, теории пространственных искусств, математике, экспериментальной и теоретической физике, которая стала главным направлением его занятий в период после Октябрьской революции ("Диэлектрики и их техническое применение", 1924, и др.); предвосхитил многие идеи семиотики. В связи с планомГОЭЛРО в 1920 был привлечён к научно-исследовательской работе в системах Главэлектро ВСНХ. В 1927–33 редактор Технической энциклопедии.

 

Позитивизм и его эволюция.

 

Позитивизм - философия позитивного знания, отвергающая теоретические спекуляции и умозрения как средства получения знания. Только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е - 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию. Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 - 1857) - французский философ. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903). 1 СТАДИЯ возникла в 30-40 г. XIX века в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами. Идеологическое кредо первой формы позитивизма - прогресс и порядок. 2 СТАДИЯ (ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ) - теория критики опыта. Главное назначение этой критики - выяснение существа дел. Ее цель - очистить опыт от метафизики. Основатели немецкий философ Рихард Авенариус (1843-1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838-1916) считали осн. законом познания - экономию мышления. Т.о. Эмпириокритицизм исходит из феноменологического понимания псих. и физического понимания того, что непосредственно дано нашему сознанию, но не учитывает генезис самого сознания. 3 СТАДИЯ (НЕОПОЗИТИВИЗМ или АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛООФИЯ) В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма философия, имеющая несколько направлений. Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus - истинный; facere - делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. 4 СТАДИЯ (ПОСТПОЗИТИВИЗМ). характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации - разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

 

Фрейдизм.

 

Совершенно уникальным направлением философии XX века, которое зародилось в недрах психиатрии на основе практики оказания помощи больным неврозами, стал психоанализ. Он оказал огромное влияние на всю сферу естественнонаучного и социогуманитарного знания, искусство и литературу, на психологические концепции личности XX века и, безусловно, – на практику оказания психологической помощи. Это одно из немногочисленных направлений философии и психологии начала XX века, сохранивших свою жизнеспособность до сегодняшнего дня. Основателем психоанализа является выдающийся австрийский врач-психиатр Фрейд Зигмунд (1856– 1939). Несмотря на то, что Фрейд явился смелым новатором, у него существовали предшественники. Стоит, например, упомянуть Готфрида Лейбница, впервые использовавшего термин «бессознательное». Сильное влияние на Фрейда также оказала теория Дарвина. Фрейд полагал, что человек в первую очередь является биологическим существом, главной мотивацией которого следует считать продолжение своего существования.

В философском плане наиболее важным представляется пере­ворот в понимании субъекта, который осуществил психоанализ. До Фрейда человек рассматривался как существо, которое в своей деятельности руководствуется исключительно сознанием. Фрейд показал, что по­ведение человека в значительной степени определяется тем, что он не осознает. Кроме того, Фрейд акцентировал внимание на инстин­ктивном начале человеческой жизни.

Свои взгляды на структуру личности Фрейд изложил в работах («По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и Оно» (1923), «Торможение, симптом и страх» (1925). В этих работах Фрейд создал топографическую модель, согласно которой пси­хика, личность человека состоит из 3-х структур, уровней:

1. «Оно» («Ид») – бессознательная часть психики, бурлящий котел сексуальных и агрессивных инстинктивных влечений. «Оно» насыщено не только сексуальной жизнетворящей энергией – «либи­до», но и смертоносной, разрушительной – «мортидо». «Оно» подчиняется принципу удовольствия, т.е. удовольствие и счастье есть главные цели в жизни человека. Второй принцип поведения – гомеостаз – тен­денция к сохранению примерного внутреннего равновесия.

2. «Я» («Эго») – область сознательного – находится в состоянии постоянного кон­фликта с «Оно», подавляет сексуальные влечения. Со­знание формируется под влиянием общества. На «Я» воздейству­ют три силы: «Оно», «Сверх-Я» и общество, которое предъявля­ет свои требования к человеку. «Я» старается установить гармо­нию между ними, подчиняется не принципу удовольствия, а прин­ципу «реальности». По сути «Я» выполняет адаптационные, приспособительные функции.

3. «Сверх-Я» («Супер-Эго») – нравственное начало – служит носителем моральных стандартов, это та часть личности, которая выполняет роль кри­тика, цензора, совести. Если «Я» примет решение или совершит действие в угоду «Оно», но в противовес «Сверх-Я», то испыты­вает наказание в виде чувства вины, стыда, укоров совести. «Сверх-Я» поэтому стремится не пускать инстинкты в «Я». И тогда энергия из «Оно» сублимируется, т.е. трансформируется, воплощается в иных, приемлемых для социума формах деятельности (творчество, искусство, труд, сны, описки, оговорки, шутки и др.). Если же психическая энергия (либидо или мортидо) не находит выхода, то человек заболевает неврозом. Поэтому Фрейд считал, что чем больше культура общества налагает тех или иных запретов, тем более невротизированным оно становится.

Фрейд считал, что «Супер-эго» формируется у ребенка за счет преодоления им так называемых эдипова комплекса (у мальчиков) и комплекса Электры (у девочек). Фрейд ошибочно считал, что греческий миф о царе Эдипе, убившем своего отца и женившемся на матери, иллюстрируем тяготеющий над каждым ребенком комплексу: влечение к матери и восприятие отца как соперника. Он полагал, что преодоление Эдипова комплекса происходит к 5 – 6 годам, после чего у ребенка формируется совесть, т.е. «Сверх-Я». Как эта, так и многие другие идеи Фрейда вызвали чрезвычайно бурную реакцию в обществе. Еще при жизни Фрейда в 20-30-е годы многие американские антропологи, в том числе Рут Бенедикт и Маргарет Мид) занялись проверкой его идей на обширном антропологическом материале. Идея эдипова комплекса подтверждения не нашла.

Также сегодня вызывает большое сомнение фрейдовская концепция онтогенеза, в соответствии с которой задержка на той или иной стадии сексуального развития в детском возрасте (оральной, анальной, фаллической, латентной, генитальной) является определяющим фактором, формирующим характер взрослого человека.

Не случайно Фрейда очень много критиковали и продолжают критиковать. Например, английский биолог, Нобелевский лауреат Питер Брайан Медавар (1915 – 1987) считал психоанализ самым грандиозным интеллектуальным мошенничеством ХХ века. Тем не менее, заслуга Фрейда в истории психологии и в целом в развитии социогуманитарного знания огромна. Очень точно об одном из ее проявлений написал великий русский философ Николай Бердяев (1874 – 1946) в работе «Смысл творчества»: «У Фрейда нет психиатрической затхлости, у него есть свобода и дерзновение мысли. Фрейд научно обосновывает ту истину, что сексуальность разлита по всему человеческому существу и присуща даже младенцам. Он колеблет обычные границы нормально-естественной сексуальности… Но склонность школы Фрейда объяснять все вплоть до религиозной жизни, неосознанной сексуальностью принимает формы маниакальной идеи, характерной для психиатров… И все же Фрейд помогает осознанию сексуальности» (Бердяев Н.А., 1989, С. 562 – 563). И действительно, основным недостатком его концепции, на который также указывали его ближайшие ученики явилось сильное преувеличение роли сексуальной сферы в жизни человека и общества (так называемыйпансексуализм). Поэтому его последователи, поняв, что не только сексуальные влечения определяют психическое развитие личности, выдвинули иные факторы и причины.

На основе учения Фрейда (фрейдизма) возникло философское течение неоф­рейдизма, разработанное его продолжателями (Альфредом Адле­ром, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом).

 

 20.Экзистенциализм. Неотомизм.

 

В отличие от позитивизма, считавшего себя философией современной науки, экзистенциализм выступает как философия человеческого существования (экзистенции). Крупнейшим предшественником экзистенциализма, был датский философ С. Кьеркегор (1813-1858). Философия последнего явилась своеобразной антирационалистической реакцией на философию Гегеля. Кьеркегор считал, что эта философия страдает чрезмерным «объективизмом», подчинением человека господствующему над ним объективному духу.

Окончательно течение экзистенциализма оформляется после первой мировой войны. Его основателями являлись в Германии К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976), во Франции Ж-П. Сартр (1908-1980), А Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973). Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель относятся к религиозной, Сартр, Камю, Хайдеггер - к атеистической ветвям экзистенциализма.

Центральная категория экзистенциализма категория человеческого существования, или экзистенция. Человеческое существование - это поток переживаний, не имеющий никакой рациональной организации, законов и смысла. Экзистенциализм, таким образом, психологизирует человека, сводит человека – реальное материальное существо, обладающее сознанием, к духовной жизни, понятой к Тому же как чисто иррациональный поток переживаний. С позиций экзистенциализма важнейшим фактором человеческого существования является смерть. Человеческое существование, определено к смерти, движение к которой придает смысл человеческому существованию. Экзистенциализм включает поэтому своеобразное понимание диалектики бытия и небытия, жизни и смерти, в котором смысл жизни определяется по существу движением к смерти. Такая диалектика жизни и смерти имеет явно негативный характер.

Из предопределенности человеческого существования к смерти выводится, далее, феномен свободы: человек абсолютно свободен перед лицом смерти.

Истинная экзистенция обнаруживается человеком в критических ситуациях, прежде всего ставящих человека перед перспективой смерти.

Экзистенциализм представляет собой гуманистическое направление в неклассической философии Запада, которое во многом правильно подметило действительное отчуждение человека в современной цивилизации, подавление личности стихийными силами общества. Экзистенциализм оказался неспособным дать оптимистическую, жизнеутверждающую трактовку человека и его будущего, найти пути выхода из действительно наличествующей «трагедии существования».

Неотомизм.

Крупнейшим течением современной религиозной философии Запада является неотомизм, утвержденный энцикликой папы Льва ХШ (1879) в качестве единственно истинной философии католицизма. Наиболее крупными представителями неотомизма в XX в. являются Ж. Маритен и Э. Жильсон. Неотомизм представляет собой попытку обновления философии Фомы Аквинского, который рассматривается как непревзойденный до сих пор философ и «великий логист». Основным понятием неотомизма выступает понятие бога как бесконечного и абсолютного бытия, в котором сущность и существование совпадают. Бог - творец всего сущего, форма форм, «неподвижный перводвигатель».

Важное место в неотомизме занимают доказательства бытия бога, полностью совпадающие с доказательствами, сформулированными Ф. Аквинским - космологическому и телеологическому.

Главные отличия неотомизма от томизма связаны с тенденцией модернизации философских взглядов Ф. Аквинского, попытками их согласования с данными современной науки. Согласно неотомизму, религия дает абсолютную, а наука - только относительные истины. Абсолютная истина выражена в Библии, под положения которой пытаются подогнать, например, данные современной космологии.

 

 21. Предмет философии.Философия и мировоззрение.Исторические виды мировоззрения.

Философия – это, прежде всего логическая, не эмоциональная аргументация.

Объектами философии являются:

1) Природа;

2) Общество;

3) Человек;

4) Предмет исследования. Это тот угол зрения, под которым рассматривается объект исследования (пример: вода – объект исследования для ряда наук). Но каждая наука имеет свой предмет исследования воды (например, химия изучает реакции воды с различными веществами, а экология – различные виды загрязнения воды и способы борьбы с ними).

Предметами философии являются:

1) Онтология – учение о мире в целом;

2) Гносеология – познание мира;

3) Философская антропология – философское учение о человеке;

4) Социология – рассмотрение и изучение жизни общества;

5) Этика – учение о морали.

Предмет философии – это всегда выражение потребности общества.

Рассмотрение функций философии как реализации направлений ее назначения предоставляет основание для выделения в ней особых разделов или элементов ее структуры.

В состав философии входят:

1) Теоретическая философия (систематическая философия);

2) Социальная философия;

3) Этика;

4) Эстетика;

5) Логика;

6) История философии.

Основными частями теоретической философии выступают:

1) Онтология — учение о бытии;

2) Гносеология — учение о познании;

3) Диалектика — учение о развитии

4) Аксиология (теория ценностей);

5) Герменевтика (теория понимания и толкования знаний).

Особым разделом в философии, проблематика которого входит как в общетеоретическую (систематическую философию), так и в социальную философию, является философия науки. Социальная философия включает в себя социальную онтологию, то есть учение о бытии и существовании общества, философскую антропологию, то есть учение о человеке, и праксиологию, то есть теорию человеческой деятельности. Социальная онтология наряду с изучением наиболее общих проблем существования и развития общества исследует философские проблемы экономики, политики, права, науки и религии.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества.

Мировоззрение — система устойчивых взглядов человека на мир и свое место в нем.

Исторические типы мировоззрения:

1-мифологическое

2-религиозное

3-философское

Термин «миф» означает «народное предание, сказание». Мифологическое мировоззрение– это своеобразное видение мира, в котором смешивается естественное и сверхъестественное, фантастическое с реально существующим, идеальное с реальным, невозможное с возможным, желаемое с действительным. Мифологическое мировоззрение в каждом природном явлении видит духовную сторону, причем природное и духовное слитны.

Вторая форма мировоззрения – религиозное. Оно вырастает на базе мифологического. Религиозное мировоззрение продолжает олицетворение сил природы (в виде богов). религиозное мировоззрение дает действительность на два мира: сверхъестественный и естественный. В религиозном мировоззрении есть разделение на знание и веру. Знание имеет дело с естественным миром, вера – со сверхъестественным. Религиозное мировоззрение, исходящее из веры в сверхъестественное, утверждающее первенство сверхъестественного, духовного начала над естественным бытием, является по своей сути догматическим, требующим неукоснительного признания и исполнения религиозных догм. Религия апеллирует к чувствам людей, для эффективного воздействия на их мировоззрение создает систему культовых обрядов, использует искусство. Религиозное мировоззрение не предлагает логически ясного определение бога; идеологи религии часто говорят о том, что логически строгое определение бога невозможно, что его можно понимать метафорически. Апофатический вариант теологии утверждает, что о Боге можно сказать, чем он не является, но нельзя сказать, что он есть.

В философском мировоззрениис древних времен видны размышления о мире, космосе, об отношении человека к миру, о возможностях познания, о смысле жизни и т. д.

Философское мировоззрение как любовь к мудрости складывается, когда человек хочет понять, что собой представляет мир, кто он сам, как жить, какими принципами руководствоваться в понимании окружающей действительности, в устройстве общества и своей жизни. Опирается на разум человека.

Философское мировоззрение представляет собой синтез наиболее общих взглядов на природу, общество, человека. При этом философия не останавливается на достигнутом. Философия, как правило, исторически не понималась как совокупность раз и навсегда готовых знаний, а как стремление ко всей более глубокой истине. С каждой новой эпохой открываются новые подходы и решения «вечных вопросов» и ставятся новые проблемы. Философия размышляет не только о том, что есть, но и о том, что должно быть, как должен жить человек, как должно быть устроено общество и т. д. Все сказанное показывает сложность философского знания, объясняет существование разнообразных философских учений (которые часто противоречат друг другу).