Аристотель и его школа, Метафизика и логика.

Аристотель лишь более чётко отделил метафизику от других наук и сформулировал её основные задачи.

В «Метафизике» Аристотель разделил всю совокупность знания на три вида: теоретическое, практическое и продуктивное. Теоретическое и практическое знание составляют собой философию, которая делится на теоретическую и практическую. Теоретическая философия включает в себя логику, математику, физику и теологию (первую философию, метафизику). Её цель – познание истины. Практическая философия – это знание об отношениях между людьми. В неё входят этика, экономика и политика, т.е. науки о благе соответственно личности, семьи и государства.

В построении метафизики Аристотель опирается на всю историю первых начал и истинного бытия, но прежде всего, отталкивается от платоновского учения об идее как о сущности вещи. Здесь мы видим важнейшее расхождение учителя и ученика. Во-первых, Аристотель хотел преодолеть дуализм Платона, раздвоенность мира на мир вещей и мир идей, и он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь. Во-вторых, сущность, он понимает как процесс, как деятельность.

Аристотель опирается в метафизике не на морально – императивную логику должного (определяемую понятием блага), а на описательно – повествовательную логику суждений. Поэтому истина бытия для Аристотеля – это, прежде всего, отдельная чувственно воспринимаемая вещь, живой индивид. Этот индивид и есть первая «усия» (oysia), т.е. первое сущее. Аристотель создает метафизику субстанции. Но что такое, собственно, этот субстанциональный «индивид»? Он не так прост, как кажется с первого взгляда. Всякий индивид всегда «один из»: он всегда находится в ряду индивидов, принадлежит к виду и роду. В нем есть нечто общее с другими индивидами, и чем – то он отличается от всех других индивидов. Он изменяется, но в нём есть что-то устойчивое и сохраняющееся при всех изменениях (существенное) и есть что-то случайное, могущее в нем быть, а могущее и не быть. Все эти моменты любого индивида, нечто всеобщее в них.

В индивиде также обязательно имеется некоторая материя (гиле), которая обладает некоторой формой. Форма, т.е. вид, эйдос – это согласно Аристотелю лишь «вторая сущность». Почему? Форма есть нечто общее, т.е. уже предполагающее реальность индивидов и существующее лишь в них как их сходство между собой.

У Аристотеля метафизика и логика составляют единое целое. А поэтому сущее есть то, о чем все мыслится и высказывается: все говорится о нем, а само оно не высказывается ни о чем. И все, что мы знаем о вещах мы приписываем им как присущее им, как утверждения о них. Понятие, мыслимое в суждении как предикат этого субъекта, входит в его определение, которое выражает сущность данного индивидуума. А потому сущее исущность - не одно и то же. Их относительное различие выражается в логическом различии субъекта и предиката суждения. В суждении мыслится сущность вещи или ее форма. Согласно Аристотелю, сущность вещи и понятиео ней – это одна и та же форма, но «в разных материях».

Мыслить можно лишь форму, которая и составляет определенность индивидуума, то, что он есть, но невозможно мыслить самое «сущее», его существование. Аристотель разводит сущность и существование: существует чувственно воспринимаемый индивидуум, а мыслится в нем всегда лишь общее, его форма или егосущность. А потому, согласно Аристотелю нельзя сказать, что бытие – это то, что мыслится (как это было у Парменида и Платона). Мыслится лишь сущность индивида, его определения, его предикаты.

Метафизика должна выразить и процесс целенаправленного изменения индивидуума. А раз мы говорим об изменении и развитии, то, следовательно, сущность, или форма вещи представляет собой не застывшую структуру или неизменную «идею», а деятельность. Когда Аристотель думал о сущем, о «бытие», его взгляд всегда обращался к живому существу. Этот «органический дух» вводит в метафизику понятия «динамика» (возможность, способность) и «энергия» (существенность). А потому сущее, индивид есть процесс реализации понятия (эйдоса), имеющий цель, в которой процесс завершается. Такую форму Аристотель называет энтелехией. Всякая вещь есть акт оформления материи, перехода возможности в действительность (в словедействительность слышится действие), а форму Аристотель понимает именно как действие, как реализацию возможности.

(Энтелехия с греч. – имеющее цель в самом себе, целеустремленность, целенаправленность, как движущая сила, активное начало – энергия – превращающая возможность (потенцию) в действительность (акт).

Однако в актах оформления материи имеются различные моменты. У всякой вещи есть четыре причины: формальная, целевая, движущая и материальная.

Например:

план дома – формальная причина;

его цель – защита от непогоды - целевая причина;

рабочий строитель – движущая причина;

кирпичи и доски – материальная причина,

т.о. все четыре причины, виновники дома, соединившись, реализуют возможность его бытия, вывод его из небытия – в бытие, позволяют ему явить себя. Такое «выведение в бытие» еще Платон называет «поэзией», или произведением, по Хайдеггеру. А эту открытость ранее скрытого и невидимого греки называли «алетейя» -истина.

Чем меньше в вещи материи (потенциального, изменчивого) и чем больше формы (актуального, неизменного), тем вещь совершеннее. А потому все в мире можно сравнивать по степени совершенства и несовершенства. У Аристотеля эти пределы бытия – это «первая материя» и «неподвижный двигатель», или бог.

Медь есть единство материи и формы, следовательно, должна существовать и другая материя, способная принять иную форму. Тоже касается и элементов, для которых также нужна материя. Эта иерархия относительных материй не может, по Аристотелю, уходить в бесконечность. Должна существовать абсолютнаяматерия, чистая возможность, неопределенность. Сама по себе она никакая, но она может быть всем. А раз так, то «вверху» должна находиться и чистая форма как абсолютная актуальность. Это и есть чистая форма, бог,перводвигатель. Если в мире все конечные вещи «случайны», могут быть, а могут и не быль, то должно быть и что- то необходимо существующее. От него «зависят небеса и вся природа». Наилучшее, «божественное» в человеке - ум, мышление. И деятельность человеческого ума состоит в познании, в конечном счете – в познании самого познания, самого ума. Бог же есть чистый космический ум и форма всех форм. А поэтому и за всеми видами движения стоит эта чистая деятельность, бог - перводвигатель всего сущего и познаваемого.

 

 

8. Философия Средних веков (патристика, схоластика).

 

Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяся в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.)

 

Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке.

С середины XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учителя схоластики превращаютс в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.

Развитие в XIII в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к некоторому подъему философии, и в частности номинализма (Оккам). В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.

Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.

Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека.

Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.

1. Патристика

Патристика (лат. Pater - отец) христианское богословие 1-8 вв. Учение о боге первых христианских теологов. Патрес - отец, патристика - власть отцов церкви. В середине 1 в. формируется христианская религия. Для патристики характерны следующие черты:

А) борьба с гностицизмом. Центральное место в гностицизме занимает человек как средоточие мирового процесса. суть гносиса (Феодот) заключается в ответе на вопросы: кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и возрождение? Познание человеком своего внутреннего «Я» делает возможным познание мира. В гносисе человек преодолевает свою разорванность, двойственность, через человека происходит преодоление бытием своей расщепленности и восстановление распавшейся гармонии.

Учение гностицизма - это одна из форм кризиса рабовладения и попытка найти новый мировоззренческий синтез.

Б) Борьба с манихейством.. Манихейство требовало от человека строжайшей воздержанности во всех пристрастиях человека, а также физического труда.

период в патристике (2-3 вв.) - апологетика. Среди апологетов выделяется Ориген. Его идея: построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Высшей точки развития патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский - на востоке и Августина - на латинском западе). Каппадокийский кружок - это положительное отношение к античной культурной традиции. Его участники выступают за объединение церкви на основе ортодоксии 1 вселенского собора. Ортодоксия - от греч. Orthodoxia - правоверие, согласие с учениями, проповедуемые церковью. Ортодоксия противостоит иноверию и ереси.

Во второй половине 5 века появляются сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита - попытка истолковать мир как систему символов.

Заключительный период характеризуется стабилизацией догматических идей и угасанием диалектики (Леонтьев - на востоке, Боэций - на западе).

Основная идея патристики - идея откровения. Для патристики характерно заостренное противоречие между верой и разумом, выраженное в трудах Тертуллиана. Онтология патристики построена вокруг идеи Бога как абсолютного бытия.

Космос в патристике - творение бога.

Труды Иоанна Дамаскина закладывают основы схоластики. С его именем связано окончание эпохи патристики.

2. Схоластика

Схоластика (от греч. schola - школа, школьный, ученый) - тип религиозного философствования, который характеризуется принципиальным подчинением примату теологии и особым интересом к формально - логической тематике.

Истоки восходят к позднеантичной философии (прежде всего Проклу). Установка на вычитывание ответов на все вопросы из текстов Платона.

По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, патристика и схоластика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для патристики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Абсолютной противоположности, впрочем, между схоластикой и патристикой нет, потому что и в патристическое время, наряду с постепенным формулированием догматов, шло обоснование и приведение их в систему, а с другой стороны, нельзя сказать, чтобы и в период схоластики система догматов представляла собою во всех пунктах законченное целое: в области богословско-философской спекуляции догматическое учение подверглось некоторой дальнейшей разработке.

 

Отношение между схоластикой и патристической философией точнее можно определить так: первая осуществляет и развивает то, что не достигло ещё осуществления и развития в последней, хотя и находилось в ней в качестве зародыша.

 

 9. Философия эпохи Возрождения. Учение о природе Дж.Бруно. Взгляды Коперника.

 

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

XV и XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли, постепенное размещение главных торговых путей из Средиземноморья к северу, завершившееся после падения Византии и великих географических открытий конца XV и начала XVI века, преобразили облик средневековой Европы. Почти повсеместно выдвигаются на первый план города. Некогда могущественнейшие силы средневекового мира – империя и папство – переживали глубокий кризис. В XVI столетии распадавшаяся Священная Римская империя германской нации стала ареной двух первых антифеодальных революций – Великой крестьянской войны в Германии и Нидерландского восстания. Переходный характер эпохи, проявившийся во всех областях жизни, процесс освобождения от средневековых пут и вместе с тем еще неразвитость становящихся капиталистических отношений не могли не сказаться на особенностях художественной культуры и эстетической мысли того времени.

Основные направления эпохи Возрождения

1) В эпоху Возрождения начинает формироваться новое мировоззрение, которое ставит в центре мира не бога, а человека – гуманизм. Крупнейшими гуманистами, разрабатывавшими идею свободы и достоинства человека были Данте Алигьери, Леонардо Бруни, Лоренцо Валла, Марсилио Фичино, Пьетро Помпонацци.

2) Неоплатоническое направление: с позиций идеализма пытались познать явления природы, Космос, проблемы человека (Н. Кузанский, П. Мирандола).

3) Натурфилософское направление: опираясь на научные открытия, натурфилософы сделали попытку изменить представление об устройстве Вселенной (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей).

Через всю яркую жизнь Коперника, начиная со студенческих лет в Кракове и до последних дней, проходит основная нить – великое дело утверждения новой системы мира, призванной заместить в корне неправильную геоцентрическую систему Птолемея.

Новая теория исходит из следующих требований:

Не существует единого центра для всех небесных орбит или сфер.

Центр Земли является не центром мира, а лишь центром тяготения и лунной орбиты.

Все сферы движутся вокруг Солнца, как вокруг своего центра, вследствие чего Солнце является центром всего мира.

Отношение расстояния от Земли до Солнца к высоте небесной тверди (то есть к расстоянию до сферы неподвижных звезд) меньше отношения радиуса Земли к расстоянию от нее до Солнца, причем расстояние от Земли до Солнца ничтожно мало по сравнению с высотой небесной тверди.

Всякое движение, замечаемое у небесной тверди, связано не с каким-либо движением самой тверди, а с движением Земли. Земля же, вместе с окружающими ее стихиями (воздухом и водой) совершает в течение суток полный оборот вокруг своих неизменных полюсов, в то время как твердь небесная и расположенное на ней небо остаются неподвижными.

То, что кажется нам движением Солнца, на самом деле связано с движениями Земли и нашей сферы, вместе с которой мы обращаемся вокруг Солнца, как всякая другая планета. Таким образом, Земля обладает более чем одним движением.

Кажущиеся прямые и попятные движения планет обусловлены не их движениями, а движением Земли. Следовательно, одного лишь движения самой Земли достаточно для объяснения многих кажущихся неравномерностей на небе.

Сформулировав семь положений своей теории, Коперник переходит к описанию последовательности расположения небесных сфер (планет). Затем он останавливается на том, почему годовое движение Солнца на небе следует объяснять лишь движением Земли.

Заканчивается «Малый комментарий» утверждением о том, что для объяснения устройства Вселенной и всего хоровода планет достаточно тридцати четырех кругов. Коперник необычайно гордился своим открытием, ибо видел в нем наиболее гармоничное решение проблемы, сохранявшее принцип, в силу которого все движения планет можно интерпретировать как сложения движений по окружности.

Джордано Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на гелиоцентрическую астрономию Николая Коперника. Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса.

Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая далее границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы – как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах».

Пантеизм Бруно прокладывал путь к материалистическому пониманию природы. Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению, и в 1600 году был сожжен на костре.