Роль церкви в истории русской литературы XVIII века

 XVIII век — это эпоха секуляризации. Этот термин можно понимать в двух смыслах. В узком смысле секуляризация — это изъятие церковных земель и других владений в пользу государства. В широком смысле под секуляризацией понимают секуляризацию культурную, то есть формирование новой светской культуры, уже не связанной с церковным сознанием. Такая культура, культура европеизированная, культура новая формируется в XVIII веке, но нельзя сказать, что церковная культура, старая культура, которая формировалась веками, куда-то исчезает. Она сохраняется и сложным образом взаимодействует с культурой новой, культурой европеизированной. Конечно, секуляризация началась в XVII столетии. В эпоху царя Алексея Михайловича появляются такие культурные явления, как стихотворство, панегирическая придворная литература, театр, русская культура знакомится с риторической традицией. Но в петровское время процессы секуляризации, европеизации становятся более интенсивными. Русская культура начинает ориентироваться на Западную Европу.
Наиболее существенным событием петровского времени стала церковная реформа, которая заключалась в том, что Петр I запретил после смерти патриарха Адриана избирать нового патриарха. Петр I формирует такой особый орган управления церковью, который он называет Духовной коллегией. Впоследствии Духовная коллегия была переименована в Святейший Правительствующий Синод. Петр I ориентируется в своей церковной политикена украинских архиереев, на выходцев из Украины, ученых монахов, которые ему казались проводниками вестернизации. Так переехали в Москву, потом в Петербург и другие города Великороссии такие известные проповедники и церковные ораторы, как Димитрий Ростовский, Гавриил Бужинский, Стефан Яворский, который становится экзархом патриаршего престола. Экзарх — это представитель патриарха. Но Петр I отменяет патриаршество и сам, вместо патриарха, назначает представителя церкви, который управляет церковью от его имени, то есть экзарха. Через некоторое время Стефан Яворский показывает, что он не готов во всем следовать велениям Петра, не готов поддерживать его реформы. Стефан Яворский в 1718 году пишет «Камень веры», богословский трактат, направленный против протестантов, а Петр очень симпатизировал протестантизму, и Петр I вынужден найти себе нового сподвижника. Таким сподвижником становится также выходец из Украины, также ученый монах Феофан Прокопович.
Именно Феофан Прокопович в 1721 году совместно с Петром I создает «Духовный регламент» - документ, который был обоснованием церковной реформы. Согласно «Духовному регламенту», коллективное, синодальное управление церковью представляется как идеальное, соответствующее духу православия. Это была, конечно, манипуляция, Феофан вообще был мастером манипуляции, поскольку принципа соборности никакого не существовало. Во главе Синода оказывался император, а Россией в XVIII веке управляли, как правило, женщины, императрицы, и возникалапарадоксальная ситуация: во главе церкви стояла женщина, которая по церковным канонам была лишена прав священства. Но, тем не менее, она формально являлась начальницей всех митрополитов, епископов и священников. Церковная реформа сыграласерьезную роль в развитии русской церкви, фактически подчинив церковь государству.
В эпоху наследников Петра I секуляризация, как в узком, так и в широком смысле, продолжается. Особенно мрачное время — эпоха Анны Иоанновны, время, когда было много репрессий в отношении духовенства. Так, в частности, на четыре года был заточен в Петропавловскую крепость архиепископ Феофилакт Лопатинский. Репрессии продолжились и впоследствии. Например, в екатерининское время известно дело Арсения Мацеевича, митрополита Ярославского и Ростовского. Это был единственный из архиереев, который открыто выступил против секуляризации и очень сильноот этого пострадал.
С другой стороны, нельзя сказать, что церковная культура приходит в упадок. Эта реформа, изменение положения церкви, секуляризация — все это приводит к тому, что церковь начинает искать чисто церковную правду, начинает как бы уходить в себя. В определенном смысле это, конечно, было позитивно, поскольку, например, к концу XVIII века появляются такие крупные духовные писатели, как Тихон Задонский. И, конечно, церковные традиции, церковное влияние ощутимо и в светской литературе XVIII века.
В первую очередь церковные традиции сохраняются в образовании, особенно в начале XVIII века. До появления Московского университета в 1755 году крупнейшим учебным заведением была Московская славяно-греко-латинская академия. Это было отчасти духовное учебное заведение, глубоко связанное с традицией церковной образованности. Там изучали древние языки: латинский, греческий, церковнославянский, Библию, богослужения. С другой стороны, там,изучали и светские науки: поэтику, риторику, математику, логику, но церковная составляющая в образовании в Славяно-греко-латинской академии была очень сильной. В Славяно-греко-латинской академии учились все крупные писатели первой половины XVIII века: А. Кантемир, В. К. Тредиаковский, М. В. Ломоносов, среди более поздних писателей — В. П. Петров. Все они впитали церковнославянский язык, стихию церковнославянского языка и церковной книжности, и этоповлияло на их творчество. Церковное влияние проявляетсяв жанровой системе русской литературы XVIII века. Одним из самых популярных жанров духовной поэзии стали переложения псалмов, то есть стихотворные переложения книги Псалтирь. Некоторые поэты XVIII века переложили всю Псалтирь от начала до конц. Например, так поступил, подражая, возможно, Симеону Полоцкому, А. П. Сумароков.
Кроме того, церковная книжностьсильно повлияла на формирование жанра торжественной оды. Фразеология торжественной оды связана именно с церковнославянским языком, причем она связана одновременно и с библейскими цитатами, и с заимствованиями из богослужения, которое, конечно, поэты XVIII века очень хорошо знали.
Влияние церковной традиции на светскую литературу прежде всего заключается в наличии общих между светской и духовной литературой жанров. Одним из таких жанров является ораторская проза.