Как, пожимая плоды, научиться жить с ними?

Проповедь сознания Кришны, как многие уже в этом убедились, означает нечто большее, чем просто потратить на непреданного столько времени, сколько требуется на то, чтобы продать ему книгу. Безусловно, распространение книг - высшее проявление сострадания в преданном служении, и на этот счет есть известное высказывание Шрилы Прабхупады: «Чего ты добьешься своей минутной проповедью?» По свидетельству Прабхупады, его книги подобны бомбам с часовым механизмом - они взорвутся в предназначенное для них время. Но что потом? Точно так же, как мы проповедуем непреданным, мы должны проповедовать и тем, кто приходит к нам в надежде возобновить духовную жизнь. В этот период мы пожинаем плоды своей проповеди. Поэтому, говоря о сострадании в сознании Кришны, нужно также упомянуть о наставничестве и заботе о преданных.

В прошлом ИСККОН не был таким уж сострадательным к преданным и нередко отвергал их за слабости или не поощрял их желание служить более индивидуальными способами. Поскольку практически все организации имеют жесткую структуру, им трудно принять в свои ряды тех, кто нуждается в нестандартном самовыражении. Эта жесткость создает впечатление, что организация, чуждая сострадания, подавляет личность. Зачастую так оно и есть.

Утверждение о том, что мы, в каком-то смысле, проявляли недостаточно заботы о преданных, справедливо и в отношении непреданных. Иными словами, мы не упростили для непреданных вступление в духовную жизнь, поскольку не создали необходимой для этого атмосферы доброжелательности.

 До какой степени мы способны увидеть это, до такой степени мы можем понять, насколько глубоким было сострадание Шрилы Прабхупады: он был готов принять любого и относился ко всем как к душам, в которых от природы заложена способность служить Криш-не. Сострадание - это качество, подразумевающее терпимость.

Анализ недостатков ИСККОН и поиск средств их устранения не входит в цели данной книги. И все же несколько слов по этому поводу сказать стоит. Прежде

всего, не следует никого осуждать. Когда мы избегаем осуждать других, это обычно связано с тем, что мы готовы услышать от них, почему они поступают именно так, а не иначе. Избегать вынесения оценок другим не означает отказаться от того, чтобы при необходимости дать им совет или оказать поддержку. Это всего лишь означает отказаться от самоуверенности, а для этого нужно искренне стремиться к изменению прежде всего собственного характера. Вот что говорил в одной из своих лекций Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:

«Миру не нужны реформаторы. Над ним уже стоит совершенная личность, способная направлять ход событий, вплоть до самых мелочей. Человеку, считающему, что мир нужно как-то реформировать, надо измениться самому. В мире всё происходит совершенным образом. Никто не способен даже на волос отклонить мир от того, что предначертано ему провидением… Главное, что нуждается в изменении, это наше отношение к миру… Как гласят писания, нам нужно лишь одно: с открытым умом внимать Святому Имени Кришны, исходящему из уст истинного преданного. Как только Кришна проникает в уши слушающего, Он очищает его взгляд на мир, чтобы у того никогда не возникало желания действовать в роли реформатора по отношению к кому бы то ни было, поскольку такой человек будет знать, что никто не обделен руководством свыше. Таким образом, изменению подвергается он сам, по милости Верховного Господа, высшую для себя необходимость и природу которого он все глубже постигает по нескончаемой милости Бога».

Отказ от самоуверенности, впрочем, не означает снижения своих стандартов. Отказаться от самоуверенности - значит принять существующие стандарты, признать свою несовершенную способность следовать им и действовать со смирением. Сейчас, когда преданные стараются найти золотую середину между личной и общественной жизнью, в ИСККОН стали появляться гуманистические течения, многие из которых призывают понизить нормы поведения, данные нам Шрилой Прабхупадой.

Это совсем не то, от критики чего мы хотим отказаться. В самом начале своей практики сознания Кришны преданным зачастую необходимо следовать ей строго, почти фанатично, чтобы сделать ее частью своей жизни. Однако по мере своего духовного развития они начинают чувствовать, что вправе допустить некоторые послабления - не в отношении самой духовной практики, а в смысле строгости следования ей. Это очень деликатная и индивидуальная сторона жизни преданного, поэтому не нужно огульно обвинять всех преданных, которые в поисках более глубокой духовной жизни перестали каждый день посещать мангала-арати или не так строго следуют каким-либо другим предписаниям.

Мне как духовному наставнику часто приходится иметь дело с преданными, которые стремятся занять более естественное для себя положение в духовной жизни. Я понял, что не могу принуждать их к ни к чему деспотично и безапелляционно. Практика показывает, что в большинстве случаев они находят свои способы служить Кришне, а потом продолжают вести жизнь в сознании Кришны с гораздо меньшей претенциозностью. Эти преданные не отказываются от таких

основ духовной жизни, как слушание шастр, повторение Святых Имен и соблюдение регулирующих принципов, но стараются улавливать во всем этом суть и подходят к этим принципам личностным образом.

Когда преданные затрагивают данную тему, неизбежно возникает вопрос о поддержании того, что мы называем стандартами в практике сознания Кришны. Как можно содержать храм и поддерживать духовные стандарты и одновременно позволить преданным предаваться Кришне индивидуальным образом?

Я считаю, что близкое общение с серьезными преданными и с духовным учителем очень важно, поскольку они не только придерживаются стандартов духовной жизни, но и понимают смысл своих усилий. Мы все нуждаемся в воодушевлении и руководстве, если хотим и впредь пользоваться спасительной помощью Шрилы Прабхупады. Но чтобы оставаться преданными долгое время, до самой смерти, каждый из нас должен найти самый органичный для его души подход к практике преданного служения. Это, пожалуй, самое главное наше служение Обществу сознания Кришны - быть здоровыми, уравновешенными и целостными преданными. Вот почему лучше не брать на себя больше обязательств, чем мы способны выполнить. Как говорил один священник, «Не молитесь, как не можете -молитесь, как можете». Каждый из нас должен быть готов к такой жертве: делать все необходимое для практики сознания Кришны. Никогда не называйте удовлетворение чувств «самоосознанием» и не обманывайте себя. Будьте настоящими преданными.

Разумеется, на организации лежит бремя ответственности за сохранение того, что дал ее основатель, но ответственность эта в равной степени распространяется на всех нас. Мы должны объективно оценивать свою искренность и стараться повышать ее. Организация нужна лишь для того, чтобы объединить близкие по духу искренние души. Нам нужно научиться верить в себя и в окружающих нас преданных. Но вера эта никогда не дается без труда. Мы постоянно пребываем в атмосфере неопределенности. Достаточно ли усилий мы прилагаем в служении Кришне? Зачастую, чтобы ответить на этот вопрос, необходима готовность к испытаниям. Идя на риск и видя, что это углубляет наше сознание Кришны, мы начинаем все больше и больше верить в себя. Одновременно мы начинаем замечать собственные ошибки.

В конце концов, преданное служение - это дело добровольное. На ступени вайдхи наша готовность служить уравновешивается дисциплинированностью. Постепенно контроль со стороны гуру превращается в самоконтроль. Так проходит наше обучение. Но мы не можем отрицать, что преданное служение на любом этапе носит добровольный характер. Поэтому мы должны учиться каждый день делать свой выбор. Те, кто получил посвящение, уже выбрали гуру. Если мы следуем Прабхупаде, то мы также выбрали свой объект поклонения - Господа Кришну. Однако выбор такого рода не делается раз и навсегда. Мы должны подтверждать его каждый день. Иногда организации слишком подчеркивают, что мы должны совершать некие конкретные действия и принимать определенные принципы, стать людьми определенного склада и забыть о том, что вручение себя Господу - это акт доброй воли. Если мы не будем каждый день делать сознательный выбор в пользу духовной жизни, то наша деятельность очень скоро станет механической и начнет вызывать у нас неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность со временем приводит к духовному кризису.

Таким образом, мы должны быть сострадательными к тем, кто учится делать очень индивидуальный выбор в пользу сознания Кришны. Если мы видим, что кто-то поступает так, как мы сами поступать не стали бы, не следует осуждать этого человека. Если кто-то снижает свои стандарты, мы должны постараться понять, почему он делает это - понять скрывающийся за этим душевный порыв. Что доводилось испытывать нам самим и как мы реагируем на разные ситуации? Проявлять сострадание не значит потворствовать майе. Чтобы сострадать, нужно постараться понять, что чувствуют другие преданные. Нужно также научиться прощать себя и других. Нужно уметь разглядеть искренность в сердцах окружающих. Если мы как организация способны взаимодействовать на экуменическом уровне с теми, кто не состоит в нашем Обществе, и стремимся и способны видеть хорошее в их попытках развить сознание Бога, то следует проявлять по крайней мере не меньшую обходительность с теми, кто в нем состоит, продолжая при этом соблюдать установленные Шрилой Прабхупадой стандарты преданного служения.

В ходе работы над этой книгой, я встретился в Италии с Шачинанданой Свами. Я рассказал ему, что пишу о сострадательном отношении к поиску истинной духовной жизни, и позже он ответил мне в письме:

«Когда я ем, занимаюсь чем-либо или о чем-то думаю, это нужно делать в сознании Кришны, чтобы удовлетворить свои потребности такого рода и вместе с тем связать их с моим духовным, необусловленным бытием в качестве частицы Кришны. Очень важно пытаться привнести в обусловленную жизнь свет сознания Кришны. Это область, в которой может быть выражена индивидуальность. Это область, в которой необходимо взять на себя большую ответственность, и иногда в этом будут совершаться ошибки. Если наши мотивы серьезны, то мы извлечем из этих ошибок урок. Если же наше духовное развитие хромает, то мы станем совершать одну и ту же ошибку снова и снова».

Я согласен с ним, особенно с утверждением о том, что искренний человек может пытаться найти себя, но не станет совершать одни и те же ошибки.

Основная идея всего сказанного заключается в том, что, несмотря на перемены, происходящие с нами и с ИСККОН, мы должны держаться за якорь сознания Кришны. Только глупец может во имя поисков себя отказаться от повторения Святых Имен и слушания о Кришне.

Бунт против ИСККОН - это еще одна ловушка, в которую иногда попадают преданные. Став более зрелыми в духовной жизни, мы избавляемся от цинизма по отношению к ИСККОН, поскольку учимся различать организацию и Кришну. Шрила Прабхупада основал ИСККОН в надежде, что членство в нем и следование правилам и ограничениям решит все проблемы преданных. Сейчас кое-кто считает ИСККОН утратившей актуальность утопией, а по мнению некоторых других, наше Общество стало развиваться в таком направлении, что большинство преданных сейчас вынуждено искать сознание Кришны вне первоначально установленных рамок. Как бы там ни было, если мы повторяем Харе Кришна и служим Шриле Прабхупаде, мы тоже можем рассчитывать на дар Господа Чайтаньи. Этим даром является такой вид сознания Кришны, который будет сопровождать нас всюду.

Хотя преданные способны отделить от ИСККОН Кришну, они не всегда могут отделить от него Прабхупады Шрила Прабхупада - это нечто большее, чем наша организация, и его нельзя оставить в прошлом - в 1977 году. Жизнь на этом не остановилась, и наша организация с тех пор выросла и изменилась. Нет необходимости интерпретировать сейчас Прабхупаду, и все-таки нужно стараться применить его наставления к современной действительности. Научившись делать это, мы научимся жить с Прабхупадой, молиться Прабхупаде, ждать его милости и руководства и ощущать его сострадание к нам. Мы увидим, что и по сей день Прабхупада продолжает отвечать нам.

Когда я размышлял об этом, мне пришло письмо, в котором меня обвиняют, что я не делаю того, о чем говорил Прабхупада. Автор письма утверждает, что у него есть письменные доказательства. На это я могу сказать лишь одно: «Вы вольны говорить все, что угодно, однако мой Прабхупада очень добр ко мне. Я это знаю. Я до сих пор чувствую с ним связь».

Научившись жить с Прабхупадой в настоящем, мы можем быть уверены, что, по мере очищения наших сердец, он начнет разговаривать с нами - не только через организацию, но и напрямую. По мнению некоторых преданных, это означает, что мы лишились своей былой простоты. Однако я считаю, что, убеждаясь в истинности своих внутренних отношений с Прабхупадой, мы сможем, несмотря на утрату простоты, лучше служить организации. Нельзя вечно оставаться детьми.

Итак, сострадание Шрилы Прабхупады проявилось в том, что он создал организацию, которая не только занимается продажей его книг, но и предоставляет возможность совершать самое разнообразное служение. Каждый сам решает, хочет ли он стать более зрелым и сотрудничать с другими преданными из любви к Прабхупаде. Те, кто серьезно отнеслись к этой его просьбе, не прекращают свой духовный рост.

Ахимса

Принцип ахимсы сам по себе еще не является религиозным принципом, однако это одно из важнейших качеств по-настоящему религиозного человека. Это религия на уровне здравого смысла - она учит тому, что человек не должен причинять вред животным или другим живым существам, поскольку в конечном счете это обернется против него самого. Но прежде чем усвоить принцип ахимсы, необходимо научиться смирению и избавиться от гордыни. Пока человек не станет смиренным и не избавится от гордыни, он не сможет следовать принципу ненасилия. Отказавшись от насилия, необходимо научиться терпимости и простоте. Кроме того, нужно с почтением относиться к великим религиозным проповедникам и духовным учителям, а также научиться владеть своими чувствами, отрешившись от привязанности к семье и дому и занимаясь преданным служением Господу. В конце концов человек должен признать существование Господа и стать Его преданным. Без этого ни о какой религии не может быть и речи. Все религиозные принципы должны быть непосредственно связаны с Богом; моральные правила являются лишь субрелигиозными принципами, которые обычно называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным.

- Шримад-Бхагаваталь, 2.7.37, комментарий