Состродание выражается в проповеди

Рецензия

"В конечном счете раса сострадания - удел тех, кто опьянен любовью к Богу, кто поднялся над имперсонализмом и жаждой материальных чувственных наслаждений. Такие преданные выше мыслей о собственной материальной беззащитности и потому способны сосредоточить свою любовь и внимание целиком на Кришне. Мы говорили в этой книге о сострадании к бедным, обделенным в духовном отношении людям, к самим себе и другим преданным, но только представьте себе состояние кришна-премы, в котором мы испытываем сострадание к Всемогущему! Взаимоотношения с Кришной действительно лежат в основе всего проповеднического движения. Зная о желании Кришны пролить Свою милость на падшие души, проповедники стараются облегчить беспокойство Господа, повсеместно проповедуя Святое Ими. Служа таким преданным, мы тоже можем научиться отождествлять желания Кришны со своими собственными и прикладывать усилия, чтобы обломить Его беспокойство. Это позволит нам войти в высший заботится лишь о наслаждении Кришны".

 

Предисловие

Я познакомился с идеей сострадания еще до встречи со Шрилой Прабхупадой. Учась в Бруклинском университете, я посещал курс по философии, на котором мы проходили труды Бертрана Рассела. В особенности мне запомнилось, как он противопоставлял Ницше Будду. Рассел сделал краткий обзор философии Будды, сравнил ее с тем, как относился к людям Ницше, и, по сути дела, спросил: «Что, на ваш взгляд, лучше?» Было очевидно, что Рассел очарован состраданием Будды ко всем живущим и считает, что Будда гораздо выше этого философа, для которого взаимоотношения с людьми - просто какая-то отвлеченная идея. Тогда я впервые понял, что сострадание должно быть подлинным и исходить из самого сердца.

Незадолго до поступления на службу в военно-морской флот я сходил на исповедь в Стейтен-Айлендскую церковь. Я сказал священнику, что начал сомневаться в таинстве исповеди. Священник пригласил меня к себе домой, и я стал рассказывать ему обо всем, что меня тогда беспокоило - о несправедливости по отношению к чернокожим, о бессмысленной войне в Корее и об абсолютной материалистичности общепринятых американских ценностей. Священник ответил просто: «Я вижу, в тебе много любви». Мне это польстило, но я отдавал себе отчет в своих словах. Как мог любящий Бог допустить в мире столько несправедливости? Я чувствовал, что теряю веру. Мир казался мне жестоким, основанным на соперничестве и лишенным любви. Большинство моих друзей соглашались с таким анализом. Сейчас, вспоминая об этом, я понимаю, что священник одобрил мое чувство, но при этом дал понять, что у меня нет никакого представления о том, как правильно выражать любовь.

Служба во флоте отнюдь не способствовала развитию во мне этого чувства. После увольнения со службы я устроился на работу в отдел социального обеспечения. Принято считать, что подобная работа - для сострадательных людей. Однако я пошел туда не из какого-то особого сострадания к бедным, а потому, что после окончания университета легче всего получить именно эту работу.

Некоторые из работников отдела соцобеспечения действительно заботливо относились к своим подопечным, но я сразу понял, что поддерживать в себе это сложно. Многие клиенты просто пытались обмануть систему соцобеспечения. Лишь немногие на самом деле хотели изменить свою жизнь к лучшему. Большинство же покупало на пособие выпивку, наркотики или тратило деньги на занятия, ведущие к деградации.

Глядя на этих людей, я чувствовал, что сердце мое ожесточается. Пожалуй, больше всего меня угнетало то, что я не видел для них никакого выхода. Система соцобеспечения предоставляла нуждающимся лишь прожиточный минимум, и многие из них по-настоящему бедствовали. Для того чтобы избавить их как от нищеты, так и от умонастроения, которое мешало им добиться чего-то в жизни, требовалось нечто большее, чем новый холодильник или несколько набавленных долларов. Я видел, что отдел соцобеспечения вычерпывает воду из лодки дырявым ведром. Видимо, я не единственный, кто имел такой опыт в области профессионально оказываемой благотворительности. Позже я услышал, как Прабхупада приводил в этой связи слова Видьяпати: «Если человек умирает в пустыне от жажды, чем ему поможет одна капля воды?» Я довольно быстро понял, что никак не смогу повлиять на жизнь своих подопечных и что мирская благотворительность не способна возвысить их до такого уровня, на котором они не будут страдать.

Позже, в 1966 году, я при падении получил перелом пяточной кости и был вынужден провести в постели шесть недель. Я потратил это время на чтение книг о философиях Востока, включая Упанишады и другие ведические тексты, а также книги по буддизму. Я до сих пор помню одну из этих книг, которая называлась «Сострадательный Будда». Я прочел ее потому, что мне нравилась сама мысль о сострадании. Хотя в Кали-югу естественным качеством обусловленных душ является эгоцентризм, некоторые из нас по природе сострадательны. Тем не менее Шрила Прабхупада говорит, что в нынешний век такое естественное качество, как сострадание, встречается все реже и реже:

Однако в этот век, Кали-югу, наша сила уменьшается, память ухудшается, сокращается продолжительность жизни, уменьшается сострадание к окружающим, милосердие и религиозность… В былые времена, когда кто-то подвергался нападению, люди тут же кидались ему на выручку: «Как это могло случиться?» Если же сейчас на кого-нибудь нападут, то прохожие даже не обратят внимания, потому что милосердие и сострадание к окружающим уже утеряны. Пусть наш сосед голодает, нам-то что?..

Это называется Кали-юга.

- Лекция на Вьяса-пуджу, Нью Вриндаван, 2 сентября 1972 года

Даже у тех из нас, кому удалось сохранить в зрелом возрасте жалость к окружающим, со временем чувства притупляются от картин мучений, которыми изобилуют средства массовой информации. Сейчас уже мало кого впечатляет, что пятьдесят тысяч человек убиты там, двадцать тысяч здесь, два миллиона погибли от землетрясения, десять тысяч остались без крова в результате наводнения - и всё это ужасно. Мы беспомощны перед лицом стольких страданий. Со временем мы закрываемся от страданий человечества, чтобы терпеть собственные страдания или попытаться как-нибудь избежать их. Нам кажется, что требовать от себя чего-то большего - это уж слишком!

Встретив Шрилу Прабхупаду, я понял, что такое истинное сострадание. Еще я понял, как редко можно встретить по-настоящему сострадательного человека. Сострадание - это не какая-то мирская добродетель, а продолжение нашего духовного сознания. Словарь определяет сострадание как «глубокое сочувствие и жалость, вызванные чьим-либо горем, несчастьем, сопровождаемые желанием облегчить боль или устранить ее источник». Синонимы: жалость, милосердие, сожаление, сочувствие. Антонимы: безжалостность, равнодушие.

Сочувствие - «отзывчивое, участливое отношение к переживаниям, несчастью других».

Ниже приведены санскритские термины, показывающие дальнейшее подразделение эмоций, охватываемых словом «сострадание»:

анукампана - сочувствие, сострадание;

ануграха - благосклонность; доброта; оказание благодеяний; содействие благим начинаниям; милосердие;

каруна - сострадание; поэтичное жалостливое чувство;

крипа - сострадание в сочетании с нежностью, жалостью (крипалу)у главным образом обращенное к тем, кого мы знаем;

дая - всеобъемлющее или широкое чувство сострадания или сочувствия. В «Бхагаватам» Дая предстает как дочь Дакши (умения) и мать Абхаи (бесстрашия).

Сострадать значит не ограничиваться переживанием собственных невзгод, а и проявлять сочувствие и искреннее сожаление при виде чужих невзгод. Есть люди, испытывающие сострадание к тем, кого они знают - к своим родным и близким, к соотечественникам и единоверцам, и есть великие души, испытывающие сострадание ко всем живым существам. Шрила Прабхупада был такой великой душой. Его сердце обливалось кровью при виде наших страданий, и он посвятил жизнь тому, чтобы помочь нам избавиться от них. Еще большую уникальность Шриле Прабхупаде придает то, что он не только был готов пожертвовать собственной жизнью, чтобы облегчить нашу боль, но действительно знал панацею от этого. И он попросил нас вернуть ему долг, помогая тем, кого встречаем мы.

Но что делать, если наше сострадание не такое глубокое, как у Прабхупады? Что, если мы вообще ни к кому не испытываем сострадания? Даже в таком случае мы можем участвовать в его миссии. Помогая сострадательной личности, можно развить это качество в себе. Служа окружающим и служа Прабхупаде, чье сердце было исполнено сострадания, можно избавиться от своекорыстия и развить великодушие и доброту.

Некоторые преданные могут усомниться в истинности такого утверждения. Если Движение, начатое Шрилой Прабхупадой, на самом деле основано на сострадании, почему тогда, служа Прабхупаде и его Движению все эти годы, мы так и не стали сострадательными сами? Конечно, можно возразить, - что мы испытываем сострадание, но оно обращено на тех, кто еще не соприкоснулся с сознанием Кришны. Но почему тогда это сострадание не проявляется в достаточной мере в наших взаимоотношениях с другими преданными?

Я вовсе не хочу сказать, что знаю единственно правильный ответ на заданные вопросы, но мне кажется, что спрашивать об этом полезно. В ИСККОН было время, когда мы считали себя самыми сострадательными людьми на свете. Еще бы, ведь мы проповедовали повторение мантры Харе Кришна, которая несет человечеству величайшее, ни с чем не сравнимое благо! Священные писания называют сознание Кришны пара-упакарой - самой благотворной деятельностью. Подразумевается, что деятельность, связанная с проповедью сознания Кришны, выше деятельности Фонда мира или института, исследующего раковые заболевания, лучше любых других способов избавить людей от страданий. Кроме того, нет ничего, что могло бы помешать кому-либо стать сознающим Кришну. Сознание Кришны называют сарватра сарвада, и это означает, что практиковать его можно всегда, везде и в любых обстоятельствах. Шрила Прабхупада пишет:

Сбитые с толку отблеском света, мерцающим во тьме, люди не ведают того, что высшей целью жизни является Вишну, Верховная Личность Бога. Из-за этого все они, увлекаемые своими необузданными чувствами, попадают в темнейшие области материального творения. Весь материальный мир возникает из-за стремления к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит сексуальное желание. Вследствие этого, несмотря на весь прогресс в познании мира, конечной целью любой деятельности живых существ остается чувственное наслаждение… Сознание своей общности может прийти к людям только тогда, когда они объединят усилия в служении Верховной Личности Бога, и одного этого достаточно, чтобы в обществе воцарилась гармония. Таким образом, ни великие ученые, ни великие философы, ни великие мыслители, ни великие политики, ни великие промышленные магнаты, ни великие социальные реформаторы не способны улучшить положение в вечно бурлящем обществе людей материального мира, поскольку им неизвестен секрет успеха… люди должны проникнуть в тайну бхакти-йоги. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» снова и снова повторяет, что, пока человеческое общество не поднимется на уровень бхакши-йоги, вся его деятельность заранее обречена на поражение.

- Шримад-Бхагаватам, 2.9.36, комментарий

То, что мы можем предложить другим столь ценный дар, через который проявляется сострадание, совсем не означает, что мы сами уже достигли его вершин. Это также не означает, что кто-то занятый в менее славной миссии, но действующий более самоотверженно и бескорыстно, чем мы, лишен сострадания. На самом деле, такие люди могут быть более сострадательны к окружающим, чем мы. В мире много незаметных

тружеников, которые кладут всю свою жизнь на то, чтобы определенным образом помогать другим, даже если результаты их усилий приносят лишь временное облегчение. Что другое может двигать такими людьми, кроме сострадания? И все же мы, преданные, склонны считать себя лучше их, только на основании того, что у нас есть доступ к пара-упакаре.

Истинное сострадание не возникает в человеке само собой, стоит ему только присоединиться к Международному обществу сознания Кришны. Сострадание -это не сфера деятельности, а состояние души. Чем больше официального признания получает наше сострадание, тем больше вероятность того, что мы падем жертвой гордыни, жажды почестей, желания выглядеть праведниками или каких-то других способов показать свое моральное превосходство. Что же касается Шрилы Прабхупады, то он действительно понимал, что представляют собой страдания материальной жизни и боль очередного рождения. Он знал сам и учил своих последователей тому, что вызволить людей из нескончаемого круговорота рождений и смертей можно, лишь пробудив дремлющее в них сознание Кришны. По словам Шрилы Прабхупады, недостаточно утолить материальный голод и жажду людей. Мало избавить их от страданий, которые уготованы им в той жизни, которую они проживают сейчас. Прабхупада хотел, чтобы его последователи спасли не только одежду тонущего, но и его самого.

Стихотворение (переведено в прозу с английского на русский):

    Вся история нашего движения связана с темой сострадания. Те, кто знает силу сострадания, как Джимми Картер, Анна Франк или бодхисатвы, не станут писать о романтике путешествий или о правовых системах просто потому, что такие книги лучше продаются.

Сострадать - значит жертвовать собой, несмотря на боль. Сострадая другим, мы думаем об их нуждах, и наша речь становится поэтичной, ибо в ней слышна забота.

Сострадание противоположно себялюбию и замкнутости. И хотя мы говорим, что сострадание начинается с заботы о себе, на этом оно вовсе не заканчивается.

Сострадать - это значит не только давать людям духовное знание, продавая им книги или рассказывая о Кришне.

Разумеется, таково высшее проявление сострадания, но, помимо этого, оно включает в себя такие «земные» поступки, как накормить, дать денег и позаботиться - причем не только о глупцах и невеждах «где-то еще», но и о наших собственных людях тоже.

   Это значит, что, помогая продуктами матери, чей ребенок оказался в больнице, или беседуя по душам с теми, кому сейчас тяжело, мы проливаем на них лучший бальзам, который только может получить человек, в каком бы положении он ни находился, - бальзам преданного служения Бхагавану.

Именно с этим и нужно идти к людям.

 

Состродание к себе

      Чтобы написать книгу о сострадании, мне придется признать два факта. Во-первых, сострадание преданных в сознании Кришны выражается в проповеди. И, во-вторых, сам я не отношусь к числу выдающихся проповедников. Преданные могут сопереживать друг другу, но, если они не проявляют желания в той или иной форме давать сознание Кришны окружающим, их нельзя назвать по-настоящему сострадательными. Таким образом, сострадание - очень возвышенное чувство.

Что касается меня самого, то я думаю не о чужих страданиях, а о своих. Например, меня сильно беспокоят хронические головные боли, и я чувствую, что должен вначале научиться сострадать самому себе. Хотя обычно заботу о себе мы считаем проявлением эгоизма, на самом деле это не всегда так. Поскольку каждый из нас - джива, индивидуальная душа, забота о себе -это один из способов соприкоснуться со вселенским циклом боли и нужды, участия и заботы. С заботы о себе начинается осознание того, почему нужно проявлять заботу о других и в чем она должна выражаться. Заботу о себе еще нельзя назвать полностью сформированным состраданием, но это первый и очень важный шаг к пробуждению этого чувства в своем сердце.

Один из синонимов сострадания - жалость. По определению, это мягкое, участливое отношение. Однако когда речь идет о жалости к себе, у этого слова всегда появляется отрицательный оттенок. Преданному нужно быть сильным, терпеливым и, в особенности, благодарным за то, что он имеет, учитывая, что у других этого нет. Жалость к себе перекликается с эгоизмом, поэтому я не ставлю знак равенства между состраданием к себе и жалостью к себе. Как раз наоборот, наши собственные муки могут помочь нам лучше понять страдания окружающих и развить участливое отношение ко всем, кто испытывает какую-либо боль. Но, как я уже сказал, это лишь первый шаг.

Тем, кто стремится посвятить практике сознания Кришны всю свою жизнь, способность быть сострадательными к себе действительно необходима. Нам на самом деле необходимо спастись самим, прежде чем пытаться спасти других. Шрила Прабхупада упомянул об этом в беседе в Майяпуре:

Мы должны попытаться сласти их из волн майи, но если нас самих уносит, на что надеяться? Вот почему Чайтанья Махапрабху говорил: джанма сартхака кари’ кара пара-упакара. Будьте сильными, старайтесь сами не превращаться в нечестивцев, тогда вы сможете что-то сделать…

А иначе ничего не получится. Разве вы сможете кому-нибудь помочь? Человек тонет. Если у вас достаточно сил, вам удастся его спасти. Но если вы сами тонете, как вы ему поможете? Поэтому в Обществе сознания Кришны есть все - и личное спасение, и спасение других. Вначале спасите себя, потом пытайтесь спасать кого-то еще. Или же можно заниматься тем и другим одновременно. Пример тот же самый. Пытаясь спасти тонущего, вы должны быть уверены, что вас не смоет самого. Чтобы помочь кому-то, мне самому нужно быть сильным.

- Беседа в Майяпуре, 14 февраля 1977 года

Залогом нашего личного спасения является следование строгой садхане, включающей в себя слушание и памятование рассказов о Кришне и повторение Святых Имен. Нередко это подразумевает защиту нашей садханы от давления, при котором нам приходится делать слишком много служения на внешнем уровне. Желание оградить от этого свою садхану - один из видов сострадания к самому себе.

Сострадание к себе также означает заботу о своем здоровье, что включает признание собственной физической неполноценности без чувства вины или беспокойства. Кришна любит даже больных преданных, и, если их тела отказываются им подчиняться, такие преданные могут служить Кришне мысленно.

Сострадание к себе означает готовность жить в самом подходящем для нас ашраме, даже если кто-то говорит, что другой ашрам «выше». Это означает честно признавать свои материальные желания, даже если это сродни отказу от идеалов, которым мы не в состоянии соответствовать. Такое честное и сострадательное отношение к себе может помочь нам научиться принимать других такими, какие они есть, даже если они тоже далеки от наших идеалов.

Сегодня я спросил друга об одной преданной, которая продолжает практику сознания Кришны, но при этом занимается тем же, чем и до того, как присоединилась к нашему Движению. Друг с усмешкой сказал: «Похоже, мы все так себя ведем».

И это правда. Многим из нас потребовались годы душевных страданий (и издевательств над другими), годы показного отречения, фанатизма и лицемерия, прежде чем мы смогли признать те стороны собственной личности, которые, возможно, были лучшими из того, что мы имели. Разумеется, нам чаще всего было просто необходимо отказаться от них, чтобы в конце концов научиться использовать свои таланты, признать их ценность и развить желание задействовать их в служении Кришне. Сейчас мы стали старше, и у нас уже нет того юношеского задора и идеализма. Те из нас, кто смог пройти это испытание в своей попытке предаться Кришне, сами пережили очень многое и дали такую же возможность окружающим. Ах, если бы мы раньше установили ту связь, в которой так нуждались, и не растрачивали себя так безрассудно! Если бы только другие преданные не требовали от нас так много - мы бы избежали стольких бед и утомления. Но мы были неспособны и этого не сделали. Многие из нас фанатично отвергли свое прежнее «я» как что-то бесполезное. Всё это было необходимо для нашего становления. Но сейчас кажется уместным проявить к себе сострадание и, почувствовав, что час настал, сделать шаг вперед. Когда мы станем настолько сострадательными к себе, мы научимся в такой же степени сострадать другим.

Я не говорю о подмене наших устремлений чем-то более приземленным или о нарушении обетов, которые мы дали при посвящении. Я говорю, что нужно позволить себе найти честное равновесие между тем, кто мы есть на самом деле, и кем хотим стать, а также признать необходимость уменьшения требований к себе.

Работая над этой книгой, я получил письмо от преданного, который размышляет над этой темой, то есть о том, насколько важно проявлять сострадание к себе:

«Философия сознания Кришны - лучшая из всех известных мне философий, но, когда речь заходит о практическом ее применении, это подобно пути по лезвию бритвы. Он способен привести как к духовному становлению, так и к полному краху. Сейчас мне кажется, что я слишком задержался не на той стороне от бритвы, живя в мире «можно» и «нельзя», повиновения авторитетам, следования своему долгу и соблюдения обетов. Я не заявляю, что все это ни к чему. Это важно, но можно настолько увлечься соблюдением правил и предписаний (тыкая все время пальцем в того, кто их нарушает), что при этом затоптать крошечное семя бхакти в сердце и лишиться, наверное, самого важного качества преданного - сострадания. Сострадать нужно не только окружающим, но даже самому себе. Это очень ценное качество, и лишь оно способно защитить нас от страшных порезов. Оно даже может превратить беспомощную, всеми брошенную гусеницу в прекрасную бабочку. Таким могуществом обладает сострадание в этой философии».

Стать сострадательнее к себе означает стать гуманнее, и, конечно, больше признавать свою человеческую природу. Осуществить это в рамках преданного служения далеко не так просто, и здесь требуется осторожный и индивидуальный подход. Стремясь стать человечнее и честнее, мы не должны создавать при этом новые философии. Существует разница между проявлением к себе сострадания и пропагандой философий, которым не учили наши духовные наставники.

Почему нам нужно стать более человечными? Потому что, не научившись прощению и сочувствию (это синонимы сострадания, которые определяют качества, естественным образом проистекающие из него), особенно много уделяя внимания следованию правилам и предписаниям, вместо того чтобы развивать человеческие качества и эмоции, мы потеряем или, что еще хуже, никогда не обретем бхакти. Позволив себе стать человечнее, мы естественным образом станем смиреннее. А смирение позволит нам оставаться под покровительством духовного учителя.

Оставаясь под покровительством духовного учителя и совершенствуясь в преданном служении, мы сможем расширить свое понимание того, что значит быть преданным и проповедовать. Сострадание вовсе не подразумевает компромисс с идеалом. Ограниченный человек имеет однобокий взгляд на все. Он думает, что проповедь означает только распространение книг, что, оценивая преданных, можно в качестве критериев использовать стереотипные представления, вычитанные из книжек, и что окружающий мир по большей части бесполезен. Но чем больше нам удается связать себя и свои интересы с тем, что нас окружает, тем шире становятся наши взгляды. Сострадание к себе и к другим формирует склад ума допускающий больше, чем отвергающий. Да, спастись могу и я сам, и этот человек, и тот - чернокожий, белый, мужчина, женщина, распространитель книг, мать, пуджари, преданный, который ходит на работу… и даже тот, кто хронически болен. Оказывая милость, Кришна не учитывает ничего, кроме искренности устремлений. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20): «Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях». А в лекции, прочитанной 13 марта 1974 года, Шрила Прабхупада говорит: «Нужно всегда искать возможность служить Кришне. Это главное качество. Не имеет значения, кто вы. Желание служить Кришне может развить в себе любой, и единственное условие для этого - искренность». В рядах слуг Кришны найдется место всем, кто этого захочет.

Поскольку тема данной книги - сострадание, я расскажу о том, что произошло со мной сегодня и как это помогло мне понять, насколько важно преданным проявлять сострадание к себе и сколь часто мы этого не делаем. Прабхупада говорил, что нам следует быть строгими к себе и снисходительными к другим, и большинство преданных, судя по всему, восприняли это серьезно. Сегодня будильник поднял меня в час ночи, но мне хотелось спать. Из-за лекарств от головной боли, которые я принимаю, днем меня нередко клонит в сон, и поздний подъем помогает справиться с дневной сонливостью. Но я все-таки люблю вставать в час ночи, так как это время суток очень плодотворно. И я заставил себя встать.

Я осознал, что эта привычка вставать среди ночи связана с присущим мне чувством того, что я веду слишком спокойную, неторопливую жизнь и не подвергаю себя лишениям в той мере, в какой это делают другие. Еще я понял, что все больше убеждаюсь: мой образ жизни - единственно подходящий для меня, и он мне нравится. Однако я долго, очень долго шел к признанию тех ограничений, которые накладывают на меня мое здоровье и особенности характера. Принимать себя таким, какой я есть, - значит проявлять к себе сострадание. Но мне кажется, что лишь в последнюю очередь мы избираем объектом сострадания самих себя. Я знаю, что сразу же начинаю испытывать сострадание к другим преданным, когда слышу о том, что им приходится переносить. Я вижу, в чем они нуждаются и какое чувство вины испытывают. Я также вижу, каким несоответствующим их возможностям стандартам они порой пытаются следовать и насколько эти преданные обычно искренни. Время от времени я мучительно размышляю: «Этот преданный и впрямь делает максимум из того, на что способен? Или он может больше?» Даже если такие преданные не всегда соответствуют объективным требованиям, они все равно вызывают у меня симпатию _ и слабыми, и сильными сторонами своего характера. Но как редко мы утешаем и ободряем самих себя!

Что же касается меня, то я все-таки заставил себя встать в час ночи. При этом я размышлял о том, какие усилия приходилось прилагать Шриле Прабхупаде. Наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, сам был вынужден преодолевать множество препятствий. И нам кажется, что принуждать себя делать что-либо - это довольно-таки несложный способ удовлетворить Шри-лу Прабхупаду. Нам часто недостает каких-то других качеств или умений, но пожертвовать собой ради служения нам под силу.

Самопожертвование необходимо, но, как и все остальное, его нужно учиться уравновешивать состраданием к себе. По крайней мере, не нужно приносить жертвы бездумно. Например, не следует жертвовать садханой ради работы. Аналогичным образом, нельзя жертвовать здоровьем и чувством собственного достоинства. Часто мы говорим, что приносим садхану в жертву, чтобы сильнее посвятить себя миссии, но в реальности причины могут быть иными. Неспособность повторять шестнадцать кругов и следовать четырем принципам обычно не связана с тем, что у нас слишком много работы. Скорее мы считаем (по всей видимости, правильно), что наш труд - это единственное стоящее подношение, на которое мы способны. Нам просто может не хватать веры в слушание и повторение Святых Имен. Поэтому частью развития сострадательного отношения к себе является выяснение наших приоритетов, сравнение их с приоритетами, которые определил для нас духовный учитель, и поиск здорового равновесия между ними.

 

Проповедь и постмодернизм

Мы живем в эпоху постмодернизма, и люди сейчас уже совсем не такие, как тридцать лет назад, когда сознание Кришны впервые пришло в Америку. Сейчас большинство людей готово считать истиной чуть ли не все что угодно. Лишь некоторые из идей кажутся им более ценными, чем остальные. Эпоха постмодернизма - это эпоха плюрализма. Сейчас у нас во всех отношениях больше выбора, чем мы даже могли себе раньше представить. Каждый может сам выбирать, где и как лечиться, какое получать образование и какие духовные ценности принимать или отвергать. При этом ни одна из этих возможностей не имеет существенных преимуществ перед остальными. Таким образом, акцент сейчас делается не на абсолютной истине, а на относительной истине индивидуальных предпочтений.

Эта атмосфера открытости может оказаться полезной для ИСККОН, но, чтобы суметь ею воспользоваться, нужна иная форма проповеди, нежели та, что преобладала в шестидесятые годы. Сейчас проповедь требует большей чуткости и, по-видимому, отказа от старой тактики: перегородить человеку дорогу, получить от него деньги или навязать книгу, которая ему, в общем-то, неинтересна. Мы больше не можем выступать в роли невоспитанных проповедников-кришнаитов, набрасывающихся на людей в аэропортах. Нам нужно сменить имидж.

Мы посмеивались над свидетелями Иеговы, которые стояли на улицах со своими брошюрами, никому не навязываясь, но ожидая, что интересующиеся подойдут сами. Конечно, мы собирали больше пожертвований, чем они, и распространяли гораздо больше книг, но при этом окружающие считали нас источником беспокойства.

Нужно достичь баланса не только между своей чуткостью к правам окружающих и желанием быть на переднем краю проповеди, но и всем этим и собственной природой. Дело в том, что некоторые по природе более стеснительны, чем остальные. Я не думаю, что желание быть в первых рядах проповедников нужно считать единственным признаком, по которому можно судить о том, насколько тверда вера преданного. В прошлом мы, по-видимому, придерживались именно таких представлений. Вместо этого, нужно побуждать всех преданных находить свои, индивидуальные способы проповеди, благо что возможностей для этого предостаточно.

Даже когда мы не выходим с книгами на «передовую», наши усилия в проповеди становятся ценными, если мы становимся проповедниками в своем сердце.

Нам будет легко простить себе то, что мы не выходим на улицы, если мы займемся какой-либо авторитетной деятельностью, поддерживающей проповедническую миссию. Например, пуджари может старательно наряжать и украшать Божества, чтобы результаты его усилий вдохновляли остальных на проповедь. Но если кто-то просто содействует проповеднической миссии, но не развивает в себе сознания проповедника, этого может оказаться недостаточно. Пуджари, любящий и безукоризненно выполняющий свое служение, но при этом не рассматривающий его в духе проповеди, необязательно является проповедником. Возможно, другие и вдохновятся тем, как этот пуджари поклоняется Божеству, но в таком случае он будет проповедовать только своим присутствием. Общество сознания Кришны - это проповедническая организация, и все его члены - проповедники уже в силу того, что связаны с ним. И все-таки, если мы на самом деле хотим развить в себе сострадание, нам нужно сознательно учиться воспринимать свое служение как часть проповеднической миссии и как средство дать другим сознание Кришны.

Обратимся к примеру человека, который почти не участвует в активной проповеди, но стремится быть сострадательным к окружающим. Такой человек найдет, как проявить это сострадание. У ИСККОН множество каналов активной и пассивной проповеди как преданным, так и непреданным. Существует множество образовательных программ, включая кулинарные курсы, курсы бхакти-йоги, студенческие клубы бхакти-йоги, курсы бхакти-шастри, семинары и встречи членов бхакти-врикши. Есть также литературные проекты, разнообразные способы распространения книг, множество возможностей встречаться с людьми и рассказывать им о Кришне. Есть также разные виды служения в «тылу» (например, поклонение Божествам и руководство храмом), способствующие проповеди «на передовой» и, кроме того, создающие среду, в которой люди, заинтересовавшиеся сознанием Кришны, могут духовно развиваться. Если у нас действительно есть желание проявить свое сострадание к другим, ничто нас не остановит.

Не следует принижать значение каких-то из этих видов проповеди или же пренебрежительно относиться к тем, у кого нет никакого желания проповедовать. Несколько лет назад в Англии активным преданным раздали анкету. В ней содержался вопрос о том, кто познакомил их с сознанием Кришны. Большинство опрошенных ответили, что эти люди не были убежденными преданными, но немного знали нашу философию. Проповедь таких людей зачастую оказывается довольно эффективной, даже если сами они не следуют строго принципам духовной жизни. Это объясняется не только тем, что такие люди испытывают живой интерес к сознанию Кришны, но и тем, что они вращаются в обществе, к которому преданные практически не имеют доступа. Многие преданные пришли к Прабхупаде благодаря тем, кто в 1965 году обедал в макробиотическом ресторане «Парадокс». И точно так же, в наши дни есть такие люди, представляющие наше Общество своей верой в Прабхупаду и делающие для проповеднической миссии не меньше любого члена ИСККОН.

Источником нашего стремления проповедовать является Шрила Прабхупада. Мы вполне можем самостоятельно уравновесить свою природу и свои склонности и выбрать подходящий для нас вид проповеди. У разных людей могут быть разные идеи насчет того, что на самом деле подразумевается под проповедью, но, поскольку проповедь подразумевает распространение сознания Кришны, не существует практически никаких ограничений в том, как это можно делать.

Иногда преданные не расценивают свою деятельность как проповедь не потому, что им недостает сострадания и желания помочь другим, а потому что они примеряют к себе слишком строгое, ограниченное формальными рамками, определение проповедника. Зачастую преданные думают, что сострадание должно проявляться только в форме проповеди непреданным. Они не считают проповедь друг другу настоящей проповедью. Поклонение Божеству можно назвать проповедью, если пуджари занимается им, чтобы помочь другим приблизиться к Кришне. Недостаточно думать лишь о своей собственной связи с Кришной, поскольку это проявление эгоизма. Я в бытность свою руководителем храма старался вдохновить пуджари относиться к тем, кто приходит увидеть Божества, с такой же заботой, с какой они относятся к Самим Божествам. В таком настроении пуджари может просить других делать Божествам пожертвования: «Когда приходите в храм, пожалуйста, приносите что-нибудь с собой, пусть даже это будет листок или цветок, и предлагайте это Божеству». У пуджари есть вера в то, что поклонение Божеству благотворно для всех и каждого, и цель пуджари - помочь преданным и общине прихожан приблизиться к Кришне. В этом смысле, департамент пуджари даже важнее для храма, чем департамент распространения книг, хотя они вовсе не составляют друг другу конкуренцию. Распространители книг надеются привести людей в храм, и пуджари знают, что это возможно лишь в том случае, если Божества довольны. Все виды служения необычайно могущественны, если преданные, которые занимаются им, движимы состраданием. «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б.-г., 18.68-69).

 

Ох уж эти карми!

Шрила Прабхупада учил нас быть сострадательными и хотел, чтобы мы проповедовали, но с этим связана одна сложность: когда мы сталкиваемся с тем, как ведут себя непреданные, с их привычкой есть мясо, пить вино, курить и выставлять напоказ свою сексуальность, мы испытываем к ним не сострадание, а отвращение. Наше сердце, вместо того чтобы таять от желания проявить к ним милосердие и поделиться знанием, становится черствым и нетерпимым.

Многое из того, в чем черпают наслаждение непреданные, по-настоящему отвратительно, однако если неприязнь к этим людям мешает нам проникнуться к ним состраданием, то это признак неофитского сознания. Переход от неофитского к более возвышенному сознанию определяется не тем, сколько лет мы отдали практике сознания Кришны, а тем, насколько освободились от материальных привязанностей и углубили свою привязанность к Кришне. По мнению психологов, сильная неприя