Спасая утопающего, не забывайте о его одежде

У слова сострадание, если его рассматривать в духе сознания Кришны, есть глубинный смысл. Мы знаем, что высший смысл сострадания содержится в понимании того, что люди страдают на духовном уровне, и в нашей готовности как-то им помочь. Однако мы порой настолько поглощены этим смыслом, что забываем о важности обычного человеческого сострадания, считая его материальным. Проявив немного смирения и вежливости в очереди за билетами, мы зачастую можем более эффективно представить сознание Кришны другим и сами ощутить его, чем с помощью других попыток. Нам известно, что страдания непреданных вызваны недостатком духовного понимания. Более того, мы нередко ловим себя на том, что больны той же самой болезнью, пусть и не в такой тяжелой форме. Поэтому вполне разумно было бы относиться к другим доброжелательно. Представьте себе, что чувствуют те, кому приходится изо дня в день выполнять однообразную утомительную работу, и как несложно нам своим доброжелательным отношением к ним облегчить их бремя.

Чтобы обрести возможность проявить доброжелательность к окружающим - как к непреданным, так и преданным, - не нужно далеко ходить. Вокруг нас множество людей, и, просто ведя себя с ними доброжелательно, мы можем поднять не только их настроение, но и собственное. Мы говорим, что Кришна находится у нас в сердце, но Он находится и в сердцах других. На самом деле, Кришна пребывает в сердцах всех живущих. Согласно священным писаниям, существует множество видов апарадхи, и один из них - это джапа-апарадха, оскорбления в адрес обычных людей. Преданный не совершает подобных оскорблений.

В действительности, многие люди проявляют к сознанию Кришны некоторый интерес, и если преданный ведет себя доброжелательно, если его самомнение немного меньше обычного, то окружающие непроизвольно привлекутся этим. Они подумают: «Что именно заставляет этого человека так себя вести?» Возможно, они даже согласятся немного послушать о духовной жизни.

Преданные нередко думают, что сознание Кришны непременно нужно проповедовать каждому, что называется, в лоб. Но Шрила Прабхупада учил совсем не этому. Если складывалось впечатление, что какой-то человек не расположен к духовной жизни, Прабхупада его обычно не беспокоил. Вот один случай, иллюстрирующий это:

Однажды на утренней прогулке Джаянанда и Прабхупада встретили человека, только что выудившего рыбу. Он помахал ей, как бы предлагая ее Прабхупаде, и радостно спросил: «Придете на уху?» Прабхупада улыбнулся в ответ: «Нет, спасибо. Наслаждайтесь ухой сами». Прабхупада продолжил свой путь и, когда рыбак был уже далеко, добавил: «И страдайте».

- Прабхупада-лила

Как учил Прабхупада, вайшнав должен, служить примером человека, который действует в духе преданности и посвящает плоды своего труда Кришне. Тем, кто имеет склонность к духовной жизни, такой пример придется по душе, и они начнут задавать преданному вопросы. Что касается остальных, то они не испытают при этом никакого беспокойства. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.26): «Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны]».

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:

«Поэтому тот, кто уже обрел сознание Кришны, не должен убеждать людей в том, что их деятельность бессмысленна или что их представления о жизни ошибочны, но должен на собственном примере показать им, как результаты любой деятельности могут быть использованы в служении Кришне. Человек, усвоивший науку сознания Кришны, должен действовать так, чтобы невежественные люди, которые трудятся ради чувственных наслаждений, могли научиться тому, как правильно действовать и жить».

Жизнь в этом мире требует смирения. Даже если мы сами не отличаемся необычайным состраданием, всегда можно помнить о том, что мы следуем по стопам величайшего из сострадательных проповедников -Шрилы Прабхупады, и памятование об этом должно помочь нам преодолеть не лучшие стороны своего характера, проявляющиеся во взаимоотношениях с окружающими.

Проявлять смирение в этих взаимоотношениях означает избавиться от зависти. Как говорил Шрила Прабхупада, когда люди слышат о чужих успехах, они из приличия говорят любезности, а сами думают: «Ну почему повезло ему, а не мне?» Аналогичным образом, когда они слышат о чьих-то неудачах, они внутренне испытывают радость. В письме от 18 ноября 1970 года

Шрила Прабхупада поведал об одном из таких завистников:

«Мой Гуру Махараджа как-то рассказал такую историю. Один человек сообщил другу, что их общий знакомый стал судьей. „Не может быть, - возразил друг“. „Так оно и есть. Он судья, - сказал этот человек. - Я собственными глазами видел его восседающим на месте судьи“. Друг ответил: „Пусть так, но я не думаю, что ему за это что-то платят“. Такие завистники найдут недостатки в ком угодно. Даже если недостатков нет, они их домыслят. Это их любимое занятие».

Как говорил Чанакья Пандит, проще усмирить змею, чем успокоить озлобленного или завистливого человека.

Чтобы проиллюстрировать, насколько важна доброжелательность к окружающим, я расскажу о случае, произошедшем со мной. После очередного долгого полета я вышел из самолета и, чтобы не стоять в очереди на посту таможенного контроля, пошел быстро, стараясь обогнать впереди идущих. Чтобы оказаться в числе первых, мне приходилось проталкиваться между остальными. Вдруг какая-то женщина повернулась ко мне и язвительно произнесла: «Что, вежливость противоречит вашей религии?» Я был готов провалиться сквозь землю от стыда. Еще я понял, что, когда мы носим одежды преданных, но при этом скверно ведем себя, окружающие связывают такое поведение с нашей религией. Мне как религиозному человеку следовало бы заметить, что остальные тоже устали от долгого полета и стояния в очередях. Святой Франциск целовал прокаженных. От нас же ожидается хотя бы доброжелательность и тактичность по отношению к другим.

Человек, движимый состраданием, должен обладать знанием Господь Вишну сказал Кардаме Муни: «Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце» («Шримад-Бхагаватам», 3.21.31). В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

В этом стихе описан самый простой метод самосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли…

Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказывать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться… Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: „Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну".

- Шримад-Бхагаватам, 3.21.31, комментарий

Вряд ли кто-либо в ИСККОН сомневается в том, что Шрила Прабхупада считал проповедь главной обязанностью своих учеников. Дух проповеди у Шрилы Прабхупады был особенно силен, хотя многие его духовные братья больше интересовались бхаджаном. Обязанность идти к людям и проповедовать придала форму нашему Движению и сформировала его последователей. Наши представления об успехе и неудаче вращаются вокруг того, насколько хорошо мы выполняем эту обязанность; мы стали отождествлять себя с проповедниками.

Однако прежде чем мы научимся испытывать духовное сострадание к окружающим, нам следует научиться видеть мир глазами священных писаний. Как явствует из определения этого слова, сострадание возникает при виде чьих-либо страданий. До тех пор пока мы не усвоим, что страдания - неотъемлемая часть жизни, основанной на удовлетворении чувств, мы не сможем проникнуться состраданием к тем, кто живет ради чувственных удовольствий. У нас даже может возникнуть соблазн попробовать вести такой же образ жизни. Так что нам необходимо ясное понимание философии сознания Кришны, прежде чем мы поймем, куда следует направлять свое сострадание. Шрила Прабхупада пишет:

Тот, кто сознаёт свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе… Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой “человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал „Бхагавад-гиту“.

Бхагавад-гита, 2.1, комментарий

Шрила Прабхупада также отмечает, что «доброта присуща преданным Господа». И тем не менее доброта эта должна быть направлена в нужную сторону. Обретение знания начинается с развития в себе самообладания. Составляющие знания Кришна описывает в «Бхагавад-гите» (13.8 - 12) следующим образом:

«Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни - это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности само-осознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины - это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством».

Знание также включает в себя понимание наших взаимоотношений с Верховной Личностью Бога и понимание того, что такие же отношения с Богом есть у каждого живого существа. Не обладая таким видением, мы будем использовать свое сострадание не по назначению, сосредоточиваясь лишь на телах или чувствах окружающих, но никак не на основной причине их страданий.