Испытание совести – молитва завершения дня

 

Как  можно достичь обретения Бога во всех вещах? В предыдущем разделе мы уже цитировали отрывок из письма, в котором Игнатий указывает на то, что «мы можем совершать испытание совести». Под испытанием совести Игнатий имеет в виду молитвенное упражнение, описанное в книге Духовных упражнений, главная цель которого помочь ежедневно обретать Бога. Он называет его examen conscientiae, испытанием совести. Для Игнатия испытание совести – важнейшая молитва дня. Даже если работа не позволяет уделять много времени молитве, никогда нельзя пренебрегать этим коротким упражнением.

Для него необходимо, по крайней мере, 15 минут, лучше всего вечером. На это время человек уединяется в спокойном месте, пытается достичь тишины в своем сердце. Затем он вспоминает о том, что он пережил в течение этого дня. Перед его внутренним взором события дня прокручиваются час за часом, подобно кинофильму. Или он сосредотачивает внимание на некоторых особенно интенсивных переживаниях и встречах. Необходимо, чтобы пережитые чувства вновь ожили в душе: радость и мир, а также боль, гнев и печаль.

Эти переживания необходимо в явной форме предложить Богу. Удавшееся и хорошее, а также собственные достижения и успехи человек осознает как нечто, соделанное и дарованное ему Богом. Печальные события могут вызвать вопрос: почему Бог допустил это? Была ли на то Его воля? В случае неудач и ошибок человек переживает чувство вины и желает исправиться. Везде  он старается увидеть след Божий, Его присутствие или отсутствие, старается принять все из руки Божьей. Каждый день необходимо принимать как дар Божий, не вытесняя при этом тяжелые и неприятные переживания, относясь к ним со всей трезвенностью и принципиальным «Да» к жизни.

В завершении человек обращает свои переживания дня в молитву. Он благодарит Бога за то доброе, что Он даровал ему, и прославляет Его за радостные события. Даже находясь в трудном положении, или встречая человека, который находится в беде, человек должен призывать Бога, Подателя всех благ, прося о Его помощи. Кто не может понять путей Божьих, особенно страданий творения, может вопрошать Бога об их смысле, жаловаться Ему. Если молящегося охватывает гнев или раздражение, он должен честно выразить свои чувства перед Богом. Там, где человек чувствует свою вину, он просит о прощении и помощи для исправления. Слова молитвы должны быть простыми и искренними. Человек рассказывает Богу обо всем, что его волнует, обсуждая это с Ним. Постепенно словесный поток утихает и в конце человек лишь безмолвии предлагает Богу все свои переживания и чувства. Здесь также уместно сравнение с любовью. Если любящие не виделись в течение дня, встретившись вечером, они подробно рассказывают друг другу о том, что случилось в этот день. Их общение конкретно, открыто, личностно и искренно. Чем более глубоким является это общение, тем большей радостью наполняет их встреча. По прошествии какого-то времени слова стихают и любящие вместе с тем, что их волнует, остаются наедине друг с другом.

В ДУ 43 Игнатий описывает способ, которым необходимо совершать это упражнение. В пункте первом надо «благодарить Господа Бога за полученные благодеяния». В остальных пунктах упражнения речь идет о грехах. Необходимо просить о познании греха, испытывать свою совесть, раскаиваться в совершенных грехах, просить о прощении и желать исправиться. Этот явный акцент на грехе, – он чувствуется и в других текстах Игнатия, – привел после Игнатия к тому, что на первый план в этом упражнении вышел моральный аспект испытания совести. Экзамен стал чем-то вроде психотренинга, с помощью которого человек должен был избавиться от вредных привычек и усовершенствоваться в добродетели.

Сегодня основной акцент делается на благодарение  и личную молитву. О благодарности и неблагодарности сам Игнатий пишет: «По Его Божественной милости я думаю…, что из всех представимых зол и грехов неблагодарность есть то, которое более всего следует ненавидеть пред нашим Творцом и Господом и теми из Его творений, которые способны удостоиться Его божественной и вечной славы, ибо она есть непризнание полученных благ, милостей и даров, причина, источник и начало всех грехов и всех зол; и, напротив, признание и благодарность за обретенные блага и дары весьма возлюблены и высоко ценятся как на небе, так и на земле» (WA I, 68).

В открытом общении с Богом молящийся открывает для себя своего личного Творца в «вещах» своей повседневной жизни. Перед Ним он изливает свою жизнь, от Него получает утешение и помощь. Сегодня это упражнение получило название «молитва завершения дня» или «молитва любящего внимания». Последнее, возможно несколько неуклюжее название имеет целью ясно показать, что в этом упражнении человек должен сконцентрировать свое внимание на Боге и Его делании, что здесь необходим не критически расчленяющий, а любяще принимающий взор. При этом очень существенным является то, что речь здесь идет о молитвенном размышлении. Французское название этого упражнения révision de vie  – пересмотр жизни – также очень хорошо выражает то, что подразумевает это упражнение: пересматривая свою жизнь, человек пытается открыто и честно найти и обрести в ней Бога.

 

Аскеза и чувственность

 

Многие духовные тексты Игнатия имеют аскетический характер. Игнатий часто пишет о том, что необходимо избегать неупорядоченных влечений, совершать покаяние, не привязываться к имуществу, «распинать ветхого человека», «умерщвлять страсти». Вплоть до недавнего времени об этих аспектах христианской духовности часто упоминалось под рубрикой Бегство от мира. Человек должен «оставить мир», чтобы обрести Христа. Сейчас эти слова вышли их моды. Это произошло, вероятно, по той причине, что прежде их употребляли слишком часто в морализаторском и телоненавистническом смысле, что не редко вело к духовной гордыне. И, тем не менее: что же в них было и остается правильным?

«Вещи» этого мира, то есть материальные блага, а также успех, умения, достижения, власть, отношения соблазняют и привязывают к себе человека. Человек начинает любить творения, забывая о Творце. Тому, кто любит вещи ради них самих, они закрывают путь к Богу. Человек перестает искать славу Божью, а начинает искать славу мирскую или свою собственную. Для того чтобы освободиться  от привязанности к тварным вещам, необходимо на некоторое время уйти из мира. Поэтому Игнатий так подчеркивает ценность нищенствующего образа жизни. Членам своего ордена он строго запрещает стремиться к занятию высоких или почетных постов как вне, так и внутри ордена. На время духовных упражнений или повседневной молитвы он требует, чтобы иезуиты уединялись в молчании. Молодые иезуиты должны в период обучения вести жизнь в уединении и бедности.

Некоторое время необходимо с презрением относиться к миру и его искушениям, избегая их, чтобы освободиться от зависимости от них. Если некто обладает слишком большим имуществом, то, уделяя управлению им слишком много времени, он подвергается опасности забыть о Боге. И даже хуже того, он может начать искать в своем имуществе, в пользовании им удовлетворения своей внутренней потребности в «утешении». Лишь по прошествии длительного времени он замечает, это было ложным утешением, которое никогда не сможет утолить его подлинную жажду. Сегодняшний уровень благосостояния, которого история никогда прежде не знала, с его утонченными искушениями может так одурманить и усыпить дух, что человек долгое время может вообще не чувствовать никакой потребности в духовном опыте. С помощью презрения к миру, – учит Игнатий, – необходимо вначале создать ситуацию внутренней пустоты и нужды, в которой человек научается молитве. Тот, кто не ищет более убежища в вещах, тот начинает искать его у Бога и в Нем обретает подлинное утешение.

Однако для Игнатия аскеза, – в соответствии с буквальным значением этого слова, – является не более чем упражнением. Для того чтобы избавиться от одной крайности «неупорядоченного влечения» к мирским удовольствиям, человек на некоторое время упражняется в другой крайности. Он полностью отказывается от той «вещи», к которой его влечет. Но целью этого упражнения остается «золотая середина» между двумя крайностями. Во время упражнения человек должен терпеливо переносить боль, вызванную отказом. Однако в принципе, пройдя через эту боль, человек освобождается от неупорядоченности в своей душе.

Опасна чрезмерная аскеза, причиной которой часто является ложные представления о Боге. Как если бы Бог был немилосердным судьей, постоянно угрожающим наказанием человеку, или мстителем, требующим удовлетворения, или мелочным недоброжелателем, ничего не позволяющим человеку. Ложная аскеза может вызвать у человека негативные психические или физические последствия или сформировать нездоровые моральные установки. Игнатию хорошо известно об этой опасности, не в последнюю очередь из собственного болезненного опыта. Среди первых иезуитов чрезмерное аскетическое рвение также приводит к аналогичным злоупотреблениям. Игнатий ясно предупреждает об этом, иногда даже запрещая определенные аскетические практики. Например, он пишет герцогу Франсиско Борджа, – позднее ставшему генералом Общества Иисуса, – который был склонен к злоупотреблениям во время поста:

«Поэтому я, хотя прежде я весьма хвалил и некоторое время даже радовался посту со столь великим отречением и отказом от обычных кушаний, в будущем не могу более хвалить его, когда я вижу, что желудок при таком посте и таком отречении не может естественным образом совершать свое дело, и даже не в состоянии переваривать обыкновенные сорта мяса и некоторые другие продукты, которые должным образом поддерживают человеческое тело. Я скорее склонен искать все возможные способы, какими можно укрепить его [тело] …Ибо мы должны желать и любить тело постольку, поскольку оно послушно и помогает душе и располагает ее посредством этой помощи к послушанию и вящему служению славе нашего Творца и Господа» (WA I, 248).

Нельзя не в коем случае вредить телу, ибо оно – средство, которое Бог сотворил ради достижения цели  – служения Богу! Полезна только мудрая и умеренная аскеза.

В португальской Коимбре студенты имели склонность к аскетическим злоупотреблениям. Игнатий пишет им весьма резкое письмо, получившее название «письма о совершенстве» (WA, I, 138–149). В первой части письма Игнатий настоятельно требует, чтобы студенты ордена ревностно относились к молитве и учебе. Во второй части он также настойчиво предостерегает их от чрезмерного рвения: «Иногда происходит так, что некто, желая распять ветхого человека, на деле распинает нового, и из-за слабости не может упражняться в добродетелях». Во всем необходима умеренность. Умеренность человек находит благодаря мудрости, то есть способности правильно различать духов. В третьей части Игнатий утверждает, что, вероятно, коимбрским студентам не достает мудрости: «И если мудрость у вас – редкий гость и появляется не часто, то вы должны заменить ее послушанием, чей совет должен быть для вас непреложным». В том случае, если молодые, чрезмерно ревностные схоластики еще недостаточно искушены в мудрости, то они должны довериться своим более опытным предстоятелям. Сегодня в этом случае можно порекомендовать хорошего духовного сопровождения, который мог бы помочь найти правильную меру в молитве.

Тот же, кто освободился, – что, конечно, возможно лишь до известной степени, – от неупорядоченных влечений этого мира, может теперь обратиться ко второму аспекту игнатианской духовности, который на первый взгляд противоположен первому: радости о мире  (Weltfreudigkeit). Он заново обращается к миру, с благодарностью пользуясь его дарами, находя в них Бога. Он может использовать все вещи в качестве средств для достижения своих целей. В мире для него нет ни одной вещи, которая была настолько дурна, чтобы он не мог разглядеть в ней Творения Божьего. Христиане, которые прошли школу игнатианской духовности, часто излучают удивительный дух обращенности к миру. Они не замыкаются пугливо в церковном гетто, а вступают в открытый диалог с миром. Если они обладают властью или большим имуществом, то они без страха используют его для Бога и блага людей. Они активно содействуют развитию науки и техники, средств массовой информации и художественного творчества ради прогресса человечества. Тот, чье сердце не испытывает зависимости от мира сего, может чувствовать в чудесах природы или в достижениях человеческого духа следы и действие Бога. «Вещи мира» вызывают в нем желание прославить Творца. Они служат ему средствами установления Царства Божия, более мирного, прекрасного и справедливого мира.

В молитвенной жизни эта радость о мире ведет к развитию особой игнатианской чувственности. Молящийся общается с миром посредством чувств и через мир он общается с Богом. В размышлениях над Священным Писанием человек мысленно представляет себе библейские сцены. Перед его внутренним взором разворачивается библейская история. Он как бы «инсценирует» заново (например, ДУ 47). Посредством этого метода история оказывает влияние на глубинные слои души молящегося, возбуждая в нем его собственные жизненные переживания. Согласно Игнатию в вечернем размышлении необходимо пользоваться всеми пятью чувствами (ДУ 121, 122). Упражняющийся созерцает сцену, он прислушивается к голосам действующих в ней лиц, обоняет запахи, ощущает вкус яств. Игнатий даже пишет, что он должен «обнимать и целовать места», о которых говорится в тексте. Здесь Игнатий показывает особый путь к Богу. Человек сначала вызывает в памяти переживания телесных, «внешних» чувств. Посредством этих воспоминаний Игнатий переходит к «внутренним чувствам», которые человек «представляет себе» в своем воображении, переживая при этом некое чувственное ощущение. Молящийся с помощью внутреннего и, тем не менее, глубоко чувственного переживания, – ведь в сценах из жизни Иисуса он находит свою собственную жизнь! – постигает действие Божье в собственной жизни. «Приложение чувств» – это основа мистики чувств св. Игнатия.

Кроме размышлений над Священным Писанием чувства могут получить применение и в других образах молитвы. Например, в молитве завершения дня молящийся может вспомнить о сильных чувственных ощущениях дня и еще раз «почувствовать и вкусить» (ДУ 2) их. Так вкусная еда или глубокие музыкальные переживания могут вызвать у нас желание прославить Бога. Телесная боль вызовет в нем жалобу и заставит обратиться за помощью к Богу. Он будет благодарить Бога за особое чувство природы. Человек, переживший эротическую любовь и удовольствие, найдет в них Бога. Тот, кто за свои заслуги удостоился почестей от людей, почувствует в сердце необходимость воздать за них хвалу Богу и благодарить Его за то, что Он позволил ему совершить. Все больше и больше молящийся будет находить Бога не только в молитвенных упражнениях, но и в самих происходящих с ним событиях. Он начнет обретать Бога во  всех вещах.

В переживаниях такого рода опять-таки необходимо, чтобы человек не имел «неупорядоченной» зависимости от радостных чувственных переживаний, чтобы они не были для него самоцелью, единственным источником его удовлетворения и самосознания. Человек должен свободно принимать их, как дары Божьи, радоваться им и отпускать их вновь. Постоянное и искреннее благодарение помогает поместить все в правильную перспективу. Также необходимо относиться и к болезненным чувственным переживаниям. Их также необходимо принимать из руки Божьей. Человек может вновь предать их в руку Божью, уповая на то, что Его спасительная и искупительная власть в конечном итоге окажутся сильнее земной боли.

 

Умная любовь

 

Это выражение – по-латыни discreta caritas  – прекрасно передает сущность игнатианского отношения к миру. Умная любовь смотрит на реальность с уважением. Она воспринимает мир таким, каков он есть, а не таким, каким он должен или мог бы быть. Любящий взгляд пытается увидеть прекрасное, но он не отворачивается и от злого и безобразного. Мудрость у Игнатия – это дар различения духов. Тот, кто с мудростью взирает на мир, тот всегда сохраняет необходимую по отношению к нему дистанцию и свободу, и  он работает в нем и ради него со страстью и полной самоотдачей. Вначале он оставляет время, достаточное для трезвого и честного, глубокого и благодарного восприятия, и только потом дает взвешенную и дифференцированную оценку. В молитве он может различить «духов», исходящих от мира, чтобы затем принять правильное решение, как ему необходимо поступить. И в современном многообразном и сложном мире он найдет решение, угодное Богу.

До Игнатия молитвенная и общинная жизнь в католических орденах была повсеместно определена детальными правилами. Игнатий видел, что его собратья существуют в чрезвычайно разнообразном мире, где обычаи разнятся в зависимости от места. Он сохраняет строгий распорядок дня для молодых студентов ордена, который необходим для упражнения в молитве и послушании. Однако в отношении зрелых иезуитов он отказывается от всякой внешней регламентации, полностью доверяя их чувству ответственности. В Конституциях он пишет:

«Ибо … в отношении тех, кто окончательно допущен к вступлению в Общество (имеется в виду окончательный прием в орден после завершения образования), предполагается, что они суть духовные люди и преуспевают на пути Христовом, Который есть Господь и Бог наш, насколько им позволяют их тело и внешние узы любви и послушания, то кажется, что в отношении молитвы и поста, бдений и прочих строгостей и дел покаяния не следует определять для них никакого правила, за исключением того, которое им предписывает умная любовь, если духовник, а в случае сомнения и предстоятель, постоянно сообщают им то, что для них полезно» (К 582).

Умная любовь трезво смотрит на конкретные обстоятельства и принимает решения на основе оценки реальной ситуации. В этом случае жесткие правила, не только не приносят пользы, но могут даже повредить. Духовно зрелый человек может самостоятельно решить, какие молитвенные и аскетические упражнения ему необходимы. Духовный сопровождающий и предстоятель окажут ему помощь в неясной ситуации, а в случае необходимости исправят ошибки.

«Любовь» в этом смысле означает милосердное приятие  себя со своими границами и слабостями. Это, возможно, самый важный признак духовной зрелости и плод духовных упражнений. Тот, кто осознает и принимает собственные слабости, может в повседневной жизни мудро обходить ее ловушки и интегрировать теневые стороны своей личности. Такого человека характеризует более реалистическое отношение к жизни и его труд более эффективен. Он выбирает только те задачи, которые в состоянии разрешить. Процесс приятия собственных границ – в духовных упражнениях он совершается, прежде всего, в Первую неделю – болезнен и отрезвляющ. Однако он ведет к тому, что человек говорит «Да» реальности и посредством этого  Богу. Лишь то, что принято, может быть искуплено. Любовь для Игнатия – это не просто стремление к добру, но и мудрый реализм действий. Умная любовь никогда не слепа. Любящая мудрость никогда не может быть немилосердной.

В Духовном дневнике Игнатий употребляет еще два других понятия, с помощью которых он описывает эту молитвенную позицию. Выражение amor reverencial  – “благоговеющая любовь” указывает на доброжелательность и необходимость отдания чести Творцу и Его творению. Оно тесно связано с понятием смирения. Молящийся переживает себя ничтожным и слабым. Он взирает на величие творения, видя в нем величие Творца. Он сохраняет почтительную, но доверительную дистанцию и одновременно он непосредственно  переживает созерцаемое. Здесь на ум приходит образ рыцаря или придворного, который находится в непосредственной близости своего господина, смотрит на него, готовый послужить ему, «оказать ему честь». Аналогичное и столь же важное понятие – это «благочестие» – devoción. Под ним Игнатий понимает ощущение Присутствия Божия, осознание своей связи с Ним, конкретно воспринимаемое утешение, преданность и любовь по отношению к Богу. Благочестие – это дар Божий. Иногда Бог дает благочестие, иногда нет. В последние годы жизни Игнатию этот дар был уделен в изобилии.

Игнатианская мистика выражает себя не в категориях единства и единения, – в ней никогда не говорится о брачном союзе души с Богом, – она всегда мыслит биполярно, в категориях межличностного диалога. Она вводит человека в отношения  с Богом: через творение к Творцу и от Творца обратно к творению.

 

 

III.2. Принятие решения

 

В Средние века жизненный путь человека практически во всем был предрешен заранее. Он наследовал сословное положение и профессию своих родителей. Распорядок дня и конкретные обстоятельства жизни веками оставались без изменения. Брачные партнеры подбирались родителями, которые рассматривали брак, прежде всего с функциональной точки зрения. Даже вступление в орден и рукоположение в сан священника было делом семейным. С наступлением Нового времени этот предзаданный порядок начал претерпевать существенные изменения. Человек стал более мобилен, как с пространственной, так и социальной или профессиональной точки зрения. Теперь мир постоянно развивается, становится все более сложным и разнообразным. Для человека это означает, что умножаются возможности его самосовершенствования. Он должен постоянно адаптироваться к новым ситуациям и принимать новые решения, как в малом, так и в большом. Только принимая решения, современный человек может найти свое место в обществе и сформировать свою идентичность.

Решения должны соответствовать, как личностной конституции человека, так и тем условиям, в которых он существует, то есть они должны быть реалистичными в рамках возможного. Чем сложнее окружающий мир и чем большее возможностей, тем труднее дается принятие решения. Многие люди испытывают страх перед принятием решений. Некоторым так никогда и не удается принять свое собственное решение. Многие медлят с принятием решения, упускают подходящий момент, многократно изменяют их. Духовные люди ищут в своих решениях «волю Божью», но им часто бывает трудно познать и осуществить ее. Хорошие решения ведут человека к счастью. Последствиями плохих решений являются несчастье и социальное падение.

Игнатий Лойола – человек переходного периода от Средних веков к Новому времени, и он воспринимает эту проблему в качестве такового. Благодаря Божьему водительству он сам учится искать, познавать и исполнять волю Божью. Его школа духовности помогает принимать решения, которые бы отвечали требованиям конкретных людей, обстоятельств и духовных ценностей христианской жизни.

 

Стать свободным

 

Тот, кто желает принять свободное решение, должен осознать, что на него воздействует множество «неупорядоченных влечений»: жадность, страх, вожделение, эгоцентризм, одним словом, все, что можно было бы назвать грехом в широком смысле. Для того чтобы грех все меньше влиял на принятие решений, человеку, – как уже было сказано, – необходимо найти свою индивидуальную меру «аскезы». С помощью внутреннего дистанцирования, упражнения в отречении, он постепенно будет становиться все более «упорядоченным», свободным, бесстрастным. Отвратиться от зла и греха, – в духовных упражнения это плод Первой недели, – это в принципе не свободное решение, а долг каждого христианина. Тот, кто «выбирает» зло, не может реализовать свою свободу, а напротив он теряет ее. Пытаясь присвоить себе все, он лишь роет яму самому себе. Ибо зло делает его все более и более зависимым. Он занят лишь собой. При этом он теряет близких ему людей, теряет связь с Богом, замыкается в себе, становится все более эгоистичным, запирая сам себя в тюрьму, то есть постоянно увеличивая степень своей несвободы.

Поэтому свободное решение может быть лишь решением в пользудобра. Однако именно здесь начинается собственно проблема. Как следует совершать выбор между многими добрыми альтернативами в упражнениях Второй недели? Игнатий никогда не использует слово «решение», всегда говоря о «выборе». Тот, кто выбирает, всегда соглашается с предзаданным. Понятие «решение» выражает скорее некое активное действие. В сущности игнатианский выбор  это пассивный процесс. Бог предлагает упражняющемуся совершить свободный  выбор из многих добрых альтернатив. Этот выбор не является героическим или экзистенциальным выбором новоевропейского субъекта, который своим решением – «экзистенциально» – проектирует, определяет и даже творит самого себя. Человек говорит Да конкретной действительности, которая сотворена Богом и передана им человеку. Пассивность выбора проявляется в том, что в духовных упражнениях человек ничего не делает, а созерцает  мир и самого себя. В процессе выбора проявляется, какой из альтернатив отдается предпочтение. После завершения упражнений человек должен активно претворить в жизнь то, что он выбрал.

Тот, кто совершает выбор, говорит свое «Да» по отношению к конкретным лицам, институциям или определенному «положению». Здесь всегда речь идет о связывани  и себя с конкретным. Но не отдает ли свою свободу тот, кто себя связывает? На первый взгляд мы должны положительно ответить на этот вопрос. В молитве предания себя Богу упражняющийся действительно предлагает Богу свою свободу (ДУ 234)! Он связывает себя с определенным сообществом и с конкретным служением, что ограничивает его личную свободу. Современный сингл или кочевник большого города, не связывая себя никакими обязательствами, сохраняет эти свободы для себя. Однако в действительности он остается связанным своей потребностью быть свободным…

На более глубоком уровне мы можем прийти к другому заключению. Кто берет на себя обязательства и работает ради какого-либо дела, тот покидает узкую клетку своей центрированности на самом себе и реализует свою свободук добру. Вероятно, это звучит парадоксально, и этот парадокс не разрешим на понятийном уровне. Избирающий отдает свою свободу распоряжаться самим собой, но именно благодаря этому он обретает свою свободу вновь. Но теперь это свобода для, а не свобода от. Избирающий говорит свое «Да» творению и тем самым он говорит «Да» Творцу. Примером этого является Сам Творец. В Воплощении Бог сказал «Да» своему творению и тем самым – Самому Себе. Совершающий выбор повторяет это действие. Он «воплощается», работая ради конкретного, материального, тварного дела. Он реализует то, ради чего Творец его создал, предназначил и одарил свободой. Таким образом, он остается верным своей тварной природе, которую даровал ему Сам Творец.

 

Все ради вящей славы Божьей

 

Как  человек может совершить правильный выбор или принять верное решение? Знаменитая игнатианская максима OAMDG – omnia ad maiorem Deigloriam, все ради вящей славы Божьей – формулирует содержательный и объективный критерий выбора. Как уже говорилось, слава Божья состоит в том, чтобы среди людей возрастали любовь, вера и надежда, чтобы мир и справедливость утверждались на земле. Согласно христианскому учению утверждение этих ценностей есть «воля Божья». Речь идет исключительно о «положительных» ценностях, ибо никто не должен выбирать нечто отрицательное, например, боль или страдание. И это общественные или социальные ценности, в одиночку человек не может ни обрести Бога, ни стать счастливым. Слово «все» выражает тотальность личностной самоотдачи и тотальность мира, который как целое должен прославлять Бога.

Как соотносится индивидуальное благо человека, совершающего выбор, с благом других людей? Не вступают ли они в противоречие друг с другом, последствиями которого будет то, что молящийся окажется перед неприятной задачей выбирать нечто, что хотя и принесет много пользы другим людям, для него самого будет означать, прежде всего, отказ и тяжкий труд? Должен ли он избирать то, что является хорошим для него, или же он изначально должен стремиться к жертве и быть альтруистом? Прежде всего, здесь следует отметить, что Бог желает блага всем. В обычном случае выбор должен быть благ как для того, кто его совершает, так и для его ближних. Одно должно дополнять и оплодотворять другое. Тот, кому хорошо самому, может лучше помогать другим. Тот, кто получает много, должен много отдавать. Нужно любить ближнего, как самого себя, и наоборот. Поэтому не стоит без особой необходимости заострять внимание на противоречии интересов.

Во-вторых, следует подчеркнуть, что даже в случае двух для него в одинаковой степени  «привлекательных» альтернатив, человек, выбирая одну из них, тем самым отказывается от другой. Таким образом, приобретаемая радость и польза должны быть оплачены болью отказа от другой. Так как человек имеет в себе устремление к бесконечности, то он хочет получить все. Однако по причине своей тварной ограниченности его уделом является конечность. Боль лишения всегда остается раной, которую невозможно полностью излечить земными средствами. Так как многие люди боятся принимать на себя такие лишения, они стараются, как можно дольше, оставлять открытыми все возможности выбора, и поэтому слишком тянут с принятием решения.

Бесстрастный человек находится на ступеньку выше. Даже в случае двух неодинаково  привлекательных альтернатив он готов принять ту из них, которая связанна с бо́льшим отказом и является для него более болезненной. Он готов отдать больше, нежели – при реалистическом подсчете – он рассчитывает получить обратно. Он готов принять на себя Крест. Однако он готов совершить такой выбор при двух условиях. Во-первых, он тщательно проверяет, действительно ли этот выбор является конкретной волей Божьей в отношении него. Для этого ему необходимы хорошие с точки зрения различения духов аргументы. Благо, которое другие люди получат в результате совершаемого им выбора должно превосходить его собственное благо. Он должен чувствовать, что, несмотря на все трудности, его выбор дарует ему большое утешение, и что это утешение является для него более «привлекательным», чем то, от чего он отказывается. Во-вторых, он должен доверять библейскому обетованию, что отданное вернется ему сторицей. Хотя он не может этого ни рассчитать, ни потребовать и не знает ни того, когда и как он получит свое вознаграждение, он, тем не менее, уповает на милость Божью, Который обратит слезы в радость и увенчает всякий крест воскресением. Это эсхатологическое «благо» будет столь совершенным и всеобъемлющим, что вопрос, что является более важным благо отдельного человека или благо всех? отпадет сам собой.

Слова о вящей славе Божьей  содержат сравнительную степень. Игнатий часто использует подобные формы, например, в известном понятии magis  – «бо́льшее». Они указывают на бо́льший плод  как на критерий выбора. Выбирать нужно то, что обещает бо́льший результат, что движет вперед, берется за новое, что является более неожиданным, авантюрным, требует больших усилий. За magis  стоит желание товарищей Игнатия добраться «до конца света», стремление Игнатия обратить весь мир. Весь  мир должен быть преобразован ради вящей славы Божьей. Все  люди должны войти в Его Царство справедливости и мира, любви и верующего упования.

В этой связи нам остается рассмотреть еще один вопрос: является ли выбор священства или монашества выбором более «высокого» или более совершенного «состояния»? Привносит ли он больше  к вящей славе Божьей? Соответствует ли такой выбор в большей степени воле Божьей? Игнатий, прежде всего, опирается на классическое учение Церкви о «состояниях». Все  христиане должны соблюдать десять заповедей Ветхого Завета. Таким образом, они пребывают в «состоянии заповедей», которое «достаточно» для обретения вечного спасения. Однако некоторые  христиане призваны  к жизни в «состоянии евангельских советов». Иисус советует  им оставить все и последовать за Ним. Это учение основывает на евангельском рассказе о богатом юноше (Лк 18, 18–30). «Призванные» живут в «состоянии совершенства», то есть их жизнь действительно более совершенна и более угодна Богу. С богословской точки зрения это обосновывается, прежде всего, эсхатологически. Тот, кто живет в бедности, целомудрии и послушании, предвосхищает свою смерть, ибо, умирая, человек лишается имущества, сексуальности и свой воли. Таким образом, в состоянии советов человек уже на земле ведет жизнь, которая является переходом к небесному блаженству и поэтому он находится ближе к Богу. Во-вторых, здесь можно привести в качестве обоснования бо́льший плод для проповеди Евангелия. Жизнь по евангельским советам в большей степени провоцирует мир и потому является апостольски-миссионерско более эффективной, чем просто жизнь по заповедям.

В Духовных упражнениях (ДУ 135) Игнатий добавляет кое-что новое к этому учению. При совершении выбора необходимо «стремиться к тому, чтобы во всяком состоянии или жизни, которые Господь Бог наш дарует нам избрать, достичь совершенства». Здесь объективное понятие совершенства дополняется субъективным. Тот, кто следует своему личному  призванию, может достичь наиболее возможного для себя  совершенства. Это и будет тогда более угодно Богу, даже если «объективно» избранное состояние является менее совершенным. В своем состоянии он будет бесстрастным и будет освящать себя. В нем  он может наилучшим образом любить своих ближних и служить им. Избранный им образ жизни является для него наилучшим с эсхатологической точки зрения, ибо бо́льшая любовь и бо́льшее служение делают его ближе к небу. Они же делают его жизнь более действенной и с миссионерской точки зрения, так как человек ведет личностно более цельное существование, и поэтому его пример является более убедительным для других людей. Игнатий не отвергает классическое учение о состояниях, но у него оно отходит на второй план, преобразованное личностным и субъективным началом. С богословской точки зрения классическое учение сохраняет свое значение. Однако экзистенциально и духовно теперь действует максима: Необходимо следовать своему личному призванию и в нем достигать своего христианского совершенства. Эта субъективная точка зрения в гораздо большей степени соответствует современным представлениям человека о самом себе.

 

Различение духов

 

После рассмотрения объективных критериев выбора встает вопрос о субъективных  критериях. Как можно разобраться в самом себе, в своей внутренней жизни и понять, к чему призван лично я? Если человек находится перед выбором между двумя равно хорошими альтернативами: как можно решить, что одна из них в бо́льшей степени способствует славе Божьей и принесет бо́льший плод? Игнатий советует искать ответы на эти вопросы, руководствуясь не внешними правилами, а внутренними движениями духа, опытом утешения и оставленности. В своем учении о различении духов он дает подробные указания на этот счет. В главе этой книге, посвященной духовным упражнениям (ДУ II,2), мы уже рассказывали об этом, здесь мы постараемся ответить на вопрос, как, следуя учению св. Игнатия, можно принять хорошее решение сегодня.

Под различением духов, – если попытаться дать определение современным языком, – понимается процесс выяснения, в котором человек, доверительно общаясь со Христом, проверяет переживаемые им внутренние и внешние чувства и импульсы: ведут ли они его ближе к Богу или напротив уводят дальше от него, для того, чтобы принять решение, каким путем он должен идти пред Богом. – Игнатий выделяет три образа или «времени» выбора. Первое  – это непосредственное, «мистическое» переживание своего призвания, которое вызывает непосредственную ясность в отношении предстоящего выбора. Это – чистый дар Божий, его невозможно достичь никакими усилиями, однако он встречается чаще, нежели принято думать. Второй  о<