Распространяется на более раннюю традицию современной герменевтики .

8

Гадамер утверждает, что
понимание не должно восприниматься как специфический метод, с помощью которого
можно достичь первоначального смысла исторического текста или какого - либо другого выражения прошлого
(Гадамер, 2004, 268). Скорее, следуя по стопам Хайдеггера,
Гадамер предполагает, что понимание - это сам наш способ бытия - в - мире
(например, Warnke, 1987, 40-41). Более того, Гадамер (2004, 300-301) также утверждает
, что, поскольку наше понимание текстов формируется интерпретационной традицией
, к которой мы принадлежим, и тем уникальным местом, которое мы занимаем в этой традиции,
смысл текста не может быть понят независимо от наших конкретных исторических
обстоятельств. Таким образом, интерпретация, возникающая в процессе
понимания, не отражает намерений автора текста - оригинала
, а скорее является выражением того особого значения, которое текст имеет для
интерпретатора и его исторической ситуации (Гадамер, 2004, 283, 298).

Таким образом, идея Гадамера об историчности понимания также влечет за собой
важную трансформацию понятий знания и истины. А именно, один
из центральных аргументов Гадамера состоит в том, что эти понятия не исчерпываются

8

Гадамер (2004), в частности, критикует герменевтической философии Фридрих
Шлейермахер (1768-1834) и Вильгельм Дильтей (1833-1911), а также историзма
Леопольда фон Ранке (1795-1886) и Иоганн Густав Дройзен (1808-1884) в своей
методологической ориентации, которая заимствует свои модели от идеала объективности участвует
в естественных науках (например, газон & Кин, 2011, 38).

27

знание, доступное с помощью современного научного метода (например, Bernstein,
1983, 151). Как указывает Бернштейн (там же), одна из главных интенций Истины
и метода состоит в том, чтобы защитить законность высказывания об " истине " произведений искусства,
текстов и традиций. Поэтому против идеи истины как соответствия между
мыслью и ее объектом Гадамер вводит идею истины как “ слияния
горизонтов ” (Horizontverschmelzung, Gadamer, 2004, 305). Это слияние
понимается как возникновение нового горизонта смыслов, открывающего новые
возможности понимания и, таким образом, в первую очередь ценен для того, кто
понимает и для его или ее конкретной исторической ситуации. В дальнейшем я
более подробно рассмотрю эти общие идеи гадамеровской философской герменевтики
, сосредоточившись на темах историчности и диалогичности
понимания.

3.2

Историчность понимания

Идея историчности понимания в герменевтике Гадамера основана
на представлении о том, что понимание всегда происходит изнутри исторически и
лингвистически структурированного пред - понимания, которое функционирует как условие
возможности понимания. Гадамер относится к индивидуальным предубеждениям или
предубеждениям, которые составляют это предварительное понимание, как к предубеждениям (Vorurteil,
Gadamer, 2004, 273). Для Гадамера значение предрассудков для
понимания двояко. С одной стороны, предрассудки необходимы и
позитивные предпосылки понимания, в том смысле, что они позволяют различным
вещам предстать как нечто и, следовательно, как значимое. С другой стороны,
поскольку предрассудки представляют объекты понимания как всегда уже
предварительно истолкованные, они мешают пониманию схватывать эти объекты беспристрастно
или " в себе ". Таким образом, предрассудки могут дать лишь ограниченную и частичную
перспективу в рассматриваемых вопросах (Hogan, 2010, 100-102; Warnke, 1987,
75-76).

В " Истине и методе " Гадамеровская реабилитация понятия предрассудка
задумана как критика идеала беспредметного знания, присущего
Просвещению. Согласно Гадамеру (2004, 273), только в эпоху
Просвещения понятие предрассудка приобрело негативные коннотации
, связанные с ним сегодня, поскольку тогда этому понятию было ошибочно придано значение
необоснованного суждения. Как указывалось выше, в философии Гадамера
предрассудки являются неизбежными предпосылками понимания и, следовательно, не играют
положительной или отрицательной роли как таковой.
Гадамер утверждает, что
“ предубеждение Просвещения против предрассудков ” (Гадамер, 2004, 274) привело к
двум ложным предположениям: во - первых, что методическая рефлексия может привести к полной
свободе от предрассудков и, во - вторых, что предрассудки всегда
невыгодны для понимания. Полемическое утверждение Гадамера состоит в том, что существуют

28

также предрассудки, которые могут быть полезны для понимания, и поэтому
" знание ’ не равносильно свободе от предпосылок.

Реабилитация Гадамером понятий традиции и авторитета тесно
связана с идеей предвзятости понимания. Основная
цель этой реабилитации состоит в том, чтобы исправить ошибочное представление Просвещения
о традиции и авторитете как диаметрально противоположных рациональности и
рефлексии. Гадамер (2004, 279-281) утверждает, что власть по существу основана
на знании, а не на принуждении или доминировании. Он обосновывает это спорное
утверждение, предполагая, что человек полагается на авторитет другого, когда это

Гадамер (2004, 281) затем вводит идею авторитета
традиции как критику абстрактного
разделения Просвещения между традицией и разумом. Гадамер (2004, 282-283) утверждает
, что это разделение привело к ошибочному убеждению, что рациональная рефлексия только
растворяет традиционные предрассудки, в то время как на самом деле она также может привести к
повторному присвоению традиции. Этим аргументом Гадамер не
предполагает, что мы должны сохранить традиционные верования и практики, но, скорее,
указать на то, что абстрактная оппозиция Просвещения между традицией и
разумом ошибочно определила традицию как иррациональный источник ошибок и
догм. Отказ Гадамера от консерватизма становится особенно ясным в его
утверждении, что романтизм, рассматривающий традицию как абсолютный источник
достоверности, против которого должен молчать всякий разум, в конечном счете так же
догматичен и предубежден, как и Просвещение. А именно, она просто воспроизводит
абстрактную оппозицию Просвещения между традицией и разумом
(Гадамер, 2004, 282). Цель Гадамера состоит прежде всего в том, чтобы подчеркнуть идею
о том, что традиция сама по себе является условием возможности понимания и
рациональности и поэтому не может восприниматься как противоречащая разуму.

Это имеет прямое отношение к идее Гадамера о традиции как эффективной истории
(Wirkungsgeschichte, Gadamer, 2004, 299). Понятие эффективной истории
относится к идее, что, когда мы понимаем какое - либо произведение искусства или исторический текст
с временной дистанции, его смысл может быть понят только тогда, когда он передается
и осуществляется традицией интерпретаций, которая шла до нас. Гадамер
утверждает, что эффективная история влияет на наше понимание в той мере, в какой она
определяет то, что кажется нам значимым и достойным исследования
(Гадамер, 2004, 300). Таким образом, эффективная история делает понимание неизбежно
частичным и заинтересованным, вместо того чтобы быть объективным и незаинтересованным. История
постоянно воздействуют на нас в настоящем, и даже в отрицании его влиянием или
в попытке не допустить их влияния на наше понимание (там же). Он
определяет фоне наши ценности, знания, и даже наши критические
суждения и, следовательно, мы можем никогда не давайте полную информацию из способов, в которых
история влияет на нас, и невозможно, чтобы отделиться от этого влияния

29

полностью. “ Исторически обусловленное сознание - это больше бытие, чем
сознание ”, как утверждает сам Гадамер (2008b, 38).

9

Однако, несмотря на настойчивое утверждение Гадамера о силе эффективной истории, он
развивает отчетливо рефлексивное понятие “ эффективного исторического сознания ”
(wirkungsgeschichtliches Bewu ß tsein, Gadamer, 2004, 301). Этим понятием
он ссылается как на тот факт, что наше сознание всегда находится под влиянием истории,
так и на то, что историческая ситуативность человека должна быть эксплицитной, чтобы
исследовать способы, которыми она действует в понимании исторического прошлого.

осознание границ герменевтического понимания и рефлексивное
исследование этих границ. Согласно Гадамеру (2004, 301-302),
герменевтическое понимание может стать действительно влиятельным только в
результате включения эффективного исторического сознания в его
исследование.

Идея применения Гадамера (Anwendung, Gadamer, 2004, 306)
непосредственно вытекает из понятия эффективной истории. Поскольку мы не можем понять
исторический текст или какое - либо другое воплощение традиции независимо от нашего
положения в истории, понимание смысла текста требует применения
его к нам самим и к нашей конкретной исторической ситуации. Однако Гадамер
(2004, 309-310) утверждает, что применение не является сознательным актом, совершаемым после
понимания смысла текста. То есть мы сначала не постигаем смысла
текста в некотором обособленном, объективном или универсальном смысле, а затем применить его к
себе. Скорее, когда мы понимаем, мы всегда уже применяем
смысл текста к себе и к нашей конкретной исторической ситуации. Таким
образом, понимание и применение - это не два отдельных признака, а неразрывные
элементы единого герменевтического процесса (Гадамер, 2004, 309; см. также
Вильхауэр, 2010, 56).

Гадамер (2004, 310) черпает модель понятия применения из
традиции теологической и юридической герменевтики, с одной стороны, и из
аристотелевского понятия фрон - зиса (благоразумия или практического разума) - с другой.

10

9

Эта цитата взята из эссе “ О сфере и функции герменевтической рефлексии ”
, опубликованного в составе переводного сборника эссе " Философская
герменевтика ". Кроме того, эссе также было опубликовано под названием “ Риторика,
герменевтика и критика идеологии: Метакритические комментарии к истине и
методу ” в отредактированном томе " Читатель герменевтики ". В этом переводе
вышеприведенное предложение переводится следующим образом: “ действенное историческое сознание - это
неизбежно большее существование, чем сознание ” (Гадамер, 1986, 288).

10

Гадамер (2004, 307-308) утверждает, что в ранней традиции герменевтики
применение все еще признавалось неотъемлемым элементом всякого понимания.
Только в романтической герменевтике измерение приложения было ошибочно исключено
из герменевтического процесса. Гадамер (2004, 309) указывает на то, что существуют
две дисциплины – юридическая и теологическая герменевтика, – которые служат
подлинным примером герменевтического понимания, поскольку в этих дисциплинах применение
всегда составляло центральное измерение процесса понимания.

30

В аристотелевской этике понятие фрон - зиса связано с
отношением между всеобщим и частным. Более конкретно, это относится
к практической рациональности, которая позволяет применять универсальную моральную норму
в конкретной ситуации, требующей морального действия.

11

Гадамер интерпретирует
и корректирует Аристотеля это понятие для того, чтобы предъявить глубоко
герменевтическая идея: а именно, что мы не можем понять значения
независимо от конкретности нашей исторической жизни и конкретных
ситуациях, в которые мы всегда попадаем уже (Бартольд, 2010, 60).
Понимание, таким образом, не только репродуктивным, но всегда включает в себя
производительный элемент, так как он постоянно добавляет новые измерения к смыслу
текста, который весной из конкретного контекста интерпретации. Это также
это означает, что каждая эпоха и каждое поколение неизбежно понимают исторические
тексты и другие воплощения традиции новым и уникальным способом, отличным
от их предшественников (Гадамер, 2004, 296; см. также Вильхауэр, 2010, 55).

Однако понятие применения не следует понимать как указание
на то, что понимание произвольно или полностью определяется конкретными контекстами
интерпретации. Скорее, как подчеркивает Гадамер (2004, 294), понимание
всегда направлено на смысл текста и, в частности, на истину, которую
формулирует текст. Следовательно, утверждение Гадамера (2004, 309) состоит в том, что
интерпретация фактически кодетерминирована двумя элементами. Во – первых, мы не можем
игнорировать значение того, что применяется, то есть мы не можем интерпретировать
текст, моральная норма или закон произвольным образом, поскольку есть нечто
нормативнообязательное и истинное в том, что говорит объект интерпретации.
Во - вторых, в силу исторической природы нашего бытия мы можем
по - настоящему понять смысл текста, закона или нормы только через
понимание их с точки зрения нашей собственной ситуации. Другими словами, мы
можем понять смысл текста только как утверждение истины о нас и нашем
мире (Гадамер, 2004, 209; см. также Вильхауэр, 2010, 120). Понимание таким образом
всегда выступает посредником между смыслом текста и спецификой
интерпретатора или, выражаясь более общими словами, между прошлым и настоящим.

Идея понимания как посредничества между настоящим и прошлым,
однако, не означает, что понимание служит только непрерывности
традиции. Напротив, Гадамер утверждает, что исторически сложившееся
понимание по своей природе трансформирует, то есть трансформирует
интерпретатора и его структуру предрассудков. Гадамеровская концепция

11

Аристотель первоначально развил понятие фрон - зиса как критику платоновского понятия
Добра. Согласно Аристотелю, это понятие было пустым и абстрактным, а потому
бессмысленным для практического морального размышления, поскольку оно не позволяло выбрать
адекватное действие в конкретной ситуации, требующей принятия морального решения.
Для Аристотеля Фонезис - это способ рассуждения, который позволяет опосредовать общую,
абстрактную моральную норму и конкретную ситуацию и, таким образом, позволяет действовать
правильно (например, Вильхауэр, 2010, 121-124).

31

опыт (Erfahrung, Gadamer, 2004, 341) описывает это трансформирующее
измерение понимания. Концепт представляет собой момент в
понимании, когда человек удивляется и удивляется новым и уникальным
образом тексту или какому - то другому воплощению традиции, которая представляет ему
нечто совершенно новое, запутанное и неожиданное (Lawn, 2006, 62). В этом
смысле подлинные переживания всегда негативны по своей природе, поскольку они отрицают
ранее принятые предположения и тем самым заставляют человека осознавать пределы
понимания (Гадамер, 2004, 247, курсив мой). Гадамеровская концепция
опыт, таким образом, радикально отходит от понятия опыта в
эмпирических науках, где это понятие связано с идеей накопления
знания. Суть гадамеровского понятия опыта именно в его
неповторимости и уникальности. Согласно Гадамеру (2004, 248), переживание
трансформирует переживающего человека, поскольку все пережитое становится частью
человека и его мировоззрения и, следовательно, то же самое не может быть
пережито снова, по крайней мере, не идентичным образом. В книге Гадамера (2004, 351)
взгляд, то, что следует из опыта отрицания,- это открытость новому опыту
, и, таким образом, быть опытным человеком означает иметь радикально недогматическую
ориентацию на себя и мир. Опыт учит нас, что
интерпретация, к которой мы приходим в понимании, никогда не является окончательным словом, и
поэтому мы должны поддерживать себя открытыми для новых переживаний.
Таким образом, опыт - это в конечном счете опыт человеческой конечности, как указывает Гадамер (там же).

Согласно Гадамеру (2004, 298), понимание исторических текстов включает в себя
особый потенциал для трансформационных переживаний: а именно, текст как
артикуляция прошлого редко соответствует нашим ожиданиям или ожидаемым значениям
, и поэтому понимание текста не оставляет наши предрассудки нетронутыми. Как
подчеркивает Гадамер (2004, 271), мы не можем просто понимать значения
произвольным образом, и поэтому мы не можем слепо придерживаться наших собственных значений, если
текст сопротивляется им. Вот почему Гадамер (2004, 298) говорит о
продуктивность временной дистанции в понимании исторических текстов и даже
утверждает, что временная дистанция может решить проблему критики в герменевтике.
Он утверждает, что невозможно отличить предрассудки, с помощью которых мы понимаем, от тех, с помощью которых мы неправильно понимаем, до тех пор, пока структура предрассудков, направляющая наше понимание, действует бессознательно (там же).

 

их осмотр. Однако, как указывает Гадамер (2004, 295), поскольку мы
сами подвержены влиянию той же традиции, к которой принадлежит текст, текст как
выражение прошлого никогда не бывает для нас совершенно незнакомым. Скорее, мы уже
в некотором смысле знакомы с предметом, к которому обращается текст, и
поэтому в принципе способны понять смысл текста. Как
предполагает Гадамер, понимание происходит в “ полярности знакомого и
чужого ” (там же), конституируемой нашей принадлежностью к истории, с одной стороны

32

и тем временным расстоянием, которое отделяет нас от горизонта текста на
другом. Переживания происходят из - за желания понять новое,
неожиданное и незнакомое, которое текст формулирует в свете знакомой
структуры предрассудков, составляющих наше бытие.

Это имеет отношение к одному из наиболее известных и противоречивых
понятий Гадамера - “ слиянию горизонтов ” (Horizontverschmelzung, Gadamer, 2004,
305), которое относится к посредничеству между настоящим и прошлым,
происходящему в процессе понимания. С понятием “ горизонт ” (Horizont,
Gadamer, 2004, 301) Гадамер имеет в виду конкретную историческую перспективу или
взгляд на мир, “ диапазон видения, который включает в себя все, что можно увидеть
с определенной точки зрения ” (там же). Гадамер (2004, 303) подчеркивает, что
историческая природа нашего бытия состоит в том, что наш исторический горизонт не
фиксирован, а в принципе открыт для других исторических точек зрения и поэтому
непрерывно трансформируется, движется и смещается по мере того, как мы соприкасаемся с
другими горизонтами и понимаем их. Понятие горизонта также включает в себя
рефлексивное измерение: Гадамер (2004, 301-302) объясняет, что иметь горизонт
означает не ограничиваться тем, что находится рядом, но быть способным видеть за пределами того, что
кажется самоочевидным. В понимании исторического прошлого, имея горизонт в
этот смысл означает обретение горизонта исследования, позволяющего прошлому предстать
в его собственных терминах, а не только в терминах наших современных предрассудков и
критериев (там же).

12

Понимание, таким образом, предполагает чувствительность к инаковости
и инаковости другого горизонта. Она требует открытости к утверждению истины, которое
формулирует прошлое, и особенно к еще неизвестным измерениям смысла
, которые возникают из прошлого и не соответствуют нашим собственным значениям.
Понимание исторического прошлого в конечном счете означает разрешение прошлому обращаться
к нам и предъявлять свои собственные претензии на истину к нам и нашему миру (Гадамер, 2004,
370). В этом смысле понимание означает позволение прошлому стать
нашим современником. Как говорит сам Гадамер (2004, 305),
“ понимание - это всегда слияние этих горизонтов, якобы существующих сами по
себе ”.

Критики Гадамера часто неправильно понимали понятие слияния
горизонтов и воспринимали его либо как консервативное, либо как антагонистическое по отношению к инаковости,
инаковости и различию (например, Caputo, 2000, 58; Figal, 2010, 14). Однако, как я
подчеркивал выше, для Гадамера процесс понимания
по существу включает в себя признание инаковости прошлого, обращение к нему
и, в конечном счете, трансформацию через встречи с прошлыми горизонтами.

12

Важно, однако, отметить, что понимание другого целиком в его собственных
терминах не является для Гадамера подлинной возможностью, поскольку, согласно ему, мы никогда не можем оставить
позади нашу структуру предрассудков как тотальности. Следовательно, точка зрения Гадамера (2004, 305) здесь
, скорее, заключается в том, что, оставаясь открытым для внешних измерений смысла, которые возникают из
текста, мы можем стать более осведомленными о предпосылках, которые управляют нашим собственным
пониманием.

33

Следовательно, слияние горизонтов - это не процесс бездумной ассимиляции, а скорее
рефлексивное взаимодействие и беседа между различными горизонтами
настоящего и прошлого, которые не оставляют нетронутыми ни один из этих горизонтов. В
дальнейшем я осветлю эту идею через гадамеровскую концепцию
диалогической структуры понимания.

3.3