Избранное из лекций и статей

МОЙ ГУРУДЕВ ПРИСУТСТВУЕТ ВО МНОЖЕСТВЕ ЛИЧНОСТЕЙ. Но если не он - кто же, действуя в бесконечно разных лицах, поддержит меня? Те, кого мой Гурудев считает своими близкими, - мои хранители. Но я надеюсь никогда не встретить негодяя, осуждающего лотосные стопы моего Гурудева, или того, кто, так или иначе, участвует в подобной критике.

ОТНОСЯ ОТЦОВСТВО К БОЖЕСТВЕННОМУ, мы можем рассчитывать лишь на Его заботу, которую затем оплатим своей признательностью. Но изъявление благодарности нельзя считать ни служением, ни признаком любви. Идея о заботливом Отце, с одной стороны, и кем-то, испытывающем к Нему благодарность, - с другой, не полна. Здесь нет места желанию отдать всего себя для удовлетворения чувств Господа, это не служение.

По идее, в реалиях обязательств и благодарности всегда присутствует элемент расчёта - дать, чтобы получить.

Беспричинное и непрерывное желание служить, таким образом, не возникает. Это несовершенное понимание Божественного достигает зрелости в Божественном Сыновстве. В идее о Господе-отце остаётся невыраженной настоящая сущность сына (здесь - вечного раба Божьего); но, говоря о Господе-сыне, мы всецело раскрываем предназначение Его Отца, олицетворяющего качества вечного слуги. Атма ваи джайате путрах «порождает сына родитель». Сын изначально не способен служить отцу, но родитель служит своему ребёнку с первых дней его жизни.

МИРСКАЯ ОТРЕШЁННОСТЬ, жертвенность и аскетизм не признаки святости. «Слон слишком много ест, я ем гораздо меньше, совсем чуть-чуть», - заявляет муравей, но становится ли он таким образом садху или более великим, чем слон?! Слон везёт Кришну в Сьяманта Пашчаку, на Курукшетру, к новой встрече с Радхарани; муравей, в свою очередь, может больно укусить Кришну. Слону требуется много пищи, но он несёт на себе Кришну, служа Ему, а муравей, несмотря на скромный аппетит, Его кусает.

«Я», ЧТО ФОРМИРУЕТСЯ ТРЕМЯ КАЧЕСТВАМИ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ, определённо, несовершенно, но «я», свободное от наваждений этой тройственной природы и сущее за пределами вечной (нерождённой) истины, - очаровательно и достойно восхищения. Допуская, что существо радостное (свободный слуга Господа) и существо безрадостное (обусловленная душа) в принципе не отличаются, мы отрицаем саму идею вдохновенного бытия и, как результат, получаем инертное, сонное сознание, что присутствует даже в неподвижных объектах, таких как камень. Эта позиция - отказ от надмирных, восхитительных качеств ради искоренения лишь материальных изъянов - не более чем глупость, самообман. Например: на моём теле вскочил чирей, и, чтобы избавиться от болячки, я иду к доктору, который в ответ на жалобу говорит мне: «Умри, и любая боль оставит тебя навсегда». Но ведь мне нужно только избавиться от чирья, зачем мне убивать себя? Так, убегая от боли, майявади (последователи учения об иллюзии философской школы Адвайты) совершают самоубийство. Мы должны решать проблемы, которые случаются в этом мире двойственности. Но несостоятельные концепции, предлагающие как метод убийство вечной индивидуальности, - исключительная глупость. Слуга Господа не примет подобных рекомендаций. Уничтожение индивидуальности, или качеств сознания, нельзя считать подобающим средством. Скорее, необходимо разрушить именно представление о себе как о ложной, временной личности, которой ты не являешься. Живое, душа (джива), настроенная на вечную истину, никогда не согласится с противным её природе самоуничтожением. Ни одна обладающая разумом личность не пожелает самоубийственного покоя. Вечное желание души - жить любовью к Повелителю.

ПОЛНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ в счастье (ананде - блаженстве или радости) - наша высшая цель. Одно лишь избавление от боли не является нашей единственной нуждой. Нам следует искать высшее обретение в позитивном, абсолютном освобождении. Однако необходима уверенность в том, что мы движемся к настоящей цели - здесь нужно быть предельно внимательными. Мы должны заложить надёжное основание прежде, чем придёт смерть. Мы примем помощь знания, разумности наших друзей, науки или даже других источников, если это полезно в служении Господу и Его слугам. Но мы не станем культивировать склонности тащить хлам и всякий наш мусор из этого мира в иной.

Принять покровительство Господа - единственно безопасный путь. Если нам известна простая арифметика, то не сложно посчитать, сколько нужно приложить усилий, чтобы обеспечить свои нужды в течение ста лет; тог да сколько же необходимо, чтобы обеспечить потребности вечной жизни?! Поэтому следовало бы начинать прямо здесь и сейчас, потому что осознанное движение к вечной цели возможно лишь в человеческой форме жизни. Приняв эти несложные выводы, люди не смогут продолжать свою привычную деятельность, не имеющую отношения к Боголюбию. Каждый наш шаг, каждый вздох, каждый поступок должен вести к одной цели - связи с Прекрасной Реальностью - Кришной.

ШРИ ГУРУДЕВ СКАЗАЛ: «Приходите, послужим Господу вместе». Он не обращался к кому-то одному. Хотя некоторые восприняли его слова эгоистично: «Это будет моё служение, моё и никого кроме». Но Шри Гурудев милостиво продолжил свою мысль: «Откажитесь от зависти и соперничества, давайте все вместе служить Господу».

Поклонение Господу превыше всего. Но зависть - «Никто, кроме меня, не справится с этой высочайшей миссией», «Я не позволю сделать это кому-то ещё» - не связана с лотосными стопами Гурудева. Киртан, где воедино звучит множество голосов, - это санкиртан.

Шри Гаурасундара говорит, что, моля Господа о помощи, необходимо быть трнад anu суничена - смиреннее травинки. Не следует обращаться за помощью, не узнав предела собственных возможностей. Только испытав беспомощность, мы окажемся перед неопровержимым фактом: «Все мои попытки потерпели неудачу, у меня не осталось иного выбора, я должен попросить о помощи», - лишь тогда наступит времямолитвы. Работа, рассчитанная на многих, не по силам одиночке.

ЕСЛИ Я ДЕМОНСТРИРУЮ ПРЕВОСХОДСТВО, никто не станет слушать меня. Мне надают оплеух и пинками прогонят с моего пьедестала. Если я не расположен уважать других, мне не следует заговаривать с людьми о Всевышнем. Когда единственной целью моей жизни является служение Господу, непозволительно унижать и презирать кого бы то ни было в этом мире. Если мир принадлежит Господу, то я должен понять, каковы мои отношения с Его миром.

ПОДОБНО ТОМУ, КАК БЫЛ ВОЗВЕДЁН ЭТОТ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ ЗАМОК - здание Гаудия Матха, точно так же для утверждения сокровенного Хари-бхаджана в этом мире будет написано и опубликовано множество книг. Воплощённые в книгах и сердцах Вайшнавов Храмы намного важнее строений из кирпича и камня - в силу самой природы они сохранят здесь Хари-катху гораздо лучше. Пока мы располагаем лишь местом (для Хари-катхи). На пожертвованные одним человеком средства, ценою сбережений всей его жизни, мы построили дворец проповеди о Господе. Эта крепость защитит нас от общества материалистичных людей, мы должны оставаться в стороне от сумятицы эпохи Кали (век раздоров и лицемерия). Необходимо напечатать и распространить огромное количество книг. Воссоздав Храмы в книгах и безупречном образе жизни - мы навсегда поселим в мире идею служения.

ОТРЕШЁННЫЕ ОТ ВСЕГО МИРСКОГО ДОМОХОЗЯЕВА с великим усердием, точно поддерживая свои собственные семьи, исполняют своё служение Миссии. Они совершенно равнодушны к удовольствиям материалистов. Пребывая в процессе служения Господу двадцать четыре часа в сутки, они служат всеми силами и самыми разными способами. Подобные личности глубоко чтут надмирную нравственность и наставления бхактам. Они не придерживаются общепринятых норм, но и не выступают против. Их сознание, сосредоточенное лишь на служении, превращает мораль в совершенные нравы раба Божьего.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РАДИ НАЖИВЫ (карма-канда) не принесёт пользы живому существу. Взлетая и тут же падая, вы без устали скачете, точно мячики, и совершенно неугомонны. Когда один тяжко страдает за прошлые прегрешения, другой снова стремится к благочестию. Кто-то пожинает плоды добродетели, а кто-то грезит об изысканных наслаждениях, склоняясь к греховной деятельности. Поэтому для бхакт путь отречения, в том числе отречения от независимости, единственно верен.

ОТВЕДАВШИЙ СИЮМИНУТНЫХ ПРЕЛЕСТЕЙ БЫТИЯ заявляет: «Не мешайте мне жить так, как нравится. Если всё это исчезнет в будущем, после смерти, почему я должен отказаться от всего уже теперь?» Мысль о том, что рассуждения о будущей жизни - не более чем глупость и пустая трата времени, проникла в Индию извне вместе с пагубным западным образованием. Кроме того, находятся сторонники изучения всяких уловок, позволяющих обманывать законы страны. Сфера мирских наслаждений регулируется законом, поэтому некоторые не считают аморальной любую не запрещённую им деятельность. Подобные умонастроения, предполагающие возможность безответственного нарушения существующего порядка, демонстрируют вопиющую нужду в прямодушии, честности и искренности. Такое лицемерие неприлично приверженцу идеалов - будь то индус или носитель западных культурных ценностей. Этике Вайшнавов также чужда неискренность. Однако не похоже, что в современной Индии принимаются меры для воспитания высокой нравственности и благочестия. Я прошёл всю страну - от Химачалы (предгорья Гималаев) до Кумарики (самая южная точка Индии), от Ассама и Восточной Бенгалии (теперь Бангладеш) до Двараки, Бомбея и Гоа - и не смог обнаружить заметного интереса к нравственности и религии. Людей интересует образование и практики самого разного толка, они осваивают всевозможные способы обеспечить своё материальное существование, но остаются равнодушными к истинному познанию.

В «Нарада Панчаратре» сказано:

 

арадхито йади харис-тапаса татах ким

нарадхито йади харис-тапаса татах ким

антар-бахир йади харис-тапаса татах ким

нантар-бахир йади харис-тапаса татах ким

 

«Если я уже восхищён Всевышним Хари, не совершив аскез, - какая нужда в них? Если отрешённость не служит Господу - есть ли в ней смысл? Если Господа можно обнаружить в своём сердце и в окружающем мире даже без суровых ограничений - тогда зачем эти ограничения? Если практики не открывают нам Господа, сущего внутри и снаружи, - что проку в подобных мероприятиях?»

ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СЧАСТЛИВА ЛИШЬ ПРЕДАВШАЯСЯ ДУША, остальные не находят блаженства. Когда кто-то мыслит: «Дай мне счастья, а тревоги и неудобства оставь другим. Дай мне счастья за чужой счёт. Я переступлю через любого ради своей выгоды», - он либо корыстолюбивый, либо высокомерный, либо материалист.

Мировоззрение Вайшнава отличается от всех прочих категорически: «У нас нет желания обманывать или разорять кого-то, дай нам одну возможность - всем вместе служить Истине и воспевать Имя Господа двадцать четыре часа в сутки». На пути Бхакти насущным является киртан (молитва), не нужны другие поверхностные аскезы. Киртан - исключительное и не принимающее чьей-то одной стороны безотказное оружие. У слышьте его, и исподволь все остальные чувства последуют за слухом, включаясь в совершенный процесс нужным образом.

Бхакти не держится на слепой вере. Тому, кто принял Её прибежище, придётся преодолевать пределы человеческого разума. Мы не можем увлекаться измышлениями людей. Это - беспристрастность. Следовать идеям гуманизма, поклоняться силам природы, посвящать себя народу или нации - значит находиться среди условностей, ограничиваясь поверхностным.

Потакая своим фантазиям или состояниям порочного ума, мы остаёмся мелочными и недалёкими обитателями сфер относительного. Не следует привязываться к прошлому опыту. Будем внимающими. Мы поклоняемся Истине откровения. Нам следует внимать словам, проникающим в нас. И, услышав слово Ачаръи, что проникает в сердце, мы последуем за Ним, предлагая всего себя вослужение.

ДАРЫ, ЧТО ПРЕПОДНОСИТ НАМ ЭТА ЖИЗНЬ, - временны и несостоятельны. Более того, число дающих здесь крайне незначительно. Если претендент преследует высокие идеалы, вряд ли найдётся кто-то, действительно соответствующий его ожиданиям. Мудрый не осчастливит невежду, богатому не спасти бедного, а здоровому - больного, разумный не сможет помочь бестолковому так, как хотелось бы. Однако человечество даже не мечтало о даре Шри Гаурасундара. Никто и не надеялся, что подобные сокровища духа могут прийти в этот мир. Дар Шри Гаурасундара человечеству - чистейшая любовь к Господу. Людям так недостаёт любви. От этого заводятся алчность, зависть и вражда, причиняющие живым существам столько боли. От законодателей этого мира до уполномоченных обитателей небесных сфер воздаётся сложностями любому, кто жаждет бескорыстно служить Высшему Существу.

Каждый из нас в неодолимой нужде, мы чрезвычайно ограничены в своём видении. Сбиваемые с толку навязчивыми идеями тройственной природы, мы не способны обнаружить Реальность, Абсолютную Истину. По этой причине фальшь иллюзии соблазняет нас. Не преодолев искушений, мы не достигнем цели.

Где берёт начало священный поток Гаурасундара? Его источник - Шрила Мадхавендра Пури, ствол исполинского древа любви (Кришна-Премы), которая есть высочайшее предназначение души. Шри Мадхавендра произнёс изначальную Мантру - ключ к осознанию любви как единственной цели бытия и исключительной нужды живого существа. Эту песню услышал Шри Ишвара Пури, чьё пение побудило Махапрабху явить Свои божественные Реалии:

 

айи дина-дайардра-натха матхуранатха кадавалокйасе

хрдайам твадалокакатарам дайита

бхрамйати ким каромайахам

 

 «Шри Чайтанъя Чаритамрита», Мадхья-лила, 4.127

 

«О мой Господь! О милосерднейший Повелитель! О Господин Матхуры! Когда я увижу Тебя снова? Моё опечаленное сердце, не видя Тебя, томится в тревоге. Мой Возлюбленный, как же мне быть?!»

Шри Мадхавендра Пури одарил своим вдохновением Индию. Мы не знаем, получал ли подобный дар кто-то ещё за её пределами. Те индийцы, кто услышал эту наделяющую Кришна-Премой изначальную Мантру, обрели всё. Кому не повезло - продолжают своё унылое существование. Кто, не ведая Её истинной ценности, не видит нужды в этой Мантре - живёт напрасно. Эта песня разлуки звучит из самого сердца чистого, незамутнённого сознания, выражая нашу естественную предрасположенность.

Тхакур Билвамангала однажды явил игры довольно сомнительного характера, на грани вульгарности. Когда Лилашуку (Билвамангала Тхакур) увлекло служение Шикхипиччамаули (Господь, Чью голову украшает павлинье перо), он написал «Кришна Карнамриту», где, кроме прочего, в некоторой степени воспел и разлуку. Давайте обсудим предмет, посредством которого Шри Гаурасундар просвещал человечество. Несмотря на то, что мы горды тем, что являемся бенгальцами, мы всё ещё поглощены мирской суетой. Нашу недалёкость не выразить и словами. Рассеивая несостоятельность, Шри Мадхавендра Пури исполнил песнь разлуки «айи дина-дайардра-натха …»

С великой печалью иногда мы, шутя, называем кого-то «любимым» (даита) - даже если он не уловит нашего намёка и огорчения. Всевышнего Господа, покинувшего враджаваси (обитателей Враджа), Сына Нанды, те звали даита. Они называли Его и Матхуранатхом (Господином Матхуры), но никогда - Вриндаванапати (Повелителем Вриндавана). Многие знакомы с «Матхурагана» (песней печали, когда Кришна отбывает в Матхуру). Это чувство, именуемое словом вираха (разлука), Аланкара Шастра (изысканная словесность в санскрите) определяет понятием випраламбха. В настроении разлуки враджаваси говорят Кришне: «Да, Ты - даита, но Ты - Господин Матхуры. Ты покинул нас. Мы брошены, Ты был для нас всем, и теперь, без Тебя, мы полностью опустошены. Чем же, если не шуткой, выразить нашу печаль? Ты - зеница наших очей, которые сейчас не видят Тебя. Оставив нам невыносимую скорбь, Ты ушёл в Матхуру...

О сын Нанды, надолго ли Ты скрылся от наших чувств? Неужели мы никогда снова не увидим Твой милый сердцу облик-упоение наших глаз. Тебя может достичь разум. Но мы не располагаем такими способностями, и поэтому не сможем увидеть Тебя. Мы необразованны, наивны и простодушны. Мы не совершили тысячелетних аскез, поэтому нам не найти Тебя в знании - сфере, недоступной для наших чувств. Когда же мы увидим Тебя? Однажды, открыв Себя, Ты похитил наши сердца. Ты забрал у нас всё, и теперь Ты ушёл в Матхуру. Наши Сердца изнывают от боли, не видя Тебя».

Как утешить отчаявшихся, страдающих от разлуки с Кришной, к которому так неодолимо влечёт? Спасение -в изначальной Мантре Шри Гаурасундара.

 

айи дина-дайардра-натха матхуранатха кадавалокйасе

хрдайам твадалокакатарам дайита бхрамйати ким каромайахам

 

Гаурасундара сказал: «О люди, поrлощённые мирскими заботами, когда идёте вы, согнувшись под грузом хлама, словно носильщики, где вам, обременённым пустыми помыслами, разглядеть своё благо, как достичь настоящей цели? Чтобы ваше предназначение исполнилось, примите совет - займите себя Шри-Кришна-санкиртаной».

чето-дарпана-марджанам

бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам

видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам

пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате

шри-кришна-санкиртанам

 

«Пусть воспевание Святого Имени Господа Кришны, что очищает зеркало сердца и гасит пламя материального существования, преодолеет любые преграды. Эти звуки - прохладный свет растущей луны, в лучах которого на благо всего живого распускается ночная лилия удачи. В них жизнь и душа познания. Звуки Святых Имён Кришны разливаются океаном преданности, окатывая волнами блаженства. Их нежность умиротворяет каждого, шаг за шагом насыщая нектаром».

ПРЕЖДЕ, ДО ШРИМАНА МАХАПРАБХУ, были известны лишь два с половиной из пяти существующих взаимоотношений с Кришной: шанта (нейтральные), дасья (слуги) и половина (начальный уровень) сакхьи (дружеские). Первый план сакхья­расы полон восхищения и почтительности. Когда мы обращаемся к другу с трепетом, выражая лубокое уважение, - это дружба, предполагающая дистанцию, а перед нами - достойный почитания друг. Шриман Махапрабху показал нам отношения с Господом, которые нелегко понять человеку. Именно Он поведал о надмирных отношениях: родителей и супругов. Ранее известные человечеству взаимоотношения Он раскрыл до грандиозных, неизмеримых, трансцендентных глубин. До Него невозможным было помыслить даже, что в мире служения Господу звучат слова: «Я могу служить Тебе лучше, чем Ты мне». Люди пришли в изумление, узнав, что слуга Всевышнего в своей способности служить превосходит Самого Господа. Мальчики-пастушки - друзья Кришны - взбираются Ему на плечи, доставая растущий на пальме плод. Вначале они пробуют его на вкус сами, а затем предлагают Кришне, не смущаясь того, что плод надкушен. Они не считают Кришну Всевышним Господом, а себя - незначительными существами. Они служат Кришне искренне, любя Его. Они настолько уверены в своих в заимоотношениях:, что действительно думают: «Кто же покормит Его, если не мы?»

Относиться к Господу как к своему отцу или матери - значит видеть в Нём своего слугу. Наши отец и мать служат нам с самых первых дней нашей жизни, когда мы сами не способны служить им, поскольку такой возможностью изначально не обладаем. Поэтому подобное служение нельзя отнести к категории вечного. Наш позыв служить родителям возникает в результате немалого жизненного опыта. Сначала мы наблюдаем поведение других, затем постепенно приходим к решению заботиться о родителях. Назначая Господа своим родителем, мы принимаем идею, достойную презрения: Он - наш слуга, а мы - наслаждающиеся. То есть Он - всего лишь наш слуга.

Я поклоняюсь Нанде, водворе которого, играя, ползает Абсолютная Истина - Сам Всевышний. Я предлагаю свои поклоны тому, кого Господь знает как Своего отца, принимая его родительскую заботу.

Не мне решать - соблаговолит ли родиться в моём доме вечное безграничное Существо. Я не могу достичь Его. Но если Господь снизойдёт ко мне по Своему желанию, я буду служить Ему как отец. Если же Он не имеет такой возможности в силу Своей вечности - пусть сохраняет её, на всё Его воля.

МАТХУРА ВЫШЕ ВАЙКУНТХИ, потому что это место явления Кришны. За Матхурой - Вриндаван, где Кришна играет возвышенную Раса-лилу. Над Вриндаваном - холм Говардхан, где Гиридхари очарован Гандхарвикой (Радхарани). Выше Говардхана пребывает Радха-кунда, благоухающая ароматом любви Господа Гокулы. Это исключительные места для возвышенного бхаджана, которые не сравнимы с другими, считать иначе - большая глупость. Там, на берегах священной Радха-кунды - Их светлости Божественная Любовь и Красота проводят время. Покуда духовные устремления не расцвели, подвижнику не постичь этих Реалий.

Там, где Наивысший Повелитель, который пребывает в вечном пространстве, за пределами всяких границ Вселенной, где Он неизменно первая Персона, - такая Обитель зовётся Вайкунтха.

Однако, по утверждению Шри Рупы, слуги Шри Чайтаньи, Матхура, где бесконечный Господь рождается, - выше Вайкунтхи, трансцендентного плана Господа вечного и безграничного, но не располагающего качествами другого порядка. Не желая быть ограниченным рамками вечности (нерождённым), Шри Кришна является в Матхуре в доме Нанды, принимая рождение вопреки Собственной природе - Вечного. Этот план бытия превосходит Реальность Вайкунтх. Но Вриндаван, где происходит Раса-лила, располагается ещё выше. Вайкунтха - это фундаментальная область Голоки, тогда как события такой природы возможны лишь в её высших сферах. И над Вриндаваном - Говардхан и Радха-кунда. Это - не смутные представления о реальности, а нечто куда более возвышенное.

Отсюда нам видна только половина Вайкунтхи. Взирая на неё благоговейно, снизу вверх, мы познаём лишь часть, целое остаётся неизвестным. Из нашего положения можно разглядеть лишь часть сферы Божественной Реальности. Наши глаза охватывают всего 180 градусов горизонта. Воспринимая Шри Нараяну, мы пребываем в шанта-расе, которая постепенно может перерасти в дасъя-расу (отношение слуги). Тогда мы осознаём, что миллионы подобных нам слуг жаждут служить Ему. Затем мы обнаружим круг друзей Всевышнего, которые служат Ему, восхищаясь Его величием. Итак, мы видим лишь часть взаимоотношений, а что-то, соответственно, от нас сокрыто.

Вайшнав - тот, кто осознаёт эти реалии. На начальных ступенях божественного сознания мы способны воспринимать лишь две и начало третьей сферы божественных взаимоотношений. Следующий шаг приведёт нас в Реальность, где восторгаются достоинствами Господа, однако всё ещё невозможна доверительность и близость. Вкус и насыщенность этих сфер - неполны. Кто находится там, не вхож в высочайшие сферы - унната-расы.

Шри Гаурасундара говорит: «Почему вы ограничиваете пространство взаимоотношений с Господом, исключая другие расы?» И далее описывает неизвестные ранее планы божественных отношений. Его милостью обретается возможность видеть Господа в пяти расах. Он поведал об унната-расе и уджджавала-расе, чьё неотразимое совершенство выражается во взаимоотношениях: возлюбленных. Шри Гаурасундар явил миру вкус божественного восторга. Ни одна инкарнация Господа ранее не проявляла унната-уджджавала-расы Шри Шри Радха­Мадхавы. Проявляя милосердие к живым существам века Кали, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху открыл эти расы всем без исключений. Если мы искренне преклонимся к Его лотосным стопам, избавившись от дурных склонностей и привычек, нас сможет коснуться одухотворяющий вкус описанных взаимоотношений. Шри Гаурасундар лично явил нищим духом безупречную красоту служения Верховному Господу Кришначандре. Совершенство, деликатность, изысканность слуги мадхура-расы (настроения возлюбленных) открывается лишь в учении Шри Гаурасундара.

 

БИБЛИОГРАФИЯ

Перевод с бенгали:

Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, «Шри-Чайтанья­даршан Прабхупад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур», тома 1-2, издание Шримад Бхакти Виласа Тиртха Госвами Махараджа, Маяпур, Надия: Шри Чайтанья Матх, 1974.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, «Прабхупад Хари­катхамрита», тома 1-3. изд. Тридандипада Шримад Бхакти Вилас Тиртха Махарадж, Маяпур, Надия: Шри Чайтанья Матх, 1955.

Вторая половина книги опубликована в файле посвящённому дню ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады.

«Наука Самосознания»