Эрос и знание: за пределами левополушарного сознания

Рана страдающего монарха всегда в гениталиях. И в этом много важных слоев. Первый – в культурном обесценивании Эроса, калечащем всех нас духовно. Исцеление раны, нанесенной Эросу – буквально и метафорически связанной с гениталиями – исцеляет Душу, поскольку именно этот аспект культура систематически подвергала обесцениванию и клевете.

Эрос связан с Душой и феминным. Книга Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» рассказывает историю о Камелоте от лица Моргейны ле Фэй, жрицы матриархальной религии, уничтоженной, когда патриархальное христианство взяло верх над Круглым столом. Отрицание богини является частью создания нового порядка, оно также и причина его раненности. Без богини, без принципов Эроса и феминного как священной силы, страсть становится деструктивной (связь между Гвиневрой и Ланселотом создает раскол в королевстве). И сверх того, не может случиться подлинного здоровья и целостности до тех пор, пока Эрос, богиня и женщины не возвращены на свое законное почетное место.

Грааль сам по себе является символом полноценных взаимоотношений мужского и женского, вот почему рыцари должны отправиться на его поиски. Королевство стало чрезмерно мужским и, по мере того, как христианство заменило ранние религии плодородия, неуважительным по отношению к священной энергии Эроса. Чаша сама по себе символизирует «феминные» энергии, наполненные «маскулинным» духом. И тогда грааль представляет собой сексуальное единение мужского и женского скорее на психологическом, а не на телесном уровне.

Гениталии также связаны с генеративностью и фертильностью. Пустырь говорит об отсутствии фертильности на каждом уровне: бесплодие утробы, земли и восприятия.

Правители этой древней традиции виделись как символические супруги королевства. Любая значимая проблема в королевстве – и определенно, когда королевство превращается в пустырь – означает несостоятельность этого брака. Как священный брак в алхимии или брак Христа и Церкви, супружество Правителя и земли подчеркивает важность единения многих противоположных принципов: мужского и женского, Эго и Души, внутренней реальности и внешней манифестации. Несостоятельность этого союза проявляется посредством недостаточной фертильности и процветания как внешней, так и внутренней жизни.

Исцеление раны гениталий начинается с соединения всех наших разрозненных частей так, что дух, разум, эмоции и сексуальность человека начинают работать вместе в сотрудничестве друг с другом. В начале жизни мы расщепляемся, чтобы создать Эго таким образом, что наша сексуальность контролировалась сознанием. Мы делаем это по разумной причине: чтобы развить навык дисциплины и самообладания, ответственности за себя и других.

Это важный и полезный навык, однако он оставляет каждого из нас раненным. Когда мы вспоминаем, что Эрос управляет связями, мы осознаем, что не можем иметь полностью интегрированное сознание до тех пор, пока первичная рана в гениталиях не будет исцелена. И Эрос, или Любовь, соединяет разрозненные части психики: Эго и Душу, сознание и бессознательное, маскулинность и феминность.

Исцеление этой раны восстанавливает единство духа и плоти, ума и тела. Результатом этой внутренней связи сердца и гениталий, производительной и испражняющей силы является деятельная способность к отношениям, основанным на знании того, что мы не можем создать ничего нового (в том числе и новую Самость), не разрушив или отпустив старое.

Единение, происходящее из Эроса, исцеляет внутренние конфликты и напряжения и дает способность к другому уровню сознания, отличному от чисто интеллектуального. Для того, чтобы утвердить власть над собственной жизнью, требуется не только ум и левополушарное знание. Библейское применение глагола «познать» как способ описания сексуальной связи является здесь ключом. Мы должны стать сознательными тем способом, который объединит ум, тело, сердце и Душу. Мы должны прожить наше страдание и нашу трансформацию на том же уровне связанности ума и тела, какой открывается в самой глубокой и красивой сексуальной близости. Именно такое познание, такое состояние сознания и открытости к жизни и опыту делает возможной алхимическую трансформацию сознания. В этом познании распятый Господь становится Воскресшим Королем, алхимическая пара, разрозненная в сосуде, становится внегендерным Монархом, человек, в полной мере проживший свое страдание, осознает это страдание и так рождается как Правитель собственной жизни.

Задавать священные вопросы

В легендах о Короле-рыбнике Король исцеляется, когда искатель Грааля задает вопросы о смысле Грааля и других священных объектов (указание на важность процесса осознавания бессознательного). Во многих версиях истории о Парсифале этот вопрос направлен на отношения человечества с Граалем и Грааля с Богом. Традиционный вопрос «Кому служит Грааль?», а и иногда и «Кто служит Граалю?» напоминает нам, что Грааль служит нам, мы служим Граалю, и Грааль на службе у Бога. И в этом заложен назидательный смысл. Правитель всегда должен служить Богу (а не править для удовлетворения Эго), и благодать Бога (выраженная в Граале) тогда оберегает королевство и Правителя. На более психологическом уровне, Грааль служит Душе.

Современные искатели должны задаваться теми же вопросами. Когда мы задаем священные вопросы, мы открываемся Душе и проживанию жизни на более глубоком уровне. Каждый священный объект призывает нас задать вопрос. Подаренный меч – вопрос: «Что делать с этим мечом и твоей жизнью?». Раненный Правитель внутри нас призывает спросить, с состраданием: «Что беспокоит тебя?», и через это озвучить готовность к исцелению. Пика с каплями крови – «Чем тебе необходимо пожертвовать?». Тарелка или чаша, дающая каждому самую любимую пищу – «Что тебе истинно необходимо?», чтобы мы могли отделить истинную необходимость от того, что мы полагаемым на уровне ума необходимым или желаемым. Грааль призывает нас открыться состоянию просветления и целостности и спросить: «Что теперь потребует твоя Душа?».

Когда мы задаем верные вопросы, навеянные каждым из этих объектов, и следом находим их архетипическое значение в наших жизнях, Король или Королева в нас исцеляются, и пустырь преображается.

Быть осознающим означает проснуться и взять на себя новый способ ответственности за искренность по отношению к самому себе и созидательным членам человеческой расы. Это и есть царственность – быть полностью пробужденным, в сознании, в своем теле, чувствовать свои чувства, быть способным выразить свою суть в мир, быть готовым взять на себя полную ответственность за свою жизнь.

Проживание Самости не равно добродетельному бытию. Самость означает получение доступа и использование всей полноты способностей, в том числе и способности причинять вред. И ни одна интеграция конфликтующих качеств не длится вечно. Каким бы соединенным не было наше сознание, рано или поздно оно расколется, и путешествие начнется снова. Даже Круглый стол Короля Артура не продолжался вечно, одна историческая эпоха сменяется другой.

Выразить себя в мире

С того момента, как мы берем на себя обязательство связать жизнь со служением глубинному смыслу Души, мы никогда не сможем вернуться к прежней жизни. Достижениям сопутствуют потери. Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц, тем не менее, предполагают, что упразднение Круглого стола случилось еще и потому, что Парсифалю не удалось принести мудрость Грааля обратно в обычную жизнь. Парсифаль полюбил Душу и отказался от возвращения. «Парсифалю не следовало уединяться в Замке Грааля; ему следовало принести Грааль к Круглому Столу с тем, чтобы Духа не отделился от мира, а, наоборот, мир был оплодотворен Духом».

Сегодняшний вызов для нас не только в том, чтобы создать единую Самость, связывая Эго и Душу, сердце и разум, женское и мужское, но и в том, чтобы выразить эту Самость в каждодневном деле проживания своей жизни.

Паломник, странствующая Душа каждого из нас нуждается в том, чтобы быть соблазненным на путь развития расширенного глубинного сознания, через священный трепет и таинства, но задача Правителя - крепко стоять на земле и жить обычную жизнь. Иудейская традиция придает особое значение священности «каждодневных действий» через следование традициям и законам. Дисциплина дзен помогает людям двигаться из гонки в бытие, из детского состояния становления кем-то к сознательной взрослой жизни. Мастер дзен Шунья Судзуки рассказывает о том, как внимание на самой задаче может человеку стать подобным Будде: «Когда вы кланяетесь, вы должны только кланяться, когда вы сидите, вы должны только сидеть, когда вы едите, вы должны только есть. Если вы делаете это, природа вселенной проявится… И в любой ситуации вы не сможете отбросить Будду, потому что вы сами и есть Будда».

И хотя традиции и практики христианства, иудаизма и дзен-буддизма различны по форме и идеям, каждая призывает к выполнению сложной задачи движения от божественного к работе каждодневной жизни. А еще лучше – к интеграции необыкновенного и обыденного. В конечном итоге имеет смысл не надчеловеческий опыт сам по себе, а то, как этот опыт наполняет способы, которыми мы живем свою жизнь. Возвращение – оно именно про это.