Гуру Нанак – вестник единства и любви.

 

Основатель сикхизма Гуру Нанак родился в день полнолуния месяца картика 1526 ВС (1469 г.) в деревне Талванди, расположенного в дистрикте Лахора (ныне Пакистан). Сейчас это место известен как Нанкана-сахеб. Отца Нанака звали Мехата Кулчанда, а матери – Трипта. Первым ребёнком четы Кулчанда и Трипты была дочь. Нана, так называют дедушку по матери на языке хинди, а, соответственно, Нани – бабушку по материнской линии. Первенца нарекали именем Нанаки, так как выросла в доме дедушки и бабушки по материнской линии. А брат Нанаки, естественно, получил прозвище "Нанак".

С детских лет у Нанака наблюдалось религиозность, аскетизм, удивительная умственная способность и протест против косных общественных обычаев. Когда, по индуистской традиции, ему надели на шею священный шнур во время обряда братабандха, он задал вопрос священнослужителю Гопалу Пандиту:

- Что делать с этим шнуром, когда он загрязняется или порвётся?

- Надевай, купив другой шнур за одну пайсу! Везде продаётся в лавках! – просто ответил священнослужитель, совершающий обряд очищения - братабандха.

- Зачем же такая пышная церемония из-за такого ничтожного шнура, которого можно купить за одну пайсу? – недоумевал Нанак. – Не буду носить такой шнур, который легко рвётся. Шнур из простой нитки не сможет очищать душу. Душа очищается только праведным поступком и благородным делом!

Нанак отказался носить священный шнур, как полагалось представителю высшей касты. Его отправили учиться в школу и медресе. Но он начал выступать и там против суеверий и косных обычаев. Его талант не вмещался в рамках школьного образования. Родители направили его пасти скот. Он стал пасти буйволов, подобно Кришны Иисуса Христа, которые соответственно пасли коров и овец. Он сидел под деревом, сосредоточившись в мыслях, пока паслись буйволы. А буйволы, то и дело, уничтожали урожай в чужом поле. Это обстоятельство приводило к вражде с соседями. Родители, в конце концов, освободили его от этого занятия и решили, чтобы он занялся полезным делом.

Однажды отец сказал ему, вручив 20 рупий в руки:

- Занимайся такой торговлей, чтобы тебе эти деньги принесли самую большую выгоду!

Нанак отправился в город. Ещё не дойдя до города, он увидел группу отшельников, ночевавших у дороги без еды. Они, пригласив его к ночлегу, говорили в один голос:

- Накорми нас, милый! Ты приобретёшь большую выгоду!

Нанак подумал, что кормить голодных и есть самое выгодное дело. Он тут же отправился в город и возвратился назад, привезя с собой одежду и пищу для отшельников. Отшельники, довольные едой и пищей, благословили его. На следующий же день Нанак, в радостном настроении, возвратился назад, домой.

- Каким ремеслом занялся? От твоего радостного вида можно подумать, что ты торговал очень выгодно!

- Да, отец! – ответил Нанак. – Я поступил так, что принёсло мне огромную радость. Голодным отшельникам раздал еду и одежду. Это - самое выгодное дело.

Родители решили женить Нанака, когда он достиг 18-летнего возраста. Ведь он был таким не практичным к жизни. Нанак не был готов к женитьбе, но под давлением родственником он не смог устоять и, было решено отметить свадьбу по традиционной индуистской традиции с дочерью Мулчанда Кхатри. Но Нанак согласился жениться, если бракосочетание будет разыграно не пышно, а просто. Родственники согласились на это условие и свадьба Нанака с Сулакшини была разыграна очень скромно, без показухи.

После свадьбы своей сестры с Нанаком, свояк (старший брат жены) Джайрам явился вместе с Нанаком в дворец Даулатхана, наваба Султанпура, у когорого он находился в службе. Даулатхан, почувствовав добропорядочности Нанака, спросил его:

- Хочешь ли служить в моём дворце?

- Если работа окажется выгодной для всех, то согласен служить во дворце, - ответил Нанак.

Наваб назначил его хранителем амбара. Так он стал служителем наваба. Ему приходилось считать мешки с зернами или взвешивать провизию. Он находился в своём уме, пока считал до двенадцати, но когда приходилось сделать расчёты больше двенадцати, он при счёте тринадцать (тера по хинди), вдруг останавливался, и начал повторять: "тера!.. тера!.." Слово "тера" означало не только цифру"13", но имел и смысл "твоё". Вот и Нанак повторял "тера!.. тера!" в смысле "всё твоё!", т.е. Всевышний владеет всем, что находится в этом мире! Таким образом, Нанак, подобно Рамакришне, впадал в состоянии транса - бхава-самадхи.

Тогда Индией правили мусульмане. Индуисты были в угнетённом положении и страдали чувством подавленности. Накапливалось чувство ненависти и вражды между индуистами и мусульманами, которая могла вспыхнуть в любое время. Нанак проповедовал любовь и единство между индуистами и мусульманами. Бхаи Мардана был близким другом Нанака. Он, хотя и был мусульманином по рождению, но до конца своей жизни подружился с Нанаком. Нанак, подобно Кабиру, Мире и Сурдасу, распространял свои поучения в форме песни. Мардана, играя на струнном музыкальном инструменте – рубаб, напевал приятным голосом эти духовные песни.

Однажды Нанак вместе с Марданой совершал омовение у реки. Нанак, глубоко нырнув в воду, исчез. Случилось неимоверная шумиха, когда никто не мог найти его. Спустя три дня его нашли под деревом у реки. Он неподвижно сидел, находясь в состоянии самадхи.

- Как ты неожиданно пропал? Где ты был в эти дни? – спросили его, когда он открыл глаза.

- Я отправился в Сачкханду, чтобы встретить с Всевышним Богом! – ответил Нанак спокойно.

Этот случай доказывает о том, что Нанак достигал и ощущал состояния стойкости - нирвикалпа-самадхи. После этого случая, он оставил свою службу и целиком посвятил себя садхане. Он обычно занимался медитацией в уединённом уголке места кремации – шмашангхат. Родственники, думая, что в Нанака вселились нечистые силы Шмашана, обратились за помощью к знахарям и шаманам – джханкри.

- В меня не вселились нечистые силы Шмашана, как вы думаете. Наоборот, в меня вселилась сила Всевышнего. Вам этого не понять! – сказал Нанак.

Шаманы и знахари вынуждены были подчиниться воле Нанака. Нанак начал проповедовать религию человечности, высказывая такие мысли: "Здесь нет ни мусульманина, ни индуиста. Все мы – дети Всевышнего Бога". Услышав такую проповедь, мусульмане подняли голос протеста:

- Как ты смеешь говорить, что мы не мусульмане? Ведь мы совершаем пять раз в день обязательный молитвенный ритуал – намаз и соблюдаем пост рамазан в течение девятого месяца нашего календаря!

Нанак объяснял им:

- Истинный намаз состоит из правды, честности, милосердия и сострадания. Я совершаю такой намаз. Я считаю себя истинным мусульманином.

- Если ты мусульманин, то следуй за нами для совершения джумы, - говорил ему маулави. - Там будем совершать в пятницу молитвенный ритуал – намаз.

Нанак с готовностью следовал за ним. Но на этот раз последователи индуизма выражали яростное недовольство против него. Нанак, молча, совершил медитацию в мечете. Маулави, отругал его:

- Как ты смеешь оскорблять нас, занявшись медитацией, вместо чтения молитвы намаз?

Нанак в ответ на такой упрёк сказал:

-Нито здесь не совершал ритуальную молитву намаз. Каждый думал о своём деле. Например, ты беспокоился о новорождённом жеребёнке, как бы он не упал в колодец, а небаб - о выгодной покупке табуна из Кабула.

Маулави удивился способностью Нанака, сумевшего разгадать его мысли. Ему стало стыдно и, молча, ушёл прочь от Нанака.

 

ПУТИ – РАЗНЫЕ, ЦЕЛЬ – ОДНА.

 

В маленькой деревне Камаркупур, расположенной на северо-западе от Калькутты в расстоянии 70 километров, родился сверхъестественный ребёнок в семье бедного брахмана 18 февраля 1836 года. Отца ребёнка, родившего в среду, звали Кхудирам Чаттопадхьяя, а матери – Чандрамани Деви.

Говорят, что в тот день сам Кхудирам не оказался дома. Он отправился в другую деревню, чтобы навести больную дочь. Когда увидел безнадёжное состояние дочери, ему почудилось, что какой-то призрак (злой дух) проник в еетело. Он спросил:

- Почему ты заставляешь страдать это невинное существо?

Призрак ответил из нутра ее тела:

- Я страдаю и очень беспокоен. Я сейчас же покину тело твоей дочери Катьяини, если обещаешь совершить в священном Гайе обряд приношения в жертву шариков из варёного риса – пинда-дан.

Кхудирам сразу же отправился в Гайю выполнить обещание, данное им прету и, заодно, совершить там и обряд поминки своих предков. Когда он находился в Гайе, он увидел во сне самого Вишну с палицей в руке. Вишну ему сказал:

- Скоро я собираюсь родиться ребёнком в твоём доме.

Кхудипам, вспомнив о своей бедноте, молвил с поклоном:

- Прабху! Я, как ты знаешь, очень бедный. Чем же я буду кормить тебя? Куда я буду класть  тебя? Лучше бы ты родился в доме человека, достаточно богатого, способного вырастить тебя!

Вишну, услышав такие простодушные слова Кхудирама, улыбнулся и сказал:
- Я буду довольствоваться тем, что ты приготовишь для моей еды. Не возражай моему желанию!

У Кхудирама родился ребёнок спустя год после такого сна. Отец дал ребёнку имя "Гададхар" - "Держатель палицы", вспомнив именно этот сон. Но со временем он стал известным как Рамакришна.

Рамакришна с детства проявил чудесную изысканность набожности – бхакти. Он в раннем возрасте впадал в полную отрешённость, сосредоточившись в мыслях о Боге, когда входил в какой-нибудь храм или кто-нибудь произнёс имя Бога.

Однажды вдова одного князя Калькутты решила совершить паломничество в Бенарес и раздать всё имущество и зерно нищим. По рождению она была из семьи шудр и её звали Расмани. В те времена не было такого удобного транспортного средства, каким является поезд. Расмати наняла сто лодок и, погрузив всё на них, решила двигаться вверх по реке Ганга. Накануне этого путешествия она увидела сон. Богиня Бхавани, явившись перед ней, молвила:

- Зачем ты предпринимаешь такое трудное путешествие по реке против течения? Лучше построй для меня храм где-нибудь у берега реки Ганги. Я приму от тебя в храме ежедневное жертвоприношение.

Рани Расмани была смелой и богобоязненной женщиной. Она остановила своё путешествие и, купив огромное поле у реки Ганги, построила большой храм богине Бхавани. В 1855 году состоялся церемония освящения храма. Ныне этот храм известен как храм Дакшинешвара. Рамкришна стал каким-то образом главным священником этого храма. В храме, где Рамкришна совершал духовную практику – садхана по разным религиозным течениям от разных наставников, называется Панчавати. Ему не приходилось никуда ходить в поисках гуру. Сами гуру явились к нему в Дакшинешвар, которые посвятили его в разные направления духовной практики и, в свою очередь, сами тоже получили немало знаний от него.

Однажды одна сияющая женщина, наряженная в одежде цвета охры, спустилась с лодки у берега Ганги. Эта была Бхайрави Йогешвари. Увидев Рамкришу, она молвила:

- Баба, оказывается, что ты прячешь здесь. Вот, наконец, разыскала тебя и прибыла сюда.

Бхаирави была искусной последовательницей направления тантры - садхика, уже достигшей пика искусности духовной практики – сиддхи. С её помощью Рамакришна, посредством постоянной духовной практики всех шестидесяти четырёх сложных методов тантра-шастры, также достигал заветные цели ощущения героизма – бирабхава. Большинство практикантов тантр – садхака не выдерживают экзамены при выполнении этих сложных упражнений тантры. Однако Рамакришна, сохранив до конца нерушимое чувство матери ко всём женщинам, успешно преодолел всё препятствия и трудности тантрической практики.

Затем Рамакришна, став учеником святого Санта Джатадхари, начал духовную практику созерцания с нежным ласковым чувством к детскому образу Рамы, добился способность видения лика Рамы воочию. Затем он достиг состояния самадхи, совершив ведантическую духовную практику, получив посвящение санньясина от известного знатока веданты, нага-свами Тотапури, последователя направления монистической веданты.

Он также получил посвящение ислама от суфийского дервиша-мистика по имени Говинда Рая и, приняв облик мусульманина, начал совершать регулярно ежедневную ритуальную молитву – намаз. Он, наконец, имел наглядную встречу с пророком Мухамедом. Таким же образом, он видел и Иисуса Христа, совершив духовную практику христианства.

Таким образом, он доказал истинность всех видов духовной практики, испытывая по отдельности разных методов садханы, чтобы достигать цель: непосредственное восприятие Бога. Рамкришна доказал своим жизненным опытом приемлемость любого пути поиска истины, лишь бы он доводил до цели.

Кешавчандра Сен, тогдашний глава общины Брахма-самаджа, обратил внимание на Рамакришну. Так, интеллектуалы Калькутты начали совершать паломничество в Дакшинешвар. Однако, сам Рамкришна ожидал только таких учеников, которые отдали бы свою жизнь за достижения Бога. Дело в том, что Джагатмата (Всевышняя мать) уже предупредила его: "Множество даровитых учеников, преданных и готовых пожертвовать собой, последуют за тобой, а ты обязан брать на себя духовную ответственность за них". Рамакришна с нетерпением ждал их приход. Он жаждал поделиться с ними полученным им после трудной духовной практики самосознанием, подобно матери, лишённой возможности после рода напоить ребёнка живительным нектаром, каким является грудное материнское молоко. Он, испытывая неимоверное сострадание, поднимался на крышу храма Дакшинешвара и выкрикивал:

- О Ракхал! О Нарендра! О Шарад! Где вы находитесь?

Однажды, когда он углубился в состоянии самадхи, его сознание, переходя барьер физического тела, поднялось стремительно вверх в мир восхождения. В обоих краях этого пути были расположены множества сфер, принадлежащих разным божествам и богиням. Когда его сознание начала лететь выше этих вообразимых сфер, то он увидел великих семь мудрецов – Саптарши в виде сияния. Он осознал: "Плеяда этих мудрецов находится гораздо выше, чем божества знания, аскетизма, святости и любви". Неожиданно его сознание превратился в форму ребёнка. Этот ребёнок подошёл позади одного мудреца - риши, находящегося в состоянии самадхи и, крепко обняв его, сказал приятным голосом:

- Я собираюсь родиться на земле. Ты должен следовать за мной!

Риши открыл глаза, будто проснулся ото сна. Он, пробудившись от самадхи, сказал:

- Хорошо! Отправляйся! Я непременно приду.

Увидев впервые Вивекананда в суматошном городе, каким является Калькутта, он сразу же узнал по углублённым, сосредоточенным, обращенным к мыслях глазам, кто является перед ним. Вивекананда, на самом деле, является сосредоточённым риши, сошедшим на землю из высшей сферы Саптарши-лока.

Очень удивительной была привязанность Рамакришны к Вивекананде. Рамакришна считал Вивекананда не простым человеком, а воплощением самого Вишну. Если Рамакришна является воплощением восточного верования и простоты, то Вивекананда – вершиной слияния почтения, сомнения и интеллектуальности. В мире можно найти множества простых учителей, каким был Рамакришна, но вряд ли найдётся такой редкостно талантливый и влиятельный ученик, каким был Вивекананда. Честью для любого учителя является находить ученика, подобного Вивекананда. Преданность Вивекананды к Рамакришне не является простым преданностью, а это преданность посвящена полностью науке, поискам, логике, вере и почтительности.