Шри Ауробиндо – от политики до самадхи.

 

Шри Ауробиндо выступил с трогательной и исторической проповедью в одном религиозном собрании. Это исповедь стала известной под названием "Уттарпада-бхашан". Шри Ауробиндо подробно рассказывает в этой исповеди о своих ощущениях и внутренних видениях, испытанных им во время тюремного заключения. "Попасть в темницу и освобождение от камеры смертников – это всё случилось по воле Бога, - говорил он. – Тюремное заключение также имело цель. Оно было назначено для освобождения от глубокого очарования к политике". Рассказывая своё явное видение Бога Кришны в тюрьме, он констатировал: "Не политика, а духовность является главной проблемой Индии. Духовная трусость и нищета является причиной политической зависимости". Шри Ауробиндо вспомнил слова Бога Кришны, обращенные к нему: "На тебя вложена миссия восстановления индуистской культуры и распространения духовных ценностей и норм в мире!" Бог Кришна намекал ему, что в скором времени появится другой достойный лидер, под руководством которого Индия приобретёт политическую независимость. Это был явный намёк на Махатму Ганди. В своей проповеди Шри Ауробиндо высказал твёрдое намерение последовать отныне по духовному пути, поскольку считал завершенным своё политическое путешествие.

Сестра Ниведита, главная ученица Свами Вивекананды, стала политической и духовной помощницей Шри Ауробиндо. Она посоветовала ему как можно быстрее покинуть британскую Индию, указывая на то, что англичане предпринимают новую интригу против Ауробиндо, чтобы запрятать его снова в тюрьму. Совет сестры Ниведиты, как мне кажется, был продиктован особым чувством Свами Вивекананды к Ауробиндо, любившего его и всегда заботившего о его безопасности. Получив такое же указание от своего внутреннего голоса, он тут же покинул Калькутту и, через Чандранагара прибыл в Пондишери (Путтуччери) 4 апреля 1910 года.

Пондишери был последним местом назначения и у мудреца древности Агастья-муни. С этого места он распространил ведическую цивилизацию по Южной Индии. В древнем эпосе "Рамаяна" красноречиво повествуется о встрече Рамы с мудрецом Агастья-муни. Рама, получив благословение и силу от мудреца, направился в поход на остров Ланку. Другой йог современности Шри Ауробиндо остановился навсегда в Пондишери, чтобы возрождать ту же древнюю культурную традицию.

В начальный период состояние его ашрама было очень убогим. Он жил в одном маленьком домике вместе с несколькими своими друзьями. В доме, превращенном в ашрам, не было никакого удобства. Все обитатели ашрама совершали омовение у публичного крана, а они использовали одним и тем же полотенцем. Ночью в ашраме горела лишь одна керосиновая лампа, а Шри Ауробиндо получал по одной свечке в каждый вечер, чтобы он мог читать или писать. В 1912 году Шри Ауробиндо написал своему другу Мотилал Рою трогательное письмо, в котором говорится о бедственном экономическом положении. "Сейчас у ашрама оставалось лишь полрупии, а живут здесь шесть или семь человек, - сообщил он. – Срочно пошли каким-нибудь способом 50 рупий в долг. Можешь использовать все физические, ментальные и духовные силы на эти 50 рупий. Конечно, Бог непременно будет заботиться о нас, но у Него очень странная привычка: как всегда заставить долго ждать".

В 1914 году французская чета Паула и Миры Ричарда побывали в Пондишери. Позднее та самая Мира Ричард стала всемирно-известной по имени Мать (Mother). Она, как только увидела Шри Ауробиндо, вспомнила образ мудреца – риши, явившего в его внутреннем видении с детского возраста. Чета Ричарда приглашала всех обитателей ашрама на ужин по воскресным вечерам. Тот вечер все обитатели ашрама получали возможность сытно ужинать и выпивать изысканное французское вино. Шри Ауробиндо, рожденный в семье бенгальца и выросший в среде западной цивилизации, употреблял алкоголь и питался мясными и рыбными блюдами, несмотря на то, что достигал такую высокую ступень в йоге. Рамакришна и Вивекананда, будучи бенгальцами, употребляли в пищу рыбу. В ашрамах Рамакришны и в настоящее время рыба входит в ежедневный рацион.

Однажды один почитатель Рамана Махарши, известного йога Южной Индии, высказывал перед ним критические замечания в адрес Шри Ауробиндо, по поводу употребления и алкоголя, и мяса, будучи йогом. Рамана Махарши, похвалив своего современника Шри Ауробиндо, ответил ему:

- Он привык к такой еде и манере, поскольку родился в семье бенгальца и долго жил на Западе. Нельзя оценивать йога по внешнему образу жизни. Он достиг наивысшей точки йога.

Шри Ауробиндо, в конце концов, стал вегетарианцем, осознав, что употребление алкоголя и мяса чинит препятствие в его йогической практике. Ныне в ашраме Шри Ауробиндо введен вегетарианский образ жизни.

Мать, разведясь со своим мужем, начала жить в ашраме с 1920 года. Она брала на свои плечи всю заботу по ашраму. После этого Шри Ауробинда уединился в одной отдельной комнате, где он занимался своей духовной практикой. 24 ноября 1926 года в него снизошло духовное сознание – адхиманас-четана. Этот день стал для Ауробиндо днём достижения цели – сиддхи-дивас.

Он покинул своё физическое тело 5 декабря 1950 года. Спустя четыре дня его тело было придано земле, рядом с ашрамом. Этот великий йог отказался принять пост председателя партии Индийского конгресса в 1907 году, и пост первого президента страны после провозглашения независимости Индии. Шри Ауробиндо считал, что главным корнем страдания людей является духовная бессознательность. Он всю жизнь неустанно трудился ради достижения одной цели: стремительный подъём человеческого сознания и пришествие на землю возвышенного духа - адхиманас.

Шри Ауробиндо выходил из своей комнаты лишь четыре раза в год в течение последних 24 года своей жизни. Его почитатели могли увидеть его лишь в такие моменты. Этот период его жизни окутан тайной. Он сам об этом говорил так:

- Только тот человек сможет совершить садхану, кто, уединившись от общества и от мира, совершает одиночное путешествие в пути неизведанного. Именно поэтому царевич Сиддхартха вынужден был покинуть дворец в полночной темноте, оставив свою жену и сына. Этот путь слишком индивидуален, а место назначения также индивидуально. Отправляющий по этому пути садхака освобождается от оков наслаждения, когда весь мир движется жаждой наслаждаться всеми благами, доступными в этом мире. Для наслаждения миром необходимо множество вещей, но освободившаяся душа – муктатма наслаждается духовным напитком наедине, отдалившись от мирской суеты, где-нибудь далеко-далеко в мире сознания.

 

 

МАСТАРАМ-БАБА ИЗ РИШИКЕША.

 

В моём сердце оставил неизгладимый отпечаток каждый незабываемый миг, проведённый мною в компании с санньясини Ма Нани, преданной к аскетизму англичанки по происхождению, проводившей у уединённого берега реки Ганги жизнь отшельницы, живя в местечке Саниджа, расположенном между Уттар-каши и Ганготри. Ма Нани является главной ученицей познавшего Брахму йога Мастарам-баба. Услышав из уст Ма Нани чудесное высказывание о Мастарам-баба, у меня появилось сильное желание узнавать о нём ещё больше.

В Ришикеше, на северном берегу между Рама-джхулы и Лакшаман-джхулы, в середине реки Ганги, находится скала, известная как Ханумана-шила. Говорят, что Хануман, когда направился в Ланку, держал в руке гору Дронагири, часть скала той горы упала в реку Ганг. Эта скала, впоследствии, стала называться Ханумана-шилой. На том же берегу Ганга, в одной из пещер, когда-то жил один аскет - санта, достигавший высшее блаженство и освобождение от желания – сиддхи. Он слился с Брахмой в одиннадцатый день лунного месяца ашадха 2044 ВС (1987 г.). Он никому не рассказывал о своей жизни и довольствовался собственными мыслями. Поэтому люди назвали его "Мастарам-баба" - "Самодовольный отшельник". По его внешности и речам можно было догадываться, что он был уроженцем какой-нибудь интеллигентной брахманской семьи Северной Индии.

Мастарам-баба никогда ничего не говорил о себе. Однако, я смог добиться некоторые нижеуказанные сведения, попытавшись раскапывать сведения о нём у его самых близких учеников, которые долго находились рядом с ним.

Мастарам-баба с раннего детства имел особый дар "бак-сиддхи" - "материализация слов". То, что он произносил или говорил вслух, непременно сбывалось в реальной жизни, благодаря тапасье, совершенной им в прошлой жизни. Однажды, кто-то жестоко бил его одноклассника до смерти. Его нежное детское сердце заполнилось гневом к обидчику и, он произнёс:

- Пусть смерть заберёт этого бездушного негодяя!

В тот же день обидчик умер. Когда желание и высказанные им слова начали сбываться, то он сам страшно испугался. "Нельзя находиться в людском обществе, владея такой сверхъестественной силой" - подумал он и, ушёл из дома. Становясь аскетом, он бродил по разным святым местам. Он держал в руке лишь посуду для питья - джал-патра и облачал себе куском ткани - дхоти. А когда доходил до северных краёв, то считал бесполезным держать в руке и джал-патра, поскольку везде он встречал горные речушки и водопады. Теперь все его богатство состояло в одном куске ткани – дхоти. Даже зимой он обходил этим одеянием, хотя ощущал неимоверный холод в Гималаях. Он прибыл в Ришикеш. Однажды, как только он намеревался отправиться за собиранием милостыни, кто-то пришел к нему с едой. Мастарам-баба подумал: "О, в этих местах нет необходимости собирать милостыни, так как богиня-мать Аннапурна сама заботиться здесь о своих сыновьях!" С того дня он перестал просить милостыню. Он жил, соблюдая обет "акаш-вритти" - "питаться тем, что случается получить, не прося милостыни". После этого случая он всю жизнь не просил милостыню и вообще ни разу не прилагал особых усилий для добычи пищи. А когда судьба не посылала для него никакой еды, то он довольствовался водой Ганга. И Махабир, и санта Раман Махарши, были такими же беззаботными йогами – нираламба-йоги.

Диоген, учитель Александра Македонского, был таким же беззаботным. Диоген бродил нагишом, держа в руке лишь посуду для воды. Однажды он увидел собаку, слизывающую воду из реки. Он осознал: "Раз такое беспомощное животное обходится без посуды для воды, то зачем же носить с собой эту груз!" Он тут же выбросил посуду в реку. Жизнь Александра Македонского выглядела очень бледной по сравнению с беззаботной и самодовольной аскетической жизни Диогена. Отправляясь из Греции в поход за мировое господство, Александр явился перед своим учителем Диогеном, чтобы получить от него благословение. Это был зимний день. Диоген, лежа на пляже у берегу реки, загорал под солнцем. Александр сказал учителю:

- Я отправляюсь в поход, чтобы завоевать весь мир. Учитель, прошу вашего благословения!

Диоген задал ему вопрос:

- Что ты намерен делать после покорения всего мира?

Александр Македонский ответил:

- После завоевания всего мира, я буду отдыхать, возвратившись в Грецию.

Услышав такой ответ, Диоген сказал:

- Зачем же погубить так много людей в походе, если конечная цель – отдых?! На берегу реки так много свободного места, где можно прекрасно отдохнуть. Лежи рядом со мною и наслаждайся отдыхом! Вряд ли такая неспокойная душа, как твоя, предпочтёт отдых?

Александр Македонский не знал, что говорить, после такого разговора. Но, заведя разговор в другое русло, спросил у учителя:

- Учитель, может быть, смогу чем-то быть полезным для тебя перед отправлением в поход? Хотелось бы, например, создать для вас более благоприятное условие для вашей жизни!

Диоген сказал:

- Спасибо за заботу! Будь добр! Посторонись, пожалуйста, немного, а то ты загораживаешь луч солнца! Больше мне ничего не надо!

У Александра Македонского было желание умереть во дворце, среди своих родственников. Но, когда оставался всего на всего один день пути до своего дворца, он внезапно заболел, возвращаясь из похода в Индию. Он, позвав своего лекаря, приказал:

- Продли мою жизнь, хотя бы на один день! Я хочу умереть в Афинах.

Лекарь доложил, что состояние его очень критическое, и он не в состоянии ничего делать.Тогда Александр Македонский сказал:

- Делай что-нибудь, чтобы я дожил ещё один день. Я отдам тебе половину своего владения, завоеванного мною.

Лекарь снова высказывался о невозможности продления жизни ни одной минуты больше. Тогда Александр Македонский сказал ему:

- Бери всё, что я имею, но продли мою жизнь хотя бы до того времени, как и наступлю на землю Афин!

Увы! Юыло невозможно выполнить такое желание. Тогда Александр Македонский понял никчёмность своего огромного богатства. Он, вспомнив слова своего учителя Диогена, высказал своё последнее, предсмертное, желание:

- Когда я умру, уложите меня в гроб таким образом, чтобы обе мои руки лежали на внешней стороне гроба!

- Так не положено по традиции, – возражали ему присутствующие воеводы.

Тогда Александр Македонский объяснил:

- Положите меня в гроб именно таким образом, как я сказал: мои обе руки должны лежатьснаружи гроба. Пусть все знают, что даже великий завоеватель Александр ушёл в мир иной с пустыми руками! Если имеется место перерождения, то я хотел бы родиться в будущей жизни Диогеном, а не Александром Македонским.

Я уверен в том, что Александр Македонский где-нибудь переродился в образе такого же самодовольного аскета, каким являлся Мастарам-баба.