Добродетели обомлеют, увидев мир.

 

В Индии период религиозного течения, получившего название "бхакти", достиг своего апогея более пятисотлетия тому назад. В этот период, продливший полтора столетия, родились несколько выдающихся личностей религиозного течения бхакты. Например, Чайтанья появился в Навадвипе (Бенгалия), Пхарид, Ваджид и Нанак - в Пенджабе, Мира и Раияд - в Раджастхане, Рамананда, Тулси и Кабир - в Бенаресе, Дуду, Дария, Чарандас, Даябаи, Сахаджобаи, Сундар, Раджджо, Паталу - в Северной Индии. Среди этих известных святых – санта, жизнь Кабира - наиболее величественна. Он, провозгласив борьбу против религиозного фанатизма, становился первым мостиком единства индуизма и ислама.

В Бенаресе жил один прославленный вишнуистский святой по имени Рамананда. Один его почитатель из касты брахмана прибыл к нему вместе со своей дочерью, которая была вдовой. Когда малолетняя вдова поклонилась перед Раманандой, тот благословил её:

- Дочка, будь счастливой матерью!

Со временем она взрослела и, став красивой девицей, влюбилась в кого-то. Вот и сбылось благословение святого: юная вдова стала беременной. Но, испугавшись оказаться объектом дурной славы, оставила новорождённого у берегу озера Лахартала в Бенаресе, предварительно завернув ребёнка листьями лотоса. Нима, жена Миянура Али, возвращавшая ночью вместе с мужем, угостившись в родительском доме, заметила при лунном свете выброшенного новорождённого у озера в день полнолуния месяца джештха 1398 года. Они от жалости подобрали ребёнка и, привезли домой. Так, ребёнок, который стал называться Кабиром, вырос в мусульманской семье Бенареса. Место Нирутила, где вырос он, теперь приобрёл известность как Кабир-чаура.

Характер Кабира с детства был не обычным, а протестующим. Он не только не употреблял в пищу мясо или рыбу, но и не согласился совершать обряд отрезания, хотя вырос в мусульманской среде. В возрасте десяти лет он уже явился к Рамананде, чтобы стать его учеником. Однако Рамананда, боясь возражений со стороны ортодоксально настроенных индуистов, не осмелился принять мальчика, выросшего в семье мусульманина, в качестве своего ученика, посвятив его в общину ваишнавов – последователей Вишну. Сам Кабир нашёл разумное решение от сложившейся ситуации.

Рамананда ежедневно рано утром совершал омовение в священной воде Панча-ганга-гхата. Однажды Кабир лежал, укрывшись в одеяло, у ступеней к священной воде. В утренних сумерках – брахма-мухурта Рамананда не увидел лежавшего у ступеней и нечаянно наступил ногой на Кабира. Рамананда, на ощупь, гладил по голове лежавшего мальчика со словами: "Рама! Рама!". Кабир принял это прикосновение Рамананды благословением учителя и слово "Рама" - главное наставление, полученное от гуру при освящении в религиозную общину. Таким образом, в семье мусульманина началась мятежная жизнь последователя общины ваишнава. Кабира отправили учиться в исламской школе – медресе. Однако Кабиру не нравилось и атмосфера медресе, и поведение учителей – маулави. Он не получил официальное школьное образование. По этому поводу Кабир говорил так: "Ты говоришь то, что написано в книгах, а я говорю то, что видел собственными глазами."

Кабир начал выражать свой протест против религиозного фанатизма посредством зажигающих строк. Он часто пел:

Мир стал таким невежественным,

Что совершает молитву камню.

Никто не почитает почему-то жернова,

Хотя питается мукой, молотой ими.

Построили люди высокую мечеть,

Соединив камни на камне известью.

А мулла, поднявшись вверх, кричит по утрам,

Будто Бог – глух и, не слышит молитву!

 

Как индуистские пандиты, так и мусульманские муллы стали противниками Кабира, высказывавшего откровенно такие правдивые мысли. Они, не сумев победить Кабира в философском диспуте, не раз попытались уничтожить его физически. Тем не менее, истинные и добродушные последователи Кабира всё больше и больше выражали почёт к нему. Это обстоятельство ещё больше обозлило религиозных фанатиков.

В то время Сикендер из династии Лоди находился на троне в Дели. Как идуистские пандиты, так и мусульманские маулави направились в Дели с жалобой против Кабира. Мусульманские посланники всячески старались привлечь в свою сторону Сикендера Лоди. Они утверждали:
- Кабир, хотя и является мусульманином, не верит в Курану, не соблюдает пост рамазана. Более того, с утра до вечера не перестаёт повторять имя "Рама". Он уже превратил многих правоверных мусульман в последователей индуизма. Если так будет продолжаться и дальше, то религия ислама будет искоренена.

А индуистские пандиты имели собственную жалобу против Кабира. Они выдвигали такое обвинение:

- Кабир не признаёт священности "Вед", "Дхарма-шастр" и "пуран", высмеивается по поводу святынь и храмов божеств, насмехается над священнослужителями и пандитами.

Сикендар Лоди, услышав такие противоречивые жалобы в адрес Кабира, решил лично встретиться с ним. Он со своей свитой направился в Бенарес. Кабира доставили перед ним. Шейх Таки, наставник Сикендера Лоди, повелев Кабиру поклониться перед правителем с почтением, молвил:

- Попроси прощения у защитника мира - джахапнаха, обещав ему отныне не высказываться против религии ислама. Джахапнаха помилует тебя и сохранит твою жизнь!

- Я никому не поклоняюсь кроме Всевышнего и своего учителя. А джахапнаха не в состоянии хоть на минуту продлить собственную жизнь, когда наступит момент смерти. Как же он может даровать мне жизнь?

Сикендер Лоди, услышав такие дерзкие слова, не на шутку рассердился и, велел казнить Кабира. Тут же направили свирепого слона в сторону Кабира, чтобы слон подавил его своей мощной стопой. Но слон, вместо того, чтобы подавить жертву, неожиданно остановился перед Кабиром и смиренно приветствовал его, склонив голову. Затем были предприняты другие меры, чтобы привести в исполнении указ правителя: то выбрасывали в Гангу, то сжигали вместе с его шалашом. Но Кабир остался живым, какие бы интриги и покушения не были предприняты против его жизни.

Пораженные от такого чуда и, особенно, от смелости Кабира, Сикендер Лоди и его наставник шейх Таки становились его почитателями. Таким образом, всемогущий делийский дворец был побеждён искренностью и правдивостью Кабира.

До сих пор существует такое поверье: кто умирает в Бенаресе, тот прямо попадает в рай, а тот, кто умирает в Магахаре, тот рождается ослом в следующей жизни. Чтобы повергать такое общепринятое мнение, Кабир, проводивший всю жизнь в Бенаресе, отправился в Магахар в конце своей жизни, чтобы умереть там. Он оставил свое тленное тело в Магахаре в возрасте 120 лет. Правитель этой местности наваб Биджули Хан был почитателем Кабира и, он согласно мусульманским традициям хотел похоронить Кабира. Однако Бирдев Синх Багхел, раджа Бенареса, являющим большим почитателем Кабира, хотел совершить обряд погребения по индуистской традиции. Раджа явился в Магахар со своим войском, чтобы с силой овладеть телом Кабира и придать его к огню. Так, возник ситуация распри между двумя конфессиями за погребение того человека, который всю свою жизнь проповедовал взаимной любви и дружбы между индуистами и мусульманами. Говорят, что люди обнаружили лишь цветы вместо мертвого тела Кабира, оставленного покрытым покрывалом в комнате. Как индуисты, так и мусульмане, разделив цветы поровну между собой, совершили обряд погребения по-своему. Так, на месте погребения Кабира возник и самадхи индуистского типа, и гробница мусульманского типа. Эти два места поклонения индуистов и исламистов, расположенные в Магахаре, являются уникальными памятниками религиозного взаимопонимания ислама и индуизма.

Сердце Кабира, подобно сердцу Ошо, не смогло выносить боль, вызванную религиозным фанатизмом и хвастовством людей. В стихах Кабира выражена эта боль.

Добродетели обомлеют, увидев мир.

Если говоришь правду, то тебя убьют,

А ложь воспринимают как истину.

Индуисты говорят, что их Бог - Рама,

А мусульмане – Рахамана.

И те, и другие готовы убить друг друга,

Но никто не желает познавать сущность.

Видел множество святых – пир и аулия,

Которые читали священные книги и Коран,

А последователь расскажет об их могилах,

Однако Всевышний не знает о них.

Поклоняются камню и дереву пипала,

Забывая о постах и священных местах.

Никчёмное и пустое знание у тех,

Кто почитает пословицу, а не содержание.

Добродетели обомлеют, увидев мир.

 

 

КАБИР ПРОЛИВАЕТ СЛЕЗЫ.

 

Весь мир испытывает счастье:

Хорошо ест да спит спокойно.

А покорный слуга Кабир –

Бодрствует да плачет от печали.

 

Само собой является великим проклятием стать восприимчивым в этом безумном мире. Это потому, что кругом царит неимоверное бесправие, насилие и абсурд. Истина и справедливость встречаются только в теории, а не в практической жизни. Естественно, что в таком безумном мире любой отзывчивый человек испытывает великое страдание и живёт в духовных мучениях. Поэтому множество людей вынуждены довольствоваться в мире сытости и секса, жестоко устранив от своего сердца отзывчивости. Человек с сознательным и отзывчивым сердцем, подобно Кабиру, вынужден жить в глубокой печали в этом жестоком мире.

Каждый святой имеет своё собственное величие и особую красоту. Однако, в отличие от всех святых, Кабир имеет удивительную и особую уникальность. Он, играя на однострунном инструменте напевы в честь Рамы, бродил повсюду и, оставался вегетарианцем, хотя вырос в семье мусульманина. Кабир не получил официальное школьное образование. Самородок Кабир стал наставником многочисленных учеников и последователей, среди которых были и простолюдины, и вельможи и раджи. Тем не менее, он ни разу в жизни не оставил свою профессию ткача. Такая активная и простая жизнь явилась главной особенностью его философии. Он чётко увидел и ощущал разнообразной жизненной формы, находясь среди простых людей. Он в своих двустишиях не только красноречиво рисует косность и невежество, царящие в среде простых людей, но и выступает против этих пороков, стремясь улучшить их жизнь. Суметь объяснить сложную истину духовности простым народным языком является особенностью творчества Кабира.

В общине кабир-пантха, носившей имя такого протестующего и мятежного деятеля, каким являлся Кабир, подобно другим религиозным общинам, совершают сектантскую подлость. Члены этой общины гордятся тем, что они являются последователями Кабира, которого они изображаютвеликодушным махатмой, творящим чудо, а не как мятежным мудрецом, познавшим самого себя.

Особенностью Кабира является простота и естественность:

О, добрые люди!

Прекрасным является простой самадхи.

Не закрывайте глаза, не прокалывайте ухо.

И не заставляйте мучиться собственное тело.

Познавайте мир открытыми глазами,

Полюбуетесь видом прекрасным.

Когда вы ходите, совершается парикрама,

Что вы творите, является пуджой.

А когда ложитесь спать, совершается поклон,

Никогда никого не считайте чужим!

 

В то время в индийском обществе существовали разные религиозные течения, вроде джайнизма, тантризма, общины натхов – натхапантхи, и др., которые проповедовали сложную и мучительную систему достижения духовности - садхана. Кабир, выступая против этих сложных систем, указывал путь простого садхана и естественного самадхи. Кабир был женатым человеком, хотя последователи общины кабир-пантхи стесняются признавать этот факт. У Кабира были дети: сына звали Камалом, а дочь – Камали.

У Кабира есть двустишие по этому поводу:

Старинный род Кабира закончился

С появлением сына Камала.

 

Камал не заводил семью и род Кабира перестал существовать. У Кабира оставались его почитатели, но они, хотя и создали общину, носящую имени Кабира, не следуют путём, указанным им. Они, отрицая простую и естественную жизнь, увлеклись сектантством.

Бхагватдас был главным священнослужителем в храме, построенном на месте кремации Кабира в Магахаре. Он родился в дистрикте Дхануша в Непале. Он является очень душевным, простым и честным человеком. Однажды он, будучи простодушным садхаком, посетил мой ашрам в Шравасти, чтобы участвовать в Лагере йогической практики Ошо. Он, воодушевленный идеями Ошо, принял посвящение в Лагере. Он ещё с большим воодушевлением начал выполнять свои обязанности священнослужителя в храме Кабира, возвратившись в Магахар. Но настоятель (маханта) Кабирачаура приказал ему прекратить изучение и йогическую практику Ошо, угрожая, в противном случае, выгнать из храма. Он был уволен из храма, так как не прекращал заниматься йогической практикой Ошо. Такое наказание он получил за непослушание настоятеля Кабирачаура. В настоящее время Бхагватдас продолжает йогическую практику и углубляет своё знание по наследству Кабира и Ошо, учредив у Магахара Центр медитации Ошо-Кабира (Ошо-Кабир дхъян-кендра). У него появились много последователей, занимающих у него медитацией.

Наверное, это и является иронией судьбы, что последователи мятежного и революционного идеала со временем становятся упрямыми и фанатиками, поддерживая узко сектантские взгляды.По-видимому, Кабир сочинил мятежные двустишия, именно увидев такое лицемерие в обществе:

Увидел я каджи, маулави и пандиты,

Все они творят сплошной обман.

Обещают другим райскую жизнь,

А сами-то, непременно, попадут в ад.

Далее:

Внешне все могут быть похожими на аскета,

Но редко найдётся аскет в душе.

Тот является настоящим аскетом,

Кто живёт просто с лёгким сердцем.

 

Однажды Мира прибыла в Бенарес, чтобы встретиться с Кабиром. Она была в гостях у Кабира. Как раз в это время пандиты Бенареса намеревались устроить религиозное собрание во дворце раджи Бирсинха, а тот велел пригласить и Кабира в собрании, поскольку был его почитателем. Но Кабир, получив приглашение, настаивал, что он будет присутствовать на собрании в том случае, если пригласят и Миру. Пандиты наотрез отказывались пригласить женщину на столь важное собрание, да и сам Кабир удостоился такой чести только потому, что сам раджа хлопотал за него. Иначе кто бы стал приглашать на собрание пандитов такого простого ткача, каким являлся Кабир? Ведь пригласить в религиозном собрании женщину было необычным делом! Но Кабир настаивал на своём. Пандиты, в конце концов, были вынуждены пригласить и Миру на собрание. Когда было предоставлено слово Кабиру, он настаивал на то, чтобы до него выступила Мира. А когда Мира исполнила танец, напевая двустишия в честь Бога, Кабир выступил на религиозном собрании. Так, Кабир реализовал истинное равноправие мужчин и женщин своим поступком, хотя на религиозных трактатах и шастрах содержится немало слов в честь женщин, которых на практике всегда остаются на униженном положении.

В прошлом такие святые, как Нанак, Дхармадас, Равидас и др., оказывали почтение Кабиру, подобно своему наставнику – гуру. Путалибаи, мать Махатмы Ганди, была последовательницей Кабира. Философия Кабира оставила неизгладимый отпечаток в памяти Махатмы Ганди с детства. М.Ганди любил повторять следующие слова: "Твоё имя - Ишвара и Аллах". Это выражение созвучно с высказыванием Кабира: "Братцы, и Рама, и Рахима едины!"

Великий мыслитель Альберт Эйнштейн говорил: "Если миру суждено последовать лишь по одному пути, то этим путём может быть только учение Кабира". Кабир является самым любимым и почтенным святым для Ошо. Ошо говорил: "Кабир является уникальным слиянием познания и веры, скрытого и открытого, земного и сверхъестественного, шуньяты и полноты, спокойствия и мятежа, чувства и ощущения, поэзии и музыки".

 

 

ЦАРЬ ЙОГОВ ШРИ АУРОБИНДО.

 

Земля Бенгалии очень плодовита, поскольку там родилось немало талантливых людей. Особенно в последние два столетия в Бенгалии родились многие интеллектуальные личности. Среди них можно перечислить имена таких гениев, как Рамакришна Парамханса, Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо, Парамханса Йогананда, Равиндра Натх Тагор, Субхаш Чандра Бош, Анандамаи Ман, и др. И 15 августа является не только днём независимости Индии, но и днём рождения великого йога современности Шри Ауробиндо. Он, хотя и вырос и получил образование в среде западного мира, но является несравненным гением восточной культуры.

Кришнадхан Бош, отец Шри Ауробиндо, был известным врачом, получившим медицинское образование в Англии. Он так глубоко находился под впечатлением западной культуры, что пожелал своих детей вырастить в такой же среде с раннего детства и, давал соответствующее образование. Шри Ауробиндо родился 15 августа 1872 года рано утром, как говорится, в брахма-мухурте, т.е. в 4 часа 15 минут. Его с раннего возраста учили английскому языку и западным манером, а в возрасте пяти лет отдали в интернат Лорето-скул в Дарджилинге. Когда он достиг возраста семи лет, его посылали в Англию для получения школьного образования. Он провёл там 14 лет за учёбой: учился в Манчестере и Санкт-Павел колледж в Кембридже. В 1892 году он с отличием сдал высшие экзамены Индийской гражданской службы (I.C.S.), чтобы поступить на гражданскую службу в Индии. Однако, к этому времени он уже был достаточно знаком с людьми, которые боролись за независимость Индии. Да и в нём самом развивались патриотические чувства и, он не пожелал служить англичанам в качестве администратора. Он в последний момент сознательно пропустил экзамен всадника, чтобы освободиться от гражданской службы. Ещё находясь в Англии, он стал активным членом революционной, почти подпольной, организации, носящей название "Лотос и меч" ("Lotus & Sword"). В то же время он встретился в Англии с махараджей княжества Бароды (Гуджарат). Тот пригласил его поступить в службу Бороды, возвратившись в Индию.

Шри Ауробиндо в 1893 году возвратился в Индию, став самым знаменитым человеком, получившим образование на Западе. Он служил 9 лет в княжестве Бароды, находясь на разных высоких постах. Именно в это время он имел возможность получить глубокое знание об освободительном движении, об индийской культуре и, естественно, о йоге. Рассматривая его пребывание в княжестве Бароды, мы находим три важных событий, происходивших в его жизни.

Во-первых, в 1901 году он почувствовал необходимости жениться и поместил объявления в журналах, выходивших на языке бенгали. Он сред кандидаток выбрал для себя 14-летнюю Муналини Деви, но их свадьба не была проведена в традиционной манере. Они просто женились. Во-вторых, он поддерживал личный контакт с лидерами индийского освободительного движения и, чтобы добиться освобождение Индии, принимал активное участие в подготовке вооруженного восстания. В-третьих, его интерес к йоге и медитации вырос, и он начал подыскивать наставника для получения правильного указания к этому пути, несмотря на то, что жизнь его была и так насыщена активной деятельностью. В результате такого поиска он встретился с видным йогом из Махараштры Вишну Бхашкаром Леле.

Леле, осознав высокую интеллектуальность Ауробиндо, попросил его находиться с ним наедине в некоторое время, чтобы заниматься духовной практикой - садхана. Однако, очень занятый в активной деятельности Ауробиндо не смог выделить время, необходимое для духовной практики. Он, в конце концов, в течение трёх дней совершил, вместе с Леле, садхану. За такой короткий срок Шри Ауробиндо смог получить глубокое ощущение медитации, что чувствовал сакши-бхава, т.е. такое состояние сознания при отсутствии мыслей, которое другим людям удаётся достигнуть, совершив садхану в течение многих лет. Леле, довольный таким успехом своего ученика, попросил его полностью заняться медитацией и духовной практикой, бросив все остальные дела. Однако Шри Ауробиндо не принял это предложение, считая бегством занятие  духовной практикой, оставив дела по освобождению Индии от чужого владычества. Он всё-таки находил время для постоянной медитации и духовной практики, как бы не был занят в своей деятельности. Медитация и духовная практика стали неотделимой частью его жизни. При медитации он начал получать стимул и указание от глубины души. Леле от души обрадовался, когда услышал от ученика обо всём его ощущениях. Однажды он сказал Ауробиндо:

- Если ты полностью доверяешь своим внутренним ощущениям и указаниям, то тебе больше не нужен внешний наставник.

Тогда Бенгалия оказалась центром революционно настроенных деятелей. И Шри Ауробиндо, оставив свою деятельность в Бароде, прибыл в Калькутту в 1906 году, чтобы сыграть свою эффективную роль в освободительном движении. Он согласился работать в качестве директора Бенгальского национального колледжа, чтобы зарабатывать на жизнь. Но основное время он посвятил революционной деятельности: занялся организаторской работой, вдохновляя революционеров, редактировал периодические издания и т.д. Он был арестован 5 мая 1908 года по обвинению в участии в покушении на семью англичанина Кингсфорда, администратора дистрикта. Его посадили в тюрьму Алипура, в камере смертников – кал-котхари. Вначале Ауробиндо, удивлялся такому повороту дел и задавал вопрос самому себе, обратившись к своей внутренней части: "Прабху! Что же это творится?" Но скорее он успокоился, услышав внутренний голос, который ему говорил: "Жди и наблюдай!"

Его внутреннее чутьё, да и его гуру Леле неоднократно давали ему указания, чтобы он занялся целиком духовной практикой и медитацией. Но активная политическая деятельность, преподавание в колледже, написание статей в периодических изданиях и редакторская работа мешали ему найти достаточное время для медитации. Однако, тюремная жизнь стала не проклятием, а благом в смысле духовной практики и медитации. Он превратил темницу в пещеру духовности, где он смог заниматься медитацией и изучать "Гиту" и "Упанишады", совершенствоваться посредством садханы. Ауробиндо выразил особую благодарность англичанам за то, что они в течение года держали его в тюремной камере. Ведь такое сосредоточенное и уединённое занятие духовной практикой и медитацией было невозможным в другом месте.

Ауробиндо впервые почувствовал освобождение от гравитационной силы земли, занимаясь медитацией в тюремной камере Алипура. Его тело будто парило над полом камеры. Он услышал в тюремной камере чёткий голос Свами Вивекананды, дающего ему указания в течение 15 дней подряд, несмотря на то, что уже минуло 6 лет, как Вивекананда покидал этот мир. Ауробиндо, находясь в тюрьме, обнаружил посредством духовной практики множество уснувшей в нём одарённости.

Перед его тюремной камерой стояло дерево кадамба. Шри Ауробиндо увидел под этим деревом Бога Кришну, который указал ему заняться самосовершенствованием и углублённым занятием духовной практикой, оставив других дел. И тогда в душе Ауробиндо возник вопрос о независимости Индии. Успокаивая его, Бог Кришна говорил ему: "Я беру на себя заботу об освобождении Индии. А ты, уединившись, занимайся духовной практикой – садхана. Независимость Индии станет подарком для твоего дня рождения!"

А через год Шри Ауробиндо, когда-то являющий пламенным революционером, мятежным лидером освободительной борьбы, из пера которого выходили огнедышащие статьи, вышёл из тюрьмы, уже став интроспективным йогом, погруженным в мысли.