Нагарджуна -тот, кто потерялся в дебрях истории.

 

Будда, после достижения Просветления, остался молчаливым в течение целой недели. Божества, обеспокоенные эти фактом, попросили его:

- Вы должны говорить ради спасения людей!

Будда выдвигал своё логическое объяснение:

- Ту истину, которую мне открылось, нельзя высказать словами. Если и я попытаюсь выразить её каким-нибудь способом, люди всё равно не в состоянии понять её. Я не смогу довести её до людей. А тот, кто имеет сильное намерение добиться просветления, тот непременно разыщет свой путь к этому.

На это божества говорили Будде:

- Есть и такие люди, которые будут следовать путем истины, лишь получив поощрение извне. Иначе они навсегда останутся в неведении и будут потеряны в мирской суете.

Только услышав такой аргумент, Будда согласился прекратить своё молчание.

Говорят, никто не сумел полностью понять и объяснить теорию о бренности мироздания, учение об особенности среднего пути, философию шуньяты, проповедуемые Буддой в течение целых четырёх столетий после кончины Будды. Впервые Нагарджуна, размышляя и анализируя разносторонне, подверг учение Будды глубокому изучению. Сочинение Нагарджуны "Муламадхъямака-карика" ("Коренные строфы о Срединности") считается наилучшим комментарием философии буддизма. Нагарджуна был великим мыслителем, наилучшим комментатором буддизма, основоположником направления Великой колесницы – махаяна, вдохновителем прославленного университета Наланды. Множество известных личностей, включая Далай-Ламу, считают Нагарджуну своим первоначальным наставником – адигуру. Гора Нагарджуну, расположенная в долине Катманду, считается обителью его йогического созерцания и просветления - самбодхи-стхал. Несмотря на это, в Непале очень мало знают о Нагарджуне.

Трудно найти достаточные исторические и неоспоримые факты жизни Нагарджуны даже в обширной буддийской литературе. То, что известно о нём, вызывает немало споров. К примеру, высказывание о том, что он жил в течение целых шести столетия, о чуде его возрождения, когда были соединены его туловище и головы, похороненные в разных местах, о его хождении по разным мирам посредством небесного пути, и т.д. и т.п. Очень трудно найти достоверные факты его жизни из глубины вековой истории, так как он представлен в образе фокусника, удивляющего всех своими чудесами, хотя он является одним из самых великих талантов и гениев всего интеллектуального мира.

Анализируя доступные нам факты об его жизни, мы узнаём, что Нагарджуна родился в семье зажиточного брахмана Южной Индии. Он был единственным сыном в семье, а астрологи, составляющие его гороскоп, единогласно нарекали ему жить лишь семь дней от роду. Однако они утешили родных тем, что ребёнок вдоивёт до семи лет, если совершать пуджу, разносить жертвоприношение различным божествам, отдавать дань брахманам и бедным. Богатые родители не жалели денег и выполнили всё, что требовалось для продления жизни их чада. Затем, когда ребёнок немножко вырос, родители, чтобы не испытывать несчастье смерти любимого сына, посылали его вместе с некоторыми родственниками к святым местам Индии. Ведь умереть в таких священных местах считалось добродетелью. В процессе паломничества Нагарджуна посетил известную буддийскую святыню Наланда. В то время руководителем буддийского монастыря в Наланде был прославленный буддийский тантрик Сараха. Его наставником был Шрикрити, ученик Рахула, сына Будды. Именно Сараха являлся основоположником сильного направления буддийского тантризма. Это направление было продолжено в дальнейшем такими известными наставниками, как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и др.

Однажды в Наланде разразилась свирепая засуха. Многие погибли от голода. Буддийские монахи тоже не получали подаяния и голодали. Тогда наставник повелел Нагарджуне спасти буддийскую общину от голода, используя свою сверхъестественную силу. Нагарджуна был знатоком тайны химии. Говорят, что он владел наукой алхимии и, сумел превратить железо в золото. Он, используя своё знание алхимии, добыл необходимое количество золота, достаточное для расходов буддийской общины на 12 лет. С течением времени Нагарджуне было поручено руководство буддийской общиной Наланды. Он выгнал из общины тех, кто нарушал монастырскую дисциплину и не совершал регулярно духовную практику.

В буддийской литературе приводится цифра до восьми тысяч нарушителей, изгнанных из общины за не соблюдения правил монастырского общежития.

В то время центром буддийского учения был Бодхагайя. Нагарджуна, взяв в своё шефство буддийской общины Бодхагайя, построил там множество ступ. Тогда дикие слоны часто наносили урон дереву просветления – бодхи-врикша. До сих пор сохранились руины стены с каменными столбами, построенной им для спасения этого дерева от нападок диких слонов. Он, пригласив учёных – ачарья с Бодхагайя, превратил Наланду в главный центр буддийского учения. Он приобрёл в последствии всемирную славу как университет Наланды.

Существует такое предание. Бикшу Ананда, поняв что, никто в то время не в силах понимать смысл формул "Праджня-пармита-сутра" ("Совершенствования мудрости"), переданных ему Буддой, вручил их царю подземного мира - Нагалока, чтобы тот сохранил их для будущего поколения. Именно Нагарджуна достал эти формулы с подземного царства нагов. Он считался Буддой, последовавшего Будде. Жители разных миров приходили к нему, послушать его проповеди. Среди его слушателей были и два царевича Нагалока, от которых исходило благоухание сандала - шрикханда. Однажды Нагарджуна спросил у них о причине такого аромата, исходящего из них. Они разъяснили учителя, что они мажут своё тело сандаловой мазью, чтобы сохранить себя от внешнего влияния, так как они являются царевичами Нагалока. По их рассказам стало ясно, что в их царстве в изобилии растут сандаловые деревья. Нагарджуна попросил их обеспечить необходимым количеством сандалового дерева для постройки буддийского монастыря в Наланде. Царевичи обещали учителю доставить необходимое количество этого дерева, а в свою очередь, попросили посетить их страну, чтобы читать проповеди среди жителей Нагалока. Так, Нагарджуна попал в дворец царя нагов, где ему оказали особое гостеприимство. Царь нагов рассказал ему, что его предки получили на сохранение "Праджьяпарамита-сутра" от бхикшу Ананда, ученика Будды. Нагарджуна очень обрадовался, обнаружив в подземном царстве нагов столь бесценный и важный трактат, разыскиваемый везде в буддийском мире.

Можно предполагать, что нынешний штат Карнатака вполне может оказаться Нагалокой, поскольку этот штат известен своими лесами сандаловых деревьев. До сих пор местные жители носят подобную фамилию, как Нагашвами, Нагараджа и др. Там находится немало местностей, связанных с именем Нагарджуна, например, Нагарджун-сагар и т.д. В буддийской литературе встречается упоминание о том, что трактат "Праджьяпарамита-сутра" был распространён именно с Южной Индии.

Кстати, имя Нагарджуна тоже имеет какую-то связь с нагами. Жители Нагалока, как повествуется, стали послушниками Нагарджуны и, в знак уважения к учителю, наградили его эпитетом Нагарджуны. До этого он носил имя Шриманта. Он стал Нагарджуной, поскольку он, подобно героическому Арджуне, распространил учение Будды до царства нагов. Так, бхикшу Шриманта прославился, как Нагарджуна.

 

 

18. НАГАРДЖУНА И ЕГО УЧЕНИЕ "ШУНЬЯВАД".

 

До Нагарджуны трактат "Праджняпарамита-сутра", переданный Буддой через проповеди, оставался неизвестным. Существует предание о том, что Ананда, ученик Будды, считая этот трактат сложным к пониманию для современных ему людей, поручил его царю нагов, чтобы сохранить для будущего поколения. Нагарджуна, посетив мир нагов – Нагалока, обрадовался, когда получил от царя нагов Такшака ценный трактат с формулами мудрости – праджня-сутра. Этот трактат ещё и называется "сердцевинной формулой", так как в нём сосредоточена сущность буддийской философии. В своей книге "The Heart Sutra" - "Сутра сердца" Ошо красноречиво объясняет смысл сутр этого трактата.

Говорят, что Нагарджуна в юности был очень сентиментальным. Он достиг искусности анима-саддхи – способность исчезновения, становясь невидимым. Он, используя эту возможность, часто посещал со своими друзьями женскую половину дворца, чтобы заняться любодеянием с принцессами и царицами. Однажды, когда они возвращались назад из дворца, двое его друзей не смогли исчезнуть из-за неполного знания анима-сиддхи. Они были пойманы охранниками и убиты на месте. Нагарджуна спасся бегством, хотя был очень огорчён гибелью своих близких друзей. Виной этой трагедии он считал своё сладострастие и принял твёрдое решение никогда не контактироваться с женщинами в будущем. Так, в нём пробудилось сильное чувство аскетизма.

Однажды он, когда путешествовал по северным краям, встречал одного мальчугана, играющего на дороге, а углядев линии его ладони, предсказал ему, что он станет раджей в будущем. Спустя 12 лет тот мальчуган уже восседал на троне, став раджой по имени Удайябхадра. Когда Нагарджуна снова прибыл в тот край, раджа с честью пригласил его в свой дворец, так как он ни одной минуты не забывал его предсказания. Раджа в качестве помощи в деле распространения учения Будды вручил ачарье Нагарджуне огромное богатство – золото, драгоценные камни, бриллианты, алмазы. Нагарджуна взамен этих драгоценных камней передал ражде своё сочинение, содержащее проповеди дхармы. Это сочинение стало известным под заглавием "Ратнавали" - "Альманах драгоценностей". Раджа Удайябхадра, в последствии, сам получил от него наставление к дхарме. Раджа Удайябхадра был очень любимым учеником Нагарджуны и он, благословив Удайябхадре, обещал ему счастливую жизнь до той поры, пока он сам поживёт на этой земле.

Однажды супруга Удайябхадра подарила своему юному сыну Шактиману красивую и ценную одежду. Принцу очень понравилась эта одежда и он сказал матери, что наденет эту одежду в день своей коронации. Мать на это молвила:

- Тогда тебе не придётся надевать эту одежду никогда. Ведь преподобный Нагарджуна благословлял твоего отца долгой жизни, и он останется править страной до тех пор, пока Нагарджуна будет жить.

Эта весть очень огорчила принца Шактимана, подумав, что он никогда не станет раджей, пока останется жить Нагарджуна. Принц, в конце концов, начал размышлять об убийстве Нагарджуны. Узнав о намерениях сына, рани объяснила ему, что убить такого йога, как Нагарджуна, не легкое дело, так как он владеет искусностью анима-сиддхи.Шактиман попал в уныние, услышав такие слова из уст матери. Тогда мать, чтобы развеять грусть сына, снова говорила:

- Сын, иди к Нагарджуне и постарайся умилостивить его. Он – бодхисаттва, и его сердце переполнено милосердием. Он владеет также способностью покидать тело по собственному желанию. Он, наверняка, от жалости к тебе, выполнит твоё желание!

Шактиман, следуя совету матери, явился перед Нагарджуной и, рассказав ему о своём горе, жаловался на свою судьбу, что ему не суждено быть раджей. Он попросил Нагарджуна помочь ему, найдя какой-нибудь выход.

Нагарджуне стало жалко принца, попавшего в такое грустное положение из-за своего поступка. Он, решив помочь принца избавиться от его страдания, молвил:

- В прошлой жизни я по ошибке совершил грех - рассек голову одного совершенно невинного человека. Я ещё не полностью избавился от этого прошлого греха. Этот грех не позволяет меня освободиться от оков деяния - карма-бандхана. Прошу тебя отрубить мне голову! Этим действием ты с одной стороны освободишь меня от моего прошлого греха, а с другой - сам станешь раджей!

Шактиман выполнил желание Нагарджуны. Как только Нагарджуна отправился в мир иной, раджа Удайябхадра тоже скончался. Шактиман скоро праздновал коронацию, нарядившись в прекрасную одежду, подаренной ему матерью.

Шактиман, знал что, Нагарджуна, будучи искусным сиддхой, может снова приобрести жизнь, если его мертвое туловище присоединиться с его отрубленной головой. Поэтому он велел похоронить туловище и голову Нагарджуны отдельно в расстоянии четырёх кос и, построить над его могилой две ступы.

Философия серединного пути, проповедуемая Нагарджуной, основана на теории пустотности – шуньята. Истинной формой всех материй и отношений является бренность и пустотность. Шуньята означает не отсутствие всех вещей или отрицание всего сущего, а - конечное состояние всей материи. Это означает, что начало и существование любой формы и действия возможны только на основе шуньяты. На самом деле и возникновение, и исчезновение возможно только в наличии шуньяты. Ведь занимать пространство и служить преградой является свойством материи. Невозможно осуществить сотворение в отсутствии шуньяты. Если говорить научным языком, то можно выразиться так: материя существует в стремительном движении электронов. Это выглядит примерно так: пустое пространство между движущими двумя крыльями пропёллера исчезает при быстром движении, создавая впечатление, будто крутится твёрдое колесо. Учёные говорят: "В атоме любого вещества не содержится твёрдая материя. Если и существует там какая-то доля материи, то это так не значительна, что лишь одна пустота, кажется, переполняет всё пространство атома. Если каким-то образом вывести всю пустоту атомов, образующих земной шар, то масса оставшихся материй можно будет концентрировать в объёме одного футбольного мяча. Поэтому, твёрдость материи – это лишь относительная истина, а не реальная.

Познание шуньяты, по учению махаяна, является великим достижением, так как достигнуть это не просто. Обычно любое видение и внешнее знание пополняет нас, но не даёт представление о шуньяте, так она глубока и трудно доступна. Наше сознание только в состоянии самадхи, при отсутствии всякой мысли, способно осознать истинную сущность и красоту шуньяты. На этом и заключается сущность философии махаяны.

Хвала Непалу, что Сиддхартха Гаутама Будда, основоположник этой философии родился на этой земле. А великий комментатор этой философии Нагарджуна обрёл просветление – самбодхи именно в лесу на горе Нагарджуна, расположенной в долине Катманду, после глубокой и беспрерывной медитации – садхана, длившей в течение тридцати лет. Он не только сам осознавал эту абсолютную истину, но и успешно разъяснил всему миру её смысл. На там самом месте, где Нагарджуна приобрёл просветление, находится теперь ашрам "Ошо Тапобан", куда со всего мира приезжают люди, стремящиеся к достижению истины через медитацию.

 

 

АРОМАТ СВЯТОСТИ.

 

Нынешный Далаи-лама XIV родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер, расположенной на северо-востоке Тибета. На монгольском языке "далаи" означает "океан", а на тибетском "лама" – "духовный учитель". Таким образом, титул "Далай-лама" означает "Океан мудрости". Слово "ошо" имеет такое же значение.

Буддизм тибетского толка разделены в основном на четыре школы. Среди них ньингма является самой древней школой. Эта школа также называется "красная шапочка". Основателями этой школы считаются Шантиракшита, прославленный бхикшу из Наланды, и Падма-самбхава, тантрический учитель из Кашмира. Они впервые в 8 веке широко распространили буддизм в Тибете. Конечно, ещё в 640 году, когда при правлении династии Личчхавов в Непале Бхрикути, дочь раджи Аншувармы, была выдана в замужество прославленному тибетскому царю Срон-цзан-гампо, непальская принцесса везла в Тибет скульптуры Маитрея Будды и Тары из сандалового дерева. Эти буддийские скульптуры были помещены в храм, построенный в центре Лхасы. Однако, заслуга распространения буддизма в Тибете принадлежит именно Падма-самбхаве. Его, подобно Будде, почитают в Тибете.

Вторая известная школа тибетского буддизма является кагъю. Эта школа известна еще под названием "махамудра" или "чёрная шапочка". Основателем этой школы считается Тилопа, весьма прославленный тантрик десятого века. Такие известные учителя, как Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа, популяризировали эту школу. Главный монастырь этой школы расположен на центральном Тибете в местечке Чхурпху. Но штаб-квартира этой школы в последнее время переместилась в монастыре Румтек-гумба, расположенном в Сиккиме (Индия). А главный наставник этой школы Кармапа XVII живёт сейчас близ Дарамсалы в штате Химачал-Прадеш (Индия). Впервые в 1971 году Кармапа XVI, Рангджуг Рингпе Дордже назвал Ошо воплощением одного из сиддх и бодхисатв этой школы тибетского буддизма. Он также предсказал, что только посредством современного и революционного метода, проповедованного Ошо, возможно возрождение дхармы в современном мире, а устаревшие способы, по его утверждению, не в состоянии распространять веру на должном уровне.

Третья школа называется шакья, или "серая школа" (Gray School). Это направление тибетского буддизма получило эпитет "серой" от главного монастыря этой школы – Ташилунгпо-гумба, расположенного в Шигацзе, на юго-западном Тибете, поскольку грунт вокруг монастыря имеет серый цвет. Глава этой школы Панчен-лама считается воплощением Амитабха-будды. Десятый Панчен-лама умер в 1989 в Тибете. В данный момент в Тибете находятся два претендента воплощении последнего Панчен-ламы.

Четвертая, но не последняя по значению, школа тибетского буддизма носит название гелуг. Она также известна, как "жёлтая шапочка". Эта школа, включая в себе все три выше указанных школ тибетского буддизма - ньнгма, кагъю и шакья, - представляет учения тантры и философию серединного пути, проповедуемого Нагарджуной. Эта школа, представляемая Далай-ламой, является главной в тибетском буддизме.

Первым Далай-Ламой был Гедун Друб (1391-1474гг.). Далаи-Лама являлся по традиции духовным и административным руководителем Тибета. Далай-Лама считается воплощением Авалокитешвара, бодхисаттва бескрайного милосердия. Нынешний четырнадцатый Далай-Лама, Тенджинг Гъялцо, живёт в изгнании с 1959 года в Индии.

Далай-Лама XIV пользуется авторитетом среди восприимчивых людей всего мира, не зависимо от того, являются они буддистами или не проповедуют буддизм. Мне посчастливилось несколько раз услышать его проповеди, а дважды я имел с ним личную встречу. В его личности ощущается особая привлекательность, а находясь рядом с ним чувствуешь близость истины и святости. Конечно, нельзя сказать, что он является искусным оратором и большим знатоком английского языка, но каждое слово, произнесённое им, излучает истину и святость, что не может не притягивать и очаровать слушателей.

Далай-Лама рассматривает любое событие жизни с точки зрения оптимизма и созидания. Он глубоко любит и верит в Тибет. Он с нетерпением ждёт момент возвращения на свою родину. Тем не менее, он ничуть не жалуется на свою жизнь в изгнании и не держит в себе никакого зла или неприязни к тем силам, которые вынудили его покинуть родину. Он часто говорит: "Если бы я жил в Тибете, я бы находился в совсем другом измерении. Сейчас я – беженец. Я благодарю судьбу и за это. Находясь в изгнании, я иметь возможность увидеть жизнь в ракурсе реальности. Если бы я находился в Тибете, я был бы вынужден потратить своё драгоценное время в исполнении никчёмных обрядов. Но сейчас я освобождён от всего этого и, имею возможность не только встречаться с достойными и духовными личностями всего мира, но и учиться у них кое-что. Имел ли я возможность ежегодно посетить Бодхагайя, Сарнатх и Кушинагар, если бы я находился в Тибете? Я счастлив, что имею такую возможность, находясь в Индии в качестве беженца".

Если смотреть с обычной точки зрения, то кажется, что жизнь Далай-Ламы полна лишь пессимизмом и сплошным поражением. Ламы держали его в строгой монастырской дисциплине с раннего возраста, разлучив его с родителями и родственниками, когда ему было лишь два года. А в возрасте 15 лет, когда обычные мальчишки занимаются весёлыми забавами, на его плечах уже был пост духовного и светского правителя Тибета. Ему приходилось вести политическую игру с грозным правителем одной из самых великих стран мира. В ходе этой политической игры он дважды побывал в Пекине, стараясь с гибкой позиции договориться с Мао-Цзедуном и Чжоу-Эенлаем. Однако все его усилия не увенчались успехом. Ему пришлось покинуть родину в возрасте 24 года. Он, получив убежище в Индии, живёт до сих пор в изгнании. Он стал невольным свидетелем гибели сотни тысяч людей, верящих и любящих его, уничтожения тысячи буддийских монастырей, сожжения священных книг и религиозных реликвии во имя культурной революции. Все его родственники, отец и мать, учителя и братья, умерли на его глазах.

Каждое утро тысячи тибетских беженцев приходят к ним и с рыданием рассказывают свои бесконечные страдания. Рассерженные и потерявшие терпения молодые люди его же школы выражают недовольство и выступают с протестом против его бездействия, поднимая вопрос: "Что же дали ваши проповеди прощения, спокойствия и сострадания, продолжавшие целых четыре десятка лет, когда тибетская культура ежедневногибнет?" Но он, слушая такие гневные слова, улыбается с оптимизмом. У него не иссякает источник прощения, спокойствия и сострадания. Мы вынуждены констатировать, что он является самым счастливым человеком в мире, когда видим в его лице приятную улыбку, а в словах – восторг к жизни.

 

 

ПРОГРЕССИВНЫЙ ДАЛАЙ-ЛАМА.

 

Далай-лама стал в мире олицетворением спокойствия и терпения уже 40 лет, являясь самым выдающимся сторонником ненасилия. Он не согласен считаться больше чем обыкновенный буддийский монах, не смотря на то, что его почитают живым воплощением Будды 6 миллионов тибетцев, а миллионы людей в мире также почтительно величают и уважают его. Именно такая его скромность, улыбчивый характер и вечно оптимистическое настроение покоряют сердца людей. Его улыбка заразительна, а уныние, страдание и пессимизм улетают куда-то, когда ты оказываешься рядом с ним. Он, так сказать, владеет богатством очарования.

Далай-Ламе была вручена нобелевская премия мира в Осло 10 декабря 1989 года. В своём выступлении в церемонии вручения этой премии он говорил: "Я с благодарностью принимаю эту премию от имени всех угнетённых и репрессированных людей, кто борется за мир и независимость. Я принимаю эту премию в знак уважения Махатме Ганди, кто является основателем новой культуры мира и ненасилия в мире. Его жизнь всегда воодушевляет меня. Я также принимаю эту премию от имени 600 тысячи храбрых тибетцев, которые выносят неизмеримую боль и страдание".

Нобелевскую речь Далай-Лама завершил со следующими строками своей любимой молитвы: "Пока этот мир будет здесь существовать, пока здесь будут находиться живые существа, я тоже буду существовать в той или иной форме, чтоб избавить этот мир от боли и страдания!"

Эта премия умножила славу Далай-Ламы, который оставался безразличным к уважению или унижению, а приняв эту премию, он также многократно умножил престиж этой премии. Большая часть этой премии, составляющей 1 миллион 120 тысяч долларов, он в тот же день, когда ему была вручена премия, раздал разным международным организациям, ведущим борьбу против голода в мире, за ликвидации проказы в Индии, за мир во всём мире, а оставшаяся часть – тибетскому институту, учрежденному с целью международной деятельности.

Я уже говорил в предыдущей статье, что мне довелось услышать некоторые его проповеди. Его простота и весёлость, естественное отношение к жизни, глубокое сострадание униженным и угнетённым, открытый и творческий взгляд в отношении ко всем идеологиям и верованиям оставили в моей душе глубокий след. Я переполнен любовью и почтением к нему. Он прост и лишён хитрости, как дитя, как бы высоко не поднимается его авторитет. Я был свидетелем, когда один из его слушателей спросил его:

- Что бы моглодоставитьвам огромную радость?

Он, зачесался в затылке, подобно ребёнку, задавая этот вопрос самому себе и, наконец, ответил:

- Наверняка, здоровая пища и глубокий сон!

Так просто выражать истину способен только человек, обладающий глубоким знанием и богатым жизненным опытом. Так называемые выдающиеся люди начинали бы философствовать при ответе такого вопроса. Но он ответил просто и ясно. Как раз в это время птицы начали играть на крыше, чирикая и издавая звуки. Он, остановив проповедь, начал глядеть в сторону крыши. Затем задумчиво заговорил, прервав молчание:

- Кажется, чирикание этих птиц гораздо приятнее, чем моя проповедь!

День его начинается с молитвы, как только он встаёт рано утром в 4 часа. Он, подобно другие бхикшу, даёт обещание не накапливать личное богатство. Он не желает поместить ничего лишнего в свою спальню, кроме простой кровати, и скульптуры Будды. Он, совершив омовение, после йогической гимнастики, занимается медитацией до половины шестого утра. Завершив всю утреннюю процедуру и медитацию, он снова совершает молитву ради благополучия всех живых существ. После этого он ухаживает за садом. Он любит наблюдать чистое небо и слушать чирикание птиц. Он, слегка позавтракав, входит в 6 часов утра в зал, назначенный для медитации и, занимается там медитацией до 9 часов. Он с 9.00 до 12.30 занимается чтением. Он жалуется тому, что ему не удаётся читать книги, хотя ежедневно без исключения читает три с половины часа. Он, кроме буддийской литературы, изучает и западную философию, и физику, и астрономию, и биологию, и другие предметы. В 12.30 он принимает пищу, а затем встречается с посетителями и с министрами изгнанного тибетского правительства, чтобы обсудить с ними текущие дела. Он, как любой буддийский монах, не ужинает вечером, а лишь довольствуется стаканом чая. Затем он смотрит сериалы по природе, показывающие по телевидению или фильмы по культуре разных народов. В конце своей ежедневной рутины он снова совершает молитву и в 8.30 ложиться спать.

Далай-Лама с уважением и почтением относится ко всем остальным религиозным и идеологическим течениям. Об этом свидетельствует его следующее высказывание по поводу Ошо: "Ошо является просветленным человеком, стремящимся возвысить сознание людей всеми возможными способами в этот трудный час".

По правде говоря, Далай-лама является одним из первых среди наставников тибетской традиции, который понял Ошо и выразил своё уважение к нему. Тогда в 1971 году очень мало людей знало и понимало философию Ошо. Рагджунг Рингпе Дордже, т.е. Кармапа XVI, в одном интервью назвал Ошо, самым великим воплощением после Будды и считал его живым Буддой.

Критики Далай-Ламы называют его в своих пропагандистских материалах контрреволюционером, эксплуататором, реакционером, не желающим прогрессивного преобразования. Но, кто его наблюдает с близкого расстояния, старается понимать его и читает его труды, находят его самым подходящим образом настроенный к реформе, гуманистом и прогрессивным деятелем, религиозным наставником, проповедующим веротерпимости. Все следующие его высказывание являются свидетельством этого:

-Нет необходимости никакого храма или сложной доктрины, так как наш ум и наше сердце являются великолепным храмом. Теорию создаёт человек, а милосердие и любовь являются естественными чувствами. Именно в этом заключается моя вера.

-Буддизм – не религия, а - наука души.

-Мне кажется, что во мне существует и буддизм, и марксизм, и каждый по половине. Открытый обмен мнениями между буддизмом и марксизмом и слияние этих двух в единое целое является необходимостью нынешнего дня.

-Любить, по-моему, во всех отношениях целесообразно, но торопиться на женитьбу совсем не стоит.

-Контролировать демографический взрыв необходимо, но я выступаю за использования научных средств, а не за обет воздержания.

-Я обычно не считаю обязательным следовать обету безбрачия даже для достижения просветления – буддхатва.

-Всегда в мире будет существовать разногласие между людьми. Но если мы хотим уничтожать такое разногласие посредством насилия, то нам, согласитесь, придётся ежедневно совершать насилие. До сих пор насилие не способствовало разрешить ни одного разногласия.