Признаки подлинной преданности

 

Существует интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой, кото­рый был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экс­тазе. Люди приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что вынужден жить в этом теле, ис­пытывая разлуку со своим почитаемым Господом Рамой. Од­нажды чувство разлуки стало таким сильным, что Рама-бхакта решил покончить со своим материальным телом, считая, что тело — это место заточения души в материальном мире. Наме­реваясь это сделать, он бросился под поезд, чтобы совершить, самоубийство. И хотя поезд переехал его ноги, Рама-бхакта про­должал повторять: «Рама! Рама! Рама! Рама!» Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и захотели, чтобы их духовный учитель встре­тился с ним. Они высоко ценили своего гуру и желали встречи двух великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарас­вати Тхакур встретился с этим бхактой, то спросил: «Ваши от­ношения с Господом Рамой непосредственные или косвенные?» Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой; его любовь к Господу была так велика, что он, несомнен­но, находился в непосредственных отношениях с Рамой.

Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянно­сти. Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: «Пойдемте». Они ушли, поскольку то, что дал Господь Чайтанья значительно пре­восходит бхукти, мукти и сиддхи, а также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. Отраженный экстаз может прояв­ляться двумя путями. Первый — это соприкосновение с могу­щественным преданным Господа, находящимся на уровне чис­тоты, шуддха-бхакти, когда преданность этой великой души «выплескивается» на тех, кто с ним общается. Общение с таким чистым преданным приводит к тому, что человек погружается в духовные мысли и даже испытывает экстаз. Преданный по име­ни Судама, который одно время был слугой Шрилы Прабхупады, а также президентом храма на Гавайях, рассказывает на од­ной из видеокассет об удивительных ощущениях, которые он испытывал в обществе Прабхупады. Однажды, преданные при­шли в комнату Прабхупады, и когда он рассказывал им о Криш­не, слезы полились из его глаз. Преданные спросили, что случи­лось, и Прабхупада стал говорить о том, как добр его духовный учитель, и все преданные, присутствовавшие в комнате, тоже за­плакали. Судама рассказывает, что вся комната буквально наполнилась насыщенными эмоциями и воспоминаниями Прабхупады. Подобное происходило пару раз, однако обычно Прабхупада не проявлял таких глубоких чувств на людях.

Иногда, когда он пел «Джая Радха-Мадхава» и смотрел на божества, цвет его тела менялся и в глазах появлялись слезы. Незадолго до ухода с этой планеты, особенно в течение послед­него месяца, он почти не сдерживал своих эмоций. Если кто-то упоминал о коровах, Прабхупада начинал плакать. Самые про­стые вещи приводили к интенсивным проявлениям премы. Чи­стый преданный все видит в связи с Кришной, однако мы ви­дим все отделенным от Кришны. Когда великие преданные приходят проповедовать, они спускаются на ступень ниже, что­бы установить контакт с этим безумным материальным миром. Поскольку Шрила Прабхупада думал об играх Кришны, любое слово или действие, связанное с ними, как правило, вызывало такую вспышку эмоций. В описанном выше эпизоде на Гавайях присутствовавшие преданные были новичками. Судама был преданным только в течение года или двух, и не вполне пони­мал, что происходит. Они просто вошли в комнату Прабхупа­ды, атмосфера которой была пропитана духовными эмоциями и увидели, что их гуру пребывает в трансе со слезами на глазах. Таков первый вид отраженного экстаза. Иногда Кришна дает возможность почувствовать нечто необычное человеку, только присоединившемуся к Движению. В случае Нарады Муни Кришна лично появился перед ним, однако сказал, что тот больше не увидит Его в этой жизни.

Он хотел, чтобы Парада продолжал прилагать усилия, ожидая своей очереди. Наши ачаръи, включая нашего велико­го прадеда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, нахо­дились на уровне, намного превосходящем любой мистицизм или отраженный экстаз. Рама-бхакта постоянно повторял Имя Рамы и испытывал эмоции, выходящие за пределы обыденного, однако на Шрилу Бхактисиддханту, обитателя ду­ховного мира, пребывающего в полной гармонии с желанием Кришны, это не произвело особого впечатления. В «Нектаре преданности» объясняется также, что до тех пор, пока человек стремится к славе, материальным удобствам, тонким мисти­ческим способностям или к другим материальным удовольствиям, он не сможет непоколебимо утвердиться в преданнос­ти. Даже если нам удастся приблизиться к начальным ступеням бхавы, мы соскользнем вниз, если не утвердимся в бескорыстном и непрерывном преданном служении. До тех пор, пока у нас сохраняются желания, не связанные с волей Кришны, эти желания будут разрастаться, словно раковая опухоль, порождая всевозможные проблемы, и в конце кон­цов приведут к гибели.

 

Где же Кришна-према?

 

Я хотел бы включить еще один отрывок из своей книги «Нищий-I», озаглавленный «Где же Кришна-према?» Дрема доступ­на каждому, но зачастую мы сами задерживаем встречу с ней.

«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень спешу. Я ищу Кришна-прему. Мне пришлось ждать многие жизни, чтобы встретиться с Ним. Если хочешь, присое­диняйся ко мне. Я слышал, что Он сейчас в городе».

Любовь к Богу окружает нас; ее легко обрести. Когда мы слышим об этом, то должны испытывать жажду ощутить ее. Мы должны быть готовы использовать любое общение или си­туацию, благоприятную для развития премы. В то же время мы должны бежать от всего, что неистинно, неправильно, что ме­шает нашему развитию. Общение или ситуации, не помогаю­щие нам обрести према-бхакти, являются препятствием.

«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень спешу. Кришна-према скоро будет здесь, а кругом беспоря­док. Нужно побеспокоиться, чтобы к Его приходу все было в порядке. Если хочешь, можешь помочь мне».

Когда мы ждем гостя, будь то наш хороший друг или важная персона, мы стремимся навести дома чистоту и порядок. Мы можем даже попросить других людей помочь нам подготовить­ся к встрече гостя.

«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень спешу. Я проспал, а у меня назначена встреча с Кришна-премой. Встретиться с Ним очень трудно, но мне нако­нец удалось выйти на Его агента, который согласился ус­троить эту встречу».

Невозможно достичь этой цели без помощи представителя Кришны. Даже к могущественной светской организации невоз­можно присоединиться просто так. Например, вы можете всту­пить в какое-либо тайное общество только в том случае, если один из его членов считает, что вы сможете внести полезный вклад в его развитие. Не может быть и речи о том, чтобы вернуться в духов­ный мир без связи с одним из обитателей духовного мира.

«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень спешу. Если я перестану общаться с людьми, я могу упус­тить единственный предоставленный мне судьбою шанс встретиться с Кришна-премой. Ты же знаешь, что Он очень строг и всегда приходит вовремя».

Нас может отвлекать многое. Нам необходимо общение, од­нако любое общение, препятствующее продвижению к высшей Цели, является пустой тратой времени.

«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень спешу. Я даже не успеваю нормально поесть и поспать, но в любом случае я не хочу ни есть, ни спать, потому что не сегодня, так завтра, обязательно встречусь с Кришна-премой. Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я не хочу беспокоить тебя, но не мог бы ты поделиться со мной опытом общения с Кришна-премой? Мне очень скоро предстоит встреча с Ним».

Преданный должен всегда стремиться к общению с теми кто достиг более высокого уровня. Мы не должны ограничи­ваться только общением с равными, но постоянно стремиться слушать тех, кто вдохновляет нас, напоминает нам о высшей цели и ведет вперед.

«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень спешу. Я узнал, что Кришна-према — лучший из всех жи­вых существ. Некоторые утверждают, что Он — идеаль­ный господин, другие считают Его самым милым ребен­ком, а есть и такие, кто утверждают, что Он — идеальный любовник. Я надеюсь, что очень скоро встре­чусь с Ним и тогда обязательно поделюсь с тобой своими впечатлениями».

Когда мы вернемся в духовное царство или полностью осо­знаем свои изначальные взаимоотношения с Господом, то ста­нем служить Ему в определенной расе.

«Да, это правда, я действительно очень спешу. Я так дол­го был одинок, но скоро встречусь с Кришна-премой. Муд­рые говорят, что с Ним я навсегда забуду об одиночестве. Да, друг мой, это правда, я очень спешу. Всю свою жизнь я искал глубоких взаимоотношений, не основанных на материальном. Мудрые заверяют, что отношения с Кришна-премой — самые восхитительные».

Люди постоянно ищут общения и, не находя в нем истинно­го счастья и удовлетворения, впадают в депрессию.

«Да, это правда, я очень спешу. Поскольку я всегда испы­тывал разочарование и замешательство, мне не терпится встретиться с Кришной, ибо Его общество дарует на­ивысшее умиротворение. Страх и депрессия сопровождали меня всю жизнь, но мне сказали, что тот, кто встретил Кришну, становится неподвластным депрессии и стра­хам. Пожалуйста, прости меня, мой друг, я постоянно спешу. Скоро я могу умереть, и если я не успею встре­титься с Кришна-премой, можно будет с уверенностью сказать, что моя жизнь прошла впустую. Пожалуйста, пойдем и вместе подготовимся к этой встрече. Он очень дорог нам, но редко раскрывает Себя. Может быть, это наша единственная возможность. Давайте не будем те­рять ни минуты».

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

Вопрос: Иногда наше повторение настолько невнимательно, а ум настолько невменяем, что в таком состоянии очень трудно любить Кришну. Если мы по крайней мере сохраняем веру и решимость, дает ли это нам некоторую надежду?

Ответ: На начальных ступенях ум постоянно доставляет нам беспокойство, снова и снова возвращаясь к прошлым впечат­лениям и постоянно ища внешних стимулов. Чем больше мы отождествляем себя с умом, тем больше проблем он будет нам создавать. Однако если мы не считаем себя своим умом, то смо­жем взглянуть на него со стороны и сказать: «А это просто ум занимается своими глупостями». Аналогично, на начальных ступенях бхавы всегда будут причины для беспокойства, одна­ко в глубине сердца мы не должны отождествлять себя с ними. Это приходит с практикой. Хотя ум будет продолжать действо­вать по-своему, нам может помочь очищенный разум. Очис­тить разум можно благодаря чтению писаний и общению с теми, кто подает хороший пример. Тогда у разума будет пища для размышлений; он будет верить в достижимость поставленной цели и будет готов заплатить нужную цену. Такого рода решимость приходит благодаря общению. Хорошее общение действует подобно инфекции, если мы способны воспользо­ваться его благами. И наоборот, если мы общаемся с материалистами и впитываем в себя такое общение, то заразимся же болезнями, от которых страдают они.

Вопрос: Вы упомянули ранее, что создается впечатление, буд­то материалисты всячески избегают благословений. Не могли бы вы объяснить это подробнее?

Ответ: Иногда обусловленная душа прилагает все усилия чтобы отрицать простое, подлинное и возвышенное. Существование Бога очевидно, страдания, причиняемые материальным телом, тоже очевидны, однако большинство людей не признают этого. Поэтому они изо всех сил пытаются жить в этом мире, не при­нимая Кришну высшим властелином.

Вопрос: Подобны ли расы духовного мира мирским отноше­ниям? Например, комик делает что-то смешное, и всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вы смеетесь. Подобны ли иг­ры Кришны этому? Например, вы представляете, как Мама Яшода пытается связать маленького Кришну, но веревка всякий раз оказывается на два дюйма короче. Всякий раз, когда вы вспоминаете эту лилу, вы смеетесь. Если ли тут сходство?

Ответ: Это подобно примеру с шуткой, который вы привели. Иногда человек может рассказать что-то смешное, но никто не смеется. Причина в том, что люди настроены на другую культу­ру и не могут понять смысла вашей шутки. В разных частях ми­ра люди шутят на разные темы, и то, что смешно американцам, может не быть смешным для представителей иной культуры, ведущих другой образ жизни и имеющих другой стиль мышле­ния. Для искренних преданных Кришны, которые любят Его, все, что Господь делает, — удивительно. Некоторые Его деяния пробуждают в нас дух приключений, другие — вызывают смех, третьи - - какие-то иные чувства. Комик является хорошим примером, поскольку настоящий комик ориентируется на аудиторию. Одной аудитории могут нравиться шутки на полити­ческие темы, а другой — на бытовые и т. п. Чистые преданные имеют внутреннюю связь с Господом, которую они обязательно скрывают. Например, Господь Чайтанья и Его близкие спутни­ки проводили ночные киртаны, атмосфера во время которых очень отличалась от той, что царит в обществе обычных людей. Чистые преданные говорят на другом языке, общаются на дру­гом уровне и обладают другим уровнем чувствительности.

Вопрос: Есть ли какая-то надежда для таких, как я, тех, кто не знает философии? Могу ли я стать сознающим Кришну?

Ответ: Если бы вы не были достаточно серьезны, то не задали бы этот вопрос. Многие великие преданные тоже задавались таким вопросом. На самом деле, Шрила Прабхупада не считал себя великим ученым, и другие великие ачаръи также проявляют смирение в своих молитвах. Шрила Гауракишора дас Бабаджи был не грамотен. Ученость не является критерием духового про­движения. Знание и аскетизм могут помогать на начальном эта­пе, однако подлинный прогресс требует глубокого понимания. Когда мы занимаемся правильной деятельностью с правильным пониманием, эта деятельность более эффективна. Однако пони­мание основано не на учености, поскольку мы можем прочесть и услышать так много, но ничего не понять. Если мы действи­тельно поняли что-то, это меняет нашу жизнь. Если мы проана­лизируем её, то обнаружим, что не способны пойти в своем по­нимании дальше определенной точки, поскольку не применяем в жизни то, что услышали. До какой степени мы следуем в жиз­ни тому, что услышали? Сознание Кришны не ограничено по­лом, расой, частью света или даже определенным временем воз­никновения. Оно не зависит ни от богатства, ни от красоты, ни °т знаний. Мы знаем, что бхакти порождается только бхакти. Нам нужно кормить ум и разум знанием только потому, что °Ни — негодяи. Если бы они не были такими негодяями, нам бы Не нужно было так обильно кормить их. Даже Господь Чайтанья подчеркивал этот факт: хотя Сам Он не писал книг, тем не менее Он хотел, чтобы они были написаны другими преданными. Caм Он не писал книг, однако в тех немногих наставлениях, которые Он дал, в действительности, содержится все. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет в «Бхагавад-гите», что стать сознающим Кришну можно за мгновение, но на это может понадобиться и множество жизней. Все зависит от того, насколько быстро мы способны воспринять истину.

Если у нас есть интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если че­ловек недостаточно благочестив, его интеллектуальные спо­собности становятся препятствием, поскольку ум оказывается более активным и рациональным в материальном отношении. Мы начинаем считать себя очень важными персонами, что приводит к росту ложного эго. Однако если мы способны пра­вильно использовать эту склонность, то сможем сделать заме­чательное служение Кришне, используя свой разум в пропове­ди. И тем не менее, это не имеет ничего общего с духовным продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят семинары на различные темы, это замеча­тельно. Однако если человек не применяет полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, изу­чение философии становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться того, чтобы наслаж­даться Кришной или философией. Мы должны слушать фило­софию и применять ее. Иначе мы можем стать замечательны­ми философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга доводами шастр, чтобы защитить свою «территорию» и мате­риальные достижения. Результатом таких споров являются апарадхи. Мы уже говорили о смирении, и эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы мо­жем много знать, однако, несмотря на это, препятствия будут оставаться, и мы будем неспособны их преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у нас есть или, наоборот, нет.

Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начи­наем обсуждать шестой, седьмой и восьмой стихи, в частности бхаву. Когда я читаю эти молитвы, я ничего не испытываю и чувствую себя лицемером. Я понимаю, что нам нужно верить в метод, однако когда мы повторяем их каждое утро, я делаю это только из чувства долга, ничего при этом не ощущая.

Ответ: Именно по этой причине мы должны пересмотреть на­шу ежедневную деятельность. Иногда у нас возникает желание узнать что-то новое, однако более важно глубже понять то, что мы уже знаем. Все уже есть, В действительности, достаточно не­скольких дней общения с преданными, чтобы узнать практиче­ски все, что необходимо. Если бы мы смогли по-настоящему оценить эти последние шлоки, то уже не были бы обусловлен­ными душами. Нет ничего удивительного в том, что мы не мо­жем оценить эти стихи и не испытываем тех чувств, которые в них описываются. Когда мы слышим эти последние шлоки, мы даже можем испытывать страх, поскольку ум и разум будут во­пить: «Нет! Нет! Нет!»

Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде, что не чув­ствует смирения, когда простирается в поклоне. Шрила Прабху­пада ответил, что нужно все равно продолжать кланяться и по­нимание придет, если только у вас при этом нет сильного чувства сопротивления. Иногда мы видим, как двое преданных спорят, но когда один из них опускается на колени и кланяется, вся атмосфера мгновенно меняется. Если вы в гневе кричите на кого-то, но он говорит: «Прабху, я очень сожалею» и кланяется, ваше сердце меняется и атмосфера разряжается.

Вопрос: Как избавиться от более тонких форм осквернения? Ответ: Этот вопрос относится к третьей шлоке. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева и полностью освободиться от чувства ложного прести­жа. И самое главное — всегда быть готовым оказать почтение другим. Нам нужно выйти за пределы простого самоанализа и стараться развить терпение, смирение и покорность, концент­рируясь на позитивных аспектах деятельности вместо попыток бороться с негативными. Когда человек становится подлинно смиренным, он всегда стремится служить другим и почитать их; он не избегает служения, не относится к другим враждебно и не зациклен на самом себе. Таким образом, он утверждается в смирении и тонкая скверна постепенно уходит. Иногда предан­ные проявляют фальшивое смирение, и тогда все по-прежнему продолжает вращаться вокруг них. Это означает, что они не ис­пытывают любви и уважения к вайшнавам. Они сохраняют со­знание мокши, думая только о своем собственном росте, своих знаниях, своем освобождении, своем развитии и т. д.

Однако умонастроение духовного мира, нашего вечного до­ма, иное. Размышляя об умонастроении духовного мира, мы тем самым готовимся вернуться туда. Сейчас мы находимся в тюрьме, но готовимся к досрочному освобождению. Мы начали слушать и размышлять о том, что происходит на свободе, и те­перь должны подготовить себя к новому образу жизни. Мы стремимся полностью изменить свою парадигму. Мы больше не хотим смотреть на мир сквозь призму материального мира, но стремимся понять деяния и мысли тех, кто свободен от этой болезни. Действуя так же, как они, мы начинаем становиться подобными им. В противном случае мы можем достичь очень многого, однако по-прежнему остаться в плену старых стерео­типов материальной энергии. Если мы служим на основе этих старых стереотипов, наше служение не будет постоянным. Пре­данное служение - - серьезная вещь, и в нем важна каждая мелочь. Если к нам приходят деньги, люди и возможности слу­жить, но мы не становимся более смиренными, мы получим «электрический шок». Если у нас нет должного смирения, Кришна устроит внешнюю ситуацию так, что произойдет реальное физическое падение. Кришна не берет взяток. Если мы предлагаем Ему что-либо, не находясь в правильном сознании, это подобно взятке. Так может продолжаться какое-то время, однако рано или поздно Шримати Радхарани пресечет этот обман. Тогда произойдет падение, поскольку в сознании оно уже произошло и теперь просто проявится внешне.

 

СЕДЬМОЙ СТИХ

 

Настроение разлуки

 

Я не уверен, что много смогу сказать о последних двух стихах «Шикшаштаки», которые в определенном смысле противоречат друг другу, ибо в них в полной мере выражена чистая любовь к Богу, према. Эта тема очень глубока и находится вне сферы мое­го понимания, тем не менее, мы попытаемся разобрать некото­рые моменты, объясненные нашими великими предшественни­ками      Бхактивинодой Тхакуром и Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. В седьмом стихе акцент сделан на настрое­нии разлуки, випраламбхе. Восьмой стих является завершающим и в полной мере описывает высшее совершенство сознания. Од­нако правильнее будет сказать, что с этого стиха начинается объ­яснение настроения разлуки, поскольку то, что дал Господь Чайтанья, не имеет границ. Восьмой стих связывает нас с благословенным явлением Господа Чайтаньи в этот мир как Бо­га-матери и Бога-отца, или как Кришны и Его энергии хладини. Кришна приходит, чтобы насладиться Своим собственным да­ром обитателям этого мира. Чайтанья Махапрабху благословля­ет каждого, независимо от того, достоин человек или нет. Каждо­му предоставляется возможность ощутить высшее настроение Враджа, принесенное Им в это адское место, мартъялоку. Неко­торых людей, слишком погрязших в материализме, сомнениях, страхах и низшей энергии, не привлекают эти высшие истины.

йюгайитам нимешена

чакшуша правриишйитам

шунйайитам джагат сарвам

говинда вирахена ме

 «О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Из глаз моих ручьями льются слезы, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Такое чувство разлуки испытывают те, кто достиг высшей цели, а также вечно совершенные души, нитъя-сиддхи. Можно подходить к этой теме по-разному, но один из путей — это обсуждать ее на примере нашей настоящей ситуации. Напри­мер, к нам приезжал замечательный гуру, который уехал не­сколько часов назад, и сейчас мы испытываем разлуку. Можно привести также мирской пример, который нам будет более по­нятен. Наркоман, привыкший каждый день принимать нарко­тики, теряет всякую ориентацию в жизни, если однажды не сможет их достать. Жизнедеятельность его тела и ума наруша­ется, проявляется синдром абстиненции. Он испытывает на­пряжение и гнев. Поскольку вся его жизнь вращается вокруг наркотиков, без них все становится практически бессмыслен­ным. Жизнь не может продолжаться. Те же самые признаки можно видеть у влюбленных, находящихся в разлуке, хотя их "любовь" всего лишь материальна.

 

Боль разлуки

 

Чем замечательнее какой-то объект, тем труднее жить без него. И если он стал неотъемлемой частью нашего существова­ния, то его утрата порождает ощущение пустоты. Человек прак­тически чувствует себя мертвым, и иногда действительно уми­рает. Например, муж и жена прожили вместе 40, 50 или даже 60 лет, и вдруг один из них умирает. Обычно через несколько ме­сяцев умирает и второй супруг. Причина заключается в том, что ум, управляющий деятельностью тела, утрачивает желание жить, ибо ничто не может заменить ушедшую личность, став­шую неотъемлемой частью существования человека. Все по­пытки избавиться от страданий только приводят к еще больше­му разочарованию. Они прожили вместе в этом доме 50 лет, каждый день вместе просыпались и проводили вместе все вече­ра. И теперь, когда один из супругов остался в одиночестве и вынужден все делать сам, жизнь превратилась в череду страда­ний. Вся их жизнь вращалась вокруг общения друг с другом, и смысл всей их деятельности опирался на это общение. Это рав­носильно отмиранию определенной части тела или параличу половины тела. Вы пытаетесь наслаждаться при помощи поло­вины тела или без помощи рук или ног, но вы уже не тот. Ваша жизнь теперь исполнена беспокойства, разочарования и печали. И хотя ваша привязанность друг к другу, возможно, была не та­кой уж глубокой, тем не менее, утрата безмерно велика.

Некоторые люди буквально сходят с ума и испытывают сильные страдания, даже когда теряют кошку или собаку. Они не могут ни есть, ни спать. Наркоманы тоже испытывают по­добные страдания — еда и сон теряют для них всякое значение. А когда чье-то сердце оказывается разбитым, он может поте­рять интерес к обычной деятельности на недели, месяцы, годы и даже на всю оставшуюся жизнь. Он выполняет свои ежеднев­ные дела просто механически. Он ест, но не чувствует вкуса пи­щи. Он засыпает только тогда, когда уже больше не способен поддерживать тело в состоянии бодрствования. У человека про­падает желание есть, спать и заниматься чем бы то ни было. Каждый из нас до некоторой степени испытывал подобные со­стояния. Чем в большей степени определенный объект стано­вится частью нашей жизни, тем труднее вынести разлуку с ним.

 

Высшая разлука

 

А теперь представьте себе всю глубину разлуки с высшим Возлюбленным. Это одновременно и сильная боль, и наслажде­ние, поскольку в чистом состоянии разлука, в действительности, Невозможна, ибо медитация на Кришну всегда сохраняет свою интенсивность, даже во время так называемой разлуки. Может Показаться, что чистое существо, размышляющее над природой высочайшей чистоты, испытывает большие страдания, однако в действительности его любовь лишь усиливается. Мы используем сравнение с чувством разлуки, поскольку в обоих случаях эмоции очень сильные. Очевидно, что в случае духовных эмо­ций чувства более интенсивные, поскольку и субъект, и объект намного более динамичны. Представьте себе силу эмоций, ко­торые испытывают живые существа, пристрастившиеся к раз­рушительным наркотикам или отношениям, основанным на похоти. Когда у них нет возможности удовлетворить вожделе­ние со своим партнером, они утрачивают желание жить. Одна­ко подобные утверждения мы слышим и из уст великих душ, считающих, что жизнь бессмысленна и бесполезна без общения с Кришной. Им кажется, что чувство разлуки превращает мгно­вение в двенадцать лет и даже более. «Слезы льются из глаз мо­их, как потоки дождя, и мир кажется мне пустым без Тебя». Иногда люди даже начинают думать о самоубийстве, поскольку не видят смысла жить дальше. Из-за материальных страданий и разочарований они теряют цель жизни. Глядя на свое прошлое, настоящее и будущее, они видят одни беды и страдания. Поэто­му люди думают: «Нет, я не могу больше этого выносить. Я не хочу так жить дальше. Я хочу избавиться от этих страданий».

 

Подготовка к возвращению домой

 

Как уже объяснялось, спутники Кришны в духовном мире поют, танцуют и одеваются ради Кришны. Вся наша нынешняя деятельность — это деятельность заключенных, обусловлен­ных душ. Но как преданные, мы готовимся к жизни в духов­ном мире. Люди совершают различные материальные дейст­вия, занимаются спортом, проявляют храбрость и т. п., поскольку этим вечно занимаются в духовном мире, служа Кришне. Например, вы можете взять мою куртку и заявить, что она принадлежит вам. Это заявление не имеет под собой никаких оснований. Это иллюзия, поскольку вещь принадле­жит кому-то другому. Таким образом, несмотря на то, что вы смотрите на нее, пользуетесь ею и заявляете права на нее, она не принадлежит вам. Мы подобны ворам. И поскольку мы хо­тим украсть собственность Кришны, Он дает нам небольшую игрушку, чтобы мы не создавали беспокойств в духовном мире, где нет несовершенств. Если мать готовит на кухне, а ре­бенок мешает ей, она может дать ему игрушечную посуду и сказать: «Ну хорошо, теперь приготовь свой пирог, малыш». Тогда ребенок делает вид, что готовит пирог, и на некоторое время погружается в этот процесс. Приготовление пищи — это реальная деятельность, ребенок подражает ей. Копия указыва­ет на существование оригинала. Отражение существует пото­му, что существует реальность, однако реальность — это нечто большее, чем мы думаем.

Чувство разлуки в материальном мире — это всего лишь слабое подобие разлуки с Кришной. Различие состоит в том, что духовное беспокойство является выражением различных форм бхавы, экстаза, или даже различных уровней премы. Оно становится стимулом, еще больше увеличивающим любовь между живым существом и Кришной. Не совсем правильно на­зывать это состояние болезненным, ибо это не боль в нашем понимании. Это разлука, в которой нет разлуки. Аналогично происходит со временем: время существует в духовном мире, но, с другой стороны, там нет времени. Кришна всегда сущест­вовал и всегда будет существовать. Его развлечения вечны, а Его любовь постоянно растет. Его любовь не имеет ни начала, ни конца. Она существует вечно. И тем не менее, мы говорим о различных играх, которые проходят в разные периоды дня. Фи­зическое тело и чувства ограничены определенной сферой бы­тия, однако душа не ограничена. Любое чувство вечной души способно выполнять функции всех других чувств. По матери­альному отражению мы можем понять, что в духовном мире тоже существует деятельность и эмоции, но природа их совер­шенно иная. Чувства физического тела очень ограничены и на­строены на восприятие только определенных ощущений, одна­ко ничто не ограничивает духовное тело, ибо душа -Неотъемлемая частица Господа.

В определенном смысле, не существует ничего, кроме Кришны, взаимодействующего с Самим Собой, поскольку живые существа -- это всего лишь Его неотъемлемые частицы Поэтому все исполнено совершенства и не существует ничего невозможного. И хотя мы находимся в материальном мире, мы по-прежнему остаемся неотъемлемыми частицами Кришны однако из-за своего бунтарского духа испытываем застой. В ду­ховном царстве нет ничего неподвижного, нет ничего невоз­можного. Итак, Кришна объясняет, что когда Он скрывается от преданного, любовь преданного к Нему увеличивается. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур делится несколькими мыслями. В шестой шлоке мы говорили о бхаве. Когда бхава становится устойчивой, она превращается в стхайи-бхаву, а за­тем преобразуется в прему. В седьмой и восьмой шлаках описы­вается према, возникающая из бхавы. Шрила Рупа Госвами пи­шет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.1):

«Бхава-бхакти уже на самых первых стадиях оказывает такое сильное влияние на сердце, что оно плавится и пре­вращается в бальзам божественной любви, который дару­ет высочайшее духовное блаженство и сильнейшее жела­ние обрести Кришну. Совершенные души называют этот запредельный экстаз премой».

Слово маната указывает на чувство обладания, возникаю­щее у преданного, когда он думает о Кришне как о своем госпо­дине, друге, сыне или возлюбленном.

«Когда анурага наполняется несравненным великолепием любви и достигает плато безумия, она превращается в маха-бхаву. На этой ступени даже моргание век, на мгно­вение скрывающее облик возлюбленного, становится невы­носимым, секунды превращаются в эпохи, а минуты раз­луки кажутся вечностью».

«Шри Шикшаштака», 62

 

Таково проявление маха-бхавы. Как можно ощутить випра-ламбху, любовь в разлуке, не встретившись с Кришной? Суть Оипраламбхи в духовном мире состоит в том, что иногда душа находится вместе с Кришной, а иногда — нет. Однако, если вы никогда не встречались с Кришной, как вы можете испытать это чувство? Например, еще до прибытия Кришны в Матхуру жен­щины города уже испытывали разлуку с Ним, хотя никогда до этого с Ним не встречались. Рукмини тоже испытывала силь­ную боль разлуки, подобно жителям Враджа, хотя не видела Кришну. Как же это возможно? Ответ состоит в том, что они слышали о Нем, и это породило в их сердцах такие чувства.

 

Виды разлуки

 

Существует десять видов випраламбхи, разлуки. Первый на­зывается тревогой, второй - - бессонницей. Многие из нас имеют такой опыт: после того, как в нашей жизни происходи­ло нечто значительное, мы не могли ни есть, ни спать на про­тяжении нескольких дней. Если вы никогда этого не испытыва­ли, вам очень не повезло. Порой сильное беспокойство позволяет нам осознать потрясающие вещи. Такого рода очи­щение может быть очень полезным, помогая нам понять очень многое. В литературе тоже существует концепция трагического героя. В ходе своих приключений, страданий и тревог герой многому учится и в результате становится более зрелым и могущественным человеком. Третий вид разлуки — возбужде­ние. Четвертый — истощение тела. Пятый — побледнение ко­жи. Шестой — бессвязная речь. Седьмой — хроническое забо­левание. Восьмой - - безумие, девятый - - замешательство и Десятый — оставление тела.

Даже мирские психологи и психиатры сегодня выдвигают Теорию, что причиной помешательства у некоторых людей может быть духовный кризис. Существует целая наука, построен­ная на этой теории. Когда мы взаимодействуем с этим материальным миром и в то же время пытаемся развивать духовное сознание, мы чувствуем несовместимость, которая травмирует нашу психику. Если мы не получаем наставлений, прохода через определенные испытания, это может привести к нервно­му срыву, как называют такие состояния материалисты. Одна­ко в действительности это может оказаться этапом развития подготавливающим почву для перехода на новый уровень Проявления випраламбхи сравнивают с безумием, поскольку человек утрачивает чувствительность к одним вещам и, наобо­рот, становится очень восприимчивым к другим. Такой чело­век будет казаться окружающим ненормальным. Психиатры, исследующие духовные практики, понимают, что такие изме­нения могут быть связаны с раскрытием определенных чакр или с новым опытом, который не вписывается в наше созна­ние. Такой человек может производить впечатление безумного, выпавшего из нормальной жизни, одержимого стремлением к духовному совершенствованию и испытывающего отвраще­ние к повседневной деятельности, которой придают такое зна­чение люди.

Это кажется очень странным «нормальным» врачам. В дан­ный период мировой истории, в Кали-югу, происходит много необычного. Все это в конечном итоге предназначено для того, чтобы помочь людям больше ценить человеческую жизнь, ум, разум и душу. Итак, десятый вид разлуки — это бессознатель­ное состояние и смерть.

Когда человек испытывает потрясение из-за смерти другого человека, из-за наркотиков или вследствие потери работы, он может впасть в депрессию. Некоторые люди испытывают мани­акальную депрессию просто потому, что потеряли работу. Это полностью выбивает их из колеи. Вся их жизнь вращалась во­круг определенных вещей, и когда происходят неожиданные изменения, люди просто не могут с ними справиться. Однако все это — лишь отражение истинного опыта, подобно игрушеч­ной кухне. Искаженное отражение существует лишь потому> что существует реальн