Неестественная обусловленность

 

В тюрьмах происходит много странных вещей, поскольку это очень неестественное место обитания для человека и неесте­ственное проявление реальности. Тюрьма — это самостоятель­ная культура, отдельное государство. В тюрьме сигареты заме­няют деньги, а нормы поведения являются пародией на общепринятые. Прав тот, кто сильнее, и люди вынуждены сми­риться с положением, в котором они оказались. Смерть и наси­лие не считаются там чем-то особенным; один заключенный может избить, ранить или даже убить другого, не испытывая при этом ни малейшего чувства раскаяния. Таким образом, хо­тя заключенные — это такие же люди, их поступки являются странными и даже отвратительными. Аристотель и Платон вы­разили эту мысль в своих трудах, используя пример существа, живущего в пещере. В нашей философии тоже есть пример ля­гушки, живущей в колодце. Если человек пытается анализиро­вать ситуацию со своей ограниченной точки зрения, подобно лягушке, которая всю жизнь провела в маленьком колодце, то результатом такого анализа будет только смятение. Жизнь в ог­раниченном материальном мире исполнена страданий и недо­разумений, поскольку она не связана с истинной реальностью.

 

Отражение духовного мира

 

Когда мы читаем в «Источнике вечного наслаждения» об иг­рах Кришны или же слышим о таких проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем, танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают ды­бом, мы понимаем, что все, что делается для Кришны, — насто­ящее. А то, что происходит в рамках материального тела и ма­териального мира, является искаженным отражением духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире в материальном мире есть только диско и танец живота. В мате­риальном мире люди наряжают свои умирающие тела-оболоч­ки, а в духовном — духовные тела. Духовная жизнь не являет­ся чем-то надуманным - это реальность. Господь и Его истинные представители с огромным беспокойством наблюда­ют за тем, насколько мы одержимы привязанностью к матери­альным оковам.

Это показывает, насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная жизнь — это отрицание всего того, что мы способны воспри­нимать своим ограниченным физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение — это духовная жизнь. Шрила Прабхупада пре­достерегал нас против всех трех категорий. Он также предосте­регал нас от грубой материальной деятельности, которая пол­ностью противоречит духовному росту. Он указывал на опасность учения пустоты, и еще в большей степени — имперсонализма. Однако больше всего он опасался сахаджии. Шрила Прабхупада очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее. Если кто-то очень искусен в из­готовлении поддельных денег или выдает битое стекло за бриллианты, его действия вызовут большое беспокойство. Чтобы правильно видеть, нам необходимо хорошее зрение. Ес­ли глаза человека не «умащены бальзамом любви», если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не согласуется со священными писаниями, всегда становится источником се­рьезных беспокойств.

Признаки любви

 

Глубина этих молитв «Шри Шикшаштаки» безгранична. В данном стихе описываются внешние признаки бхавы. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25-26) описываются девять призна­ков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим все девять признаков и то, на каком уровне сознания мы способны испытать это состояние, предшествую­щее преме. Первый признак, кшанти, означает, что, несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остает­ся безмятежным. Авйартха калатва, второй признак, означает, что человек не тратит свое время на вещи, не связанные с раз­витием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само является час­тью махат-таттвы. С течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает существовать. С точки зрения материального мира, это звучит странно, однако если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет существовать, то наши представления о времени коренным образом меняются. В материальном мире время оп­ределяет период существования того или иного материального предмета, в частности, продолжительность жизни живого су­щества. Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не умирает и ничто не при­ходит в упадок?

 

Когда же это придет?

 

Эти молитвы «Шикшаштаки» предназначены для практиче­ского применения. Господь Чайтанья подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви, реальны. Когда же это придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих Польются слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твое­го имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не бу­дет места в сердце. Это не означает, что у нас полностью исчез­нут желания, поскольку только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания будут связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для развития бхакти. Такое бережное отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и, соответст­венно, он совершает много действий, не являющихся предан­ным служением. Например, новообращенный бхакта или бхактин имеют много привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя в общест­ве людей, не наделенных большой духовностью. По мере того как человек поливает росток бхакти, тот растет и требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему «pa-сяду, то после этого нам не захочется есть невкусные блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти, не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятель­ность — призрачной. Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, значит бхакти и бхава еще не утвердились в нашем сознании.

Третий признак бхавы — это виракти, отречение от объек­тов наслаждения чувств. Данный пункт не требует практически никаких пояснений. Если мы направим свою энергию на низ­шую деятельность, у нас не останется энергии для высшей дея­тельности. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения соб­ственных чувств, тем больше привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является пищей для души.

Четвертый при­знак — мана шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень гор­ды и придаем себе слишком большое значение, то не сможем развить глубоких чувств к Господу.

Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны, несмотря на то, что совершенно недостоин ее. Это очень сильная молитва. Преданный чувствует, что недостоин благосло­вений Кришны, Его сострадания и любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона. Пре­данный понимает, что милость абсолютно необходима и явля­ется законным правом каждого. Поэтому, хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает «стоять в очереди» и ожидать возможности получить благословения Господа. Преданный постоянно следит за тем, чтобы случайно не выйти из этой очереди за милостью и не упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость, зная, что ожидает того, кто терпеливо ждет. Он сохраняет надежду на то, что обретет Бхагавана, Кришну.

Шестой признак бхавы — уткантха, сильное стремление к Господу.

Седьмой — нома гане сада ручи, постоянный вкус к по­вторению святого имени. Восьмой признак — асактис тад гунакхйане, привязанность к прославлению Кришны и слушанию о Его качеств.

Последний признак — притис тад васати стхал е, любовь к месту игр Кришны. В «Нектаре преданности» эти девять признаков бхавы обсуждаются более подробно.

 

Моля о милости

 

В этом разделе мы обратимся к моей книге «Нищий-I», со­стоящей из небольших медитативных зарисовок. Она написана в настроении мольбы о милости Кришны и понимания жалко­го положения живого существа. Я хотел бы поделиться с вами одной из этих молитв, ибо изучение природы души одновре­менно и чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зари­совка, носящая название «Ваш успех — наша свобода», пред­ставляет собой диалог между чувствами, телом, умом, разумом и душой. Чувства делают одно, ум — другое, а разум — третье, и иногда нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем, и ум пытается сосредоточиться на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум пытаются погрузиться в рассматриваемый предмет, тело говорит: «нет». Вы пытаетесь продолжать читать, стремясь закончить главу, однако в следую­щий момент оказывается, что книга лежит на полу вместе с те­лом. Тело заявляет, что оно устало, однако ум и разум считают иначе. Но все же через некоторое время мы вынуждены предо­ставить телу возможность отдохнуть, уму и разуму приходится согласиться на это.

Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и сделать вид, что ничего не произошло, одна­ко ум продолжает постоянно напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам приходится заново переживать неприятный эпизод. В этой короткой медита­тивной зарисовке основное внимание уделяется душе, но и другими участниками не пренебрегают. Душе приходится «меть дело со всем строением, то есть телом, в котором она на­ходится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку, поскольку на протяжении определенного времени она вынуж­дена носить весь этот скарб. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее оболочками.

«Сегодня моя душа пришла ко мне и обратилась нежным го­лосом:

«Дорогой мой брат, мы с тобой прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных человека».

Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.

«Я тысячи жизней сопровождала тебя в различных материальных телах».

В большинстве случаев душа оказывается заключенной в те­ле на сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от сформировавшихся у нее стереотипов.

«И с каждым разом, когда меня приговаривали к заключе­нию в очередном теле, мое желание возвратиться обрат­но в царство Бога многократно усиливалось. Я даже поду­мала, что мое предыдущее тело будет последним. Однако в силу обстоятельств мне пришлось вернуться обратно».

Например, иногда преступник становится образцовым за­ключенным и готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в драку или же совершает ка­кое-либо другое нарушение, и снова оказывается в камере.

Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обна­руживает, что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что когда живое существо входит в ут­робу матери, к нему возвращается память о сотнях его про­шлых рождений. Живое существо думает: «О нет, я не хочу рождаться снова. Я опять оказался в утробе матери и должен снова получить тело!» Так продолжается материальная жизнь.

«Дорогой мой брат, мы связаны с тобой намного более тес­ными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с то­бой предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в точности как Сверхдуша наблю­дает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Бо­жественной Четы. Это ни в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе застав­ляет меня так беспокоиться. Этот материальный мир представляет собой пустынную и отвратительную тюрь­му, которая не идет ни в какое сравнение с нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых».

Это означает, что материальный мир - это тюрьма, по­скольку истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями, нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужим.

«Напротив, все живые существа любят друг друга».

Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако никогда не находим ее.

«Каждый день мы переживаем удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас обретает особую благосклонность Господа или Его Боже­ственной Супруги, мы все радуемся. Но здесь, в пекле мате­риального мира, живые существа крайне эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сби­ты с толку».

В материальном мире мы испытываем матсару, чрезвычай­но сильную зависть по отношению друг к другу.

«Мой любимый брат, я не смогу вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о моем отчаянном стремлении вернуться к ним».

Представьте себе душу, наше истинное «я», тонущую в оке­ане страданий, где она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов, порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т. п. Мы хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо силь­нее, чем мы даже можем себе представить.

«Их любовь ко мне намного сильнее моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты мо­жешь себе представить».

Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.

«Но выше моего желания вернуться домой стоит стрем­ление не принести туда никаких беспокойств».

Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный входит в храм в отвратительном виде и с гром­кими воплями. В обусловленном состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками, а также нечистым преданным служением подобно этому пьянице — оно стало бы источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может воспользоваться им из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей придется иметь дело со всеми этими материальными оболочками. По­добным образом, если пьяный поймет, каков этикет поведе­ния в храме, он не станет входить туда и создавать беспокой­ства.

«Однако в то же время я не хочу оставаться в этом жал­ком, ограниченном мире».

Из-за безумного ума, чувств и тела душа не может вер­нуться в духовный мир. Например, если вы — преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы не можете прийти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так, что из-за это­го вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.

«Поэтому я решила проявить активность в твоем созна­нии, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В кон­це концов, твой успех — это свобода для нас обоих. Доро­гой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в которых тебе придется серьезно порабо­тать, чтобы обрести эту свободу».

Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чув­ствами.

«Ты должен стать более бескорыстным и проявить зало­женную в тебе любовь к Богу.

— На протяжении многих лет я пытался быть бескоры­стным, но по-прежнему далек от цели, — ответил я».

 

Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.

«Моя душа воскликнула:

«Всякий, кто считает, что Господь слишком далек, ни­когда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро встретится с Ним».

Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа отвечает им, что для того, кто счи­тает Бога недостижимым, эта задача действительно будет невыполнимой.

«По милости Господа ты встретил гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и пре­данностью. Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для тебя».

Точно так же как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.

«Возлюбленный мой, любовь к Господу — твое естественное состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежест­ва, сомнений, страхов и зависти. Ты уже получил все необхо­димое для высвобождения этой естественной любви».

До тех пор пока ум и разум будут продолжать «гнуть свою линию», душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа Умоляет низшие оболочки оставить свою неподобающую дея­тельность.

«Так почему бы тебе прямо сегодня не оказаться в любя­щих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет, когда же мы вернемся к Нему. Дорогой мой, поспеши. Крепче сожми мою руку на пути возвращения к Божест­венной Чете В Их мир чистой любви. Последние испыта­ния и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха. Давай же не будем заставлять ждать наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат, помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех — это свобода для нас обоих. Я сама бу­ду помогать тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело — наш шанс вырваться отсюда».

Я включил в книгу эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного положения души форму ди­алога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое существо находится в бушующем океане страданий, по которому катятся волны дурного общения, вожделения, зависти и жадности, по­стоянно накрывающие его. Однако в распоряжении живого су­щества находится крепкая лодка святого имени, на которой оно может переплыть океан материальных страданий. Нам необхо­димы также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана, мы пересе­чем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет умонастроение совершенного преданного, взываю­щего к Кришне и молящего Его о милости общения с Ним. Хо­тя Махапрабху — Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку Христос обещает им возвраще­ние в духовный мир, на какую планету они отправляются?

Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, те кто являются Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные Господа путешествуют повсюду, в том теле в раю и в аду. Куда бы ни попало живое существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения, однако людям трудно ус­воить даже это. Однако если люди будут действительно следо­вать их наставлениям, то смогут обрести результаты, обещанные им этими учителями. Это позволит людям поднять­ся до более высокого уровня, на котором станет возможным ус­тановить связь с трансцендентным. Благочестивый человек — лучший кандидат на обретение духовного знания.

Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются определенные мысли, и человек может вспомнить свою про­шлую деятельность и даже свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для очищения ума от этих желаний?

Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспо­минания о приятных ощущениях, но не упоминая при этом о боли и других негативных вещах, которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы должны понять, — это то, что каждый греховный поступок влечет за со­бой соответствующее наказание. Прабхупада постоянно под­черкивал, что в материальном мире нет счастья, и подобные ут­верждения иногда приводят людей в недоумение. Они спорят: «Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда я занимаюсь незаконным сексом, я тоже испытываю подъем». Однако как можно называть деятельность приятной, если за Ней всегда следует наказание? Если у вас есть кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а за­тем — страдания, то такие наслаждения являются просто ширмой, за которой скрываются страдания. Когда ум начинает стаскивать вас вниз, необходимо воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет: «Нет! Это приведет к се­рьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь продолжать испытывать все эти страдания!»

Мы сможем по-настоящему положить конец этим грехов­ным воспоминаниям, когда разовьем истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку, пока у нас не появится высший вкус, нам придется находиться на переходной стадии, где нет ни высшего, ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека ока­жется недостаточно силы, веры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним желаниям. Мы постоянно сталкива­емся с тем, что преданные возвращаются к своим прежним за­нятиям и привычкам, поскольку ищут какого-то наслаждения, однако еще не испытывают его в преданном служении. Во-пер­вых, проблема состоит в том, что они не следуют этому научно­му методу должным образом и потому не получают желаемых результатов. Во-вторых, они обусловлены жаждой получения немедленных плодов. Такова природа удовлетворения чувств: сначала — быстрые результаты, а затем — страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта, посколь­ку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится источником огромного счастья. В течение переход­ного периода, особенно если наше служение изобилует апарадхами, оно не приносит полного блага. Если преданный не поло­жит конец апарадхам, то через некоторое время он вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыг­нуть через нее, либо продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы можете, наконец, осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите, что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим ста­рым представлениям и стереотипам. Если преданный продол­жает сталкиваться с одними и теми же препятствиями, не совершает никакого духовного прогресса, однажды он повернет назад. Когда ум хочет возвратиться к старому, мы должны тащить его перед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью.

Вопрос Если преданному никак не удается преодолеть опреде­ленные анартхи, что может помочь ему сделать это? Анартхи есть у каждого, но как нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться об нее головой?

Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, на­поминая им о цели. Это не всегда приятно, особенно если мы не хотим принять критику в свой адрес. Если же мы готовы ис­кренне признать свои недостатки, когда кто-то указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появля­ется возможность самосовершенствоваться. Например, в исто­рии о поиске высшего служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой и приведенной выше, как только крестьянин узнавал о ком-то более высоко стоящем, он с готовностью принимал его и служил ему, поскольку был искренен. Поэтому в конечном ито­ге ему выпала возможность служить Кришне. Если мы по-на­стоящему искренни, то с радостью примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует порабо­тать. Мы поймем: «Кришна так добр, Он помогает мне понять, что мешает мне почувствовать Его любовь».

Если вы больны, но не знаете точного диагноза, трудно по­нять, как лечиться. Иногда человек заболевает, но, даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить природу бо­лезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно хотя бы начать лечение. Поэтому мы должны быть бла­годарны тем, кто напоминает нам о наших анартхах. Может возникнуть другой вопрос: «А почему они говорят мне об этом в такой грубой форме? Разве нельзя было сделать это более так­тично? Можно было сказать: «Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста, позволь мне Использоваться представившейся возможностью и сообщить