Как перенаправить свои желания

 

Метод избавления от неблагоприятных желаний состоит в отказе от всего, что не связано с Кришной. Атмосфера, в которой мы сейчас живем, постоянно провоцирует нас, внушая нам, в чем мы нуждаемся и чего хотим. Окружающий мир непрерывно на­вязывает нам вещи, в которых мы, на самом деле, не нуждаемся, как предметы первой необходимости и побуждает признать вредоносные и опустошающие наслаждения благотворными. Эти Постоянные попытки возбудить наши чувства приводят к тому, что, желая успокоить их, мы позволяем им наслаждаться. Когда сознание пропитывается греховными желаниями, освободиться от них становится практически невозможно. Следуя ложному убеждению что цель жизни - удовлетворение наших желаний мы сами создаем для себя еще большие трудности.

Это очень большая проблема, но она не является неразрешимой. Если же мы продолжаем взаимодействовать с оскверняющей атмосферой, проблема будет усугубляться. Каж­дый замечал, что как только мы начинаем серьезно практиковать преданное служение, то уже не можем общаться с теми же людь­ми и посещать те же места, что раньше. Если нам нравится об­щаться с теми, кто завидует Господу, это означает, что в нас не произошло серьезных изменений. Если преданному нравится об­щаться с людьми, которые полны материальных желаний, это оз­начает, что у него тоже слишком много таких желаний или, по крайней мере, семян таких желаний. Но чем больше мы отказы­ваемся от них, тем больше увеличивается наше желание находиться в духовной атмосфере. Мы будем стремиться слушать о Господе, посещать святые места паломничества и пребывать в атмосфере служения Кришне, а не служения чувствам.

 

Желания, отвлекающие нас

 

Желания, лишающие нас возможности наслаждаться свя­тым именем и испытывать на себе безграничное сострадание и любовь Кришны, подразделяются на четыре категории.

Освобождение

К первой категории относится желание мокши, освобожде­ния. Что же плохого в этом желании? Что плохого в желании избавиться от греха? Проблема состоит в том, что желание это по-прежнему эгоистично и не имеет ничего общего с бескоры­стным служением. Оно представляет собой стремление изба­виться от беспокойств, затруднений и страданий. Но чем мы бу­дем заниматься, поднявшись над этими проблемами? В чем состоит наша позитивная, вечная деятельность?

Похоть

Следующая категория — это кама, вожделение. Что плохого в м чтобы испытывать вожделение к другому человеку? Хотя в том случае мы перестаем думать только о себе, так как наше вни­мание переносится на кого-то другого, в сознании по-прежнему преобладает эгоизм, поскольку мы думаем о том, как наслаждать­ся другим человеком или отношениями с ним. Что же плохого в том, что два человека испытывают вожделение друг к другу? Про­блема в том, что из-за эгоистических интересов они забывают о Кришне. Кроме того, мы считаем, что вожделение преходяще и не приносит удовлетворения, хотя некоторые люди не соглашаются с этим. Они утверждают, что разумный человек будет искать на­слаждений в разных сферах жизни, и благодаря этому будет ис­пытывать постоянное счастье. Другими словами, они считают, что иметь одного партнера или один тип чувственных наслажде­ний недостаточно. Поэтому, когда один вид наслаждения исчер­пал себя, нужно перейти к другому. К сожалению, такой образ мыслей приводит к сильнейшей деградации сознания.

Экономическое развитие

Третья категория — это артха, стремление к экономическо­му развитию. Что плохого в экономическом развитии? Матери­алист может возразить: «Вы, преданные, постоянно просите Деньги! Вы строите один храм за другим, путешествуете по все­му миру и покупаете множество разных вещей!» Да, мы исполь­зуем деньги, однако разница в сознании. Материалист исполь­зует деньги ради собственного удовлетворения, но преданные используют деньги для распространения сознания Кришны.

Религиозность

Последняя категория — это дхарма, религиозность. Что же Плохого в религиозности? Люди могут сказать: «Вы против религии? Теперь я точно знаю, что вы — секта». В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я из­бавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Для человека, привязанного к плодам своего труда и взывающего к Богу лишь в нужде, это может звучать странно. Некоторые люди считают, что Бог находится исключительно в местах паломничества, церквях, храмах или мандирах. Они обращаются к Богу только оказавшись в беде, а когда их прось­ба исполнена, снова забывают о Нем, возвращаясь к своей обычной деятельности. В большинстве своих молитв и медита­тивных посланий к Господу люди буквально приказывают Ему, что нужно сделать. А когда их желание не удовлетворяется, они становятся атеистами.

 

Семя греховных желаний

 

Последний важный момент — это семя греховных желаний, поскольку иногда даже после прекращения греховной деятель­ности у нас продолжает сохраняться семя греховных желаний. Хотя мы срубили верхушку сорняка, он прорастет снова, по­скольку его корни остались в земле. Что же делать? Вначале мы боролись с греховными поступками, однако позже оказалось, что этого недостаточно. Кому-то может показаться, что Криш­на требует от нас слишком многого или что духовная жизнь слишком трудна. Например, наркоман может прекратить упо­треблять наркотики, однако, вследствие прошлой зависимости, потребуется некоторое время, чтобы полностью искоренить это греховное желание. Не имея достаточно сильной веры, даже прекратив греховную деятельность, мы можем не об­ладать при этом твердой решимостью полностью покончить с грехом. Другими словами, внешне мы перестаем грешить, но внутренне продолжаем думать о своих прошлых занятиях. На­пример, вспомните о том, как вы стали вегетарианцем. Понача­лу у вас могло сохраняться сильное желание поедать мертвые тела и наслаждаться их запахом. Однако сейчас вид, запах и даже сама мысль о мертвой плоти отталкивает вас. Таким обра­зом, вы прекратили греховную деятельность, основываясь на глубоком осознании того, насколько она вредна, и это уничто­жило также и семя желания. Но если мы перестаем действовать греховно, не имея твердой убежденности, то желание просто подавляется. Семя желания по-прежнему остается в сердце, и ум продолжают наполнять греховные мысли. Такое положение крайне опасно, поскольку в какой-то момент мысли могут при­вести к физическим действиям. Задачу прекращения грубых, а затем и тонких греховных действий, можно решить. Отказыва­ясь от грубой греховной деятельности и изменяя свои желания, мы лишаем сорняки питания, и они постепенно погибнут. Если же мы продолжаем питать семя греха, оно будет по-прежнему продолжать доставлять нам беспокойство.

 

Сохранять невозмутимость

 

О греховных желаниях в «Бхагавад-гите» (2.70) сказано:

апурйаманам ачала-пратшитхам

самудрам апах правишанти

 йадват тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, Подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стре­мится удовлетворить свои желания».

 

В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется во­дой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он ни­когда не выходит из берегов».

Если мы слишком тесно соприкасаемся с материалистичес­ким обществом и следуем принятым в нем стереотипам, эти же­лания естественным образом поглотят наше сознание. Нам будет чрезвычайно трудно противостоять им. Они будут требовать от нас столь многого. Однако преданного не беспокоят такие жела­ния. В следующем стихе «Бхагавад-гиты» (2.71) говорится:

вихайа каман йах сарван пумамс чарати нихсприхах

нирмамо нираханкарах га шантим адхигаччхати

«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто пол­ностью изжил в себе стремление к чувственным удо­вольствиям, свободен от желаний, не считает себя об­ладателем чего-либо и избавился от ложного эго».

 

Наличие ложного эго, особенно если оно достаточно силь­ное, автоматически притягивает всевозможные материальные желания, поскольку эго требует постоянного внимания к себе и удовлетворения. Приведем еще один стих из «Бхагавад-гиты» (6.24):

са нишчайена йоктавйо

його 'нирвинна-четаса

санкалпа-прабхаван камамс

тйактва сарван ашешатах

манасаивендрийа-грамам

виниймйа самантатах

«Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никог­да не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, воз­никающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства».

Если ум не контролируется, а деятельность чувств не упорядо­чена, крайне трудно освободиться от нездоровых желаний. Если же ум поглощен трансцендентным знанием, а чувства подчинены, намного легче развить в себе желания более высокого порядка.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Я не совсем понял, что такое эгоизм. Мне кажется, что сознание Кришны — это высший эгоизм, поскольку мы стре­мимся к самому высшему благу.

Ответ: Давайте рассмотрим семантику и истинное значение этого понятия. Сознание Кришны является истинной деятель­ностью души. Оно неотлично от самой души. Например, рука является составной частью тела, такой же как плечи, желудок и рот. Если все части находятся в гармонии, рука отправляет пи­щу в рот, рот пережевывает ее, а желудок переваривает и обес­печивает питание всего тела. Однако если рука решит действо­вать самостоятельно, не обращая внимания на рот и желудок, все тело лишится сил. В «Бхагавад-гите» (15.7) сказано:

мамайвамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

 «Живые существа в материальном мире суть Мои веч­ные отделенные частицы. Оказавшись в обусловлен­ном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

 

Все мы изначально являемся вечными неотъемлемыми час­тицами Кришны, однако из-за того, что наши желания не связа­ны с Кришной, мы страдаем. Если прибор неправильно подклю­чен к источнику питания, в его деятельности либо происходят сбои, либо он становится непригодным к эксплуатации. То же самое происходит с нами, когда мы забываем о Кришне. Однако как только соединение отрегулировано, вся система приходит в порядок. В каком-то смысле вы правы, поскольку в данной мо­литве говорится, что мы не нуждаемся ни в чем временном. Фак­тически, здесь сказано, что мы не хотим ничего посредственно­го, временного и второсортного - мы стремимся к самому высшему. Можно сказать даже, что сознание Кришны является высшей формой удовлетворения чувств, поскольку оно дает чувствам истинное удовлетворение. По существу, мы готовим себя к наивысшему чувственному удовлетворению, которое ни­когда не закончится. И хотя сейчас мы должны внести неболь­шую плату, наши усилия, направленные на то, чтобы стать пол­ностью сознающими Кришну, оправданы, поскольку всего за одну жизнь мы можем завершить материальную главу своего существования. У нас есть шанс положить конец всем своим страданиям и скорбям. Поэтому все испытания, трудности и не­удобства мы должны рассматривать как необходимую плату за это. Трудности появляются тогда, когда мы посвящаем себя миссии проповеди; наша цель состоит в том, чтобы стать чисты­ми преданными, а не йогами или тапасви.

Аскеза начинается тогда, когда мы хотим преобразовать отри­цательную энергию в положительную. Отрицательная энергия, как правило, приводит к незамедлительной стимуляции чувств, к которой мы так привыкли, однако следствием этого являются страдания. Высший вкус, с другой стороны, не всегда приходит легко. Вначале за него нужно бороться; он может казаться чем-то искусственным или даже неинтересным, но если мы не оставляем своих попыток, в нас зарождается искра высшего сознания. Со­временное общество привыкло к тому, что все можно получить быстро, используя механические средства; все хотят чего-то «бы­строрастворимого» — размешал и готово. Мы подъезжаем к рес­торану, делаем заказ и немедленно получаем целый пакет пищи. Затем мы можем поехать в автомагазин, выбрать машину и тут же уехать на ней. Сегодня можно сменить все, что угодно, вклю­чая свою внешность. Если вам не нравится ваше тело или лицо, просто измените его. Пластические хирурги сегодня нарасхват, поскольку все больше и больше людей хотят изменить свою внешность. Они хотят сделать нос выше, губы полнее, придать другую форму груди. Некоторые меняют даже пол. Люди меняют свою внешность, как одежду. Однако даже после всех этих проце­дур они не способны осознать, что не являются телом. Вместо то­го, чтобы помочь им понять свое отличие от тела, эти перемены еще больше усиливают их отождествление с телом. Доступность различных форм стимуляции делает людей неспособными ду­мать о чем-либо, помимо немедленного удовлетворения чувств.

Таким образом, все вращается вокруг желания. Сегодня у нас есть супермаркеты, в которых можно купить все, что угод­но. Вы можете просто приехать в супермаркет и провести там целый день, делая покупки. Как только вы входите внутрь, со всех сторон на вас обрушивается реклама, разжигающая ваши желания. Не успели вы осмотреться, как вам говорят: «Этот ко­стюм просто создан для вас! Он сидит на вас безупречно! Это ваш цвет, и он подчеркивает вашу естественную красоту. Это именно то, что вам нужно!» В следующем магазине вам говорят: «Эта стереосистема просто создана для вас. Она в совершенстве удовлетворит ваши потребности». Когда вы возвращаетесь домой, к вам обращается рекламный щит: «Наслаждайтесь этим продуктом, и он исполнит все ваши желания».

Каждый ищет наслаждений и любви, а поскольку люди склонны отождествлять любовь с сексом, практически вся реклама направлена на то, чтобы стимулировать наши сексуаль­ные желания. В рекламе автомобилей или домов обычно при­сутствует полуобнаженная женщина, намекая на то, что из одно­го следует другое, хотя, как правило, между рекламируемым продуктом и женщиной нет ничего общего. Например, жева­тельную резинку может рекламировать прекрасная фотомодель, одетая в роскошное платье. Ей потребовалось несколько часов, чтобы подготовиться к этой короткой рекламной съемке. Идея состоит в том, что купив эту жевательную резинку, вы сможете наслаждаться также и другими вещами. Реклама напитка может содержать чудесный карибский пейзаж с водопадами, намекая вам, что, купив этот напиток, вы сможете оказаться на карибских островах и испытать всевозможные наслаждения.

По мере роста влияния Кали-юги, будет все труднее проти­востоять эгоистическим желаниям. Эти желания оказывают все большее влияние на сознание людей, и потому нам нужно быть крайне осторожными, чтобы не скатиться до их уровня. В то же время, мы не пытаемся спрятаться от людей, живя в монасты­рях или пещерах, или изолировать себя от общества. В «Некта­ре преданности» объясняется, что следует избегать ситуаций, провоцирующих нас вернуться к старым привычкам, особенно на начальных этапах духовной жизни. Позже, когда мы станем более зрелыми, мы сможем находиться в любом месте, не под­вергаясь его оскверняющему влиянию. Майя имеет в своем распоряжении много средств. Она знает наши слабости, и всегда готова напасть на нас, как только подвернется удобный случай. Сознанием Кришны часто привлекаются люди, страда­ющие психическими расстройствами. Почему? Многие из этих людей — подходящие кандидаты для преданного служения, по­скольку причиной их расстройств является сильное беспокой­ство, причиняемое материальной природой. Обычно это про­исходит из-за привязанности, которая позже может привести к развитию духовности.

Тот же, кто считается нормальным в этом безумном мире. находится в наиболее тяжелом положении. Крайне редко можно видеть человека, у которого хватает смелости пойти наперекор общепринятым нормам. Даже если взглянуть на материальный прогресс, то наибольший вклад в развитие общества вносили те, кто не боялся быть непохожим на других. Если бы эти люди ос­тавались частью «серой толпы», они бы не стали выдающимися людьми. Мы не должны бояться того, что отличаемся от общей массы людей, поскольку тот, кто привязан к материальной энер­гии, никогда не станет серьезным преданным. По сути дела, ма­териальные привязанности являются самой большой помехой.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

«Если садхак не откажется от привязанности к наслаж­дению чувств, его духовная природа не сможет проявить­ся, и, соответственно, бхакти, которая суть вкус, прису­щий энергии хладини, не сможет быть преобразована в бхаву, чувство духовной любви».

«Шри Шикшаштака», 39-40

Если мы будем держаться за свои материальные желания, нам придется снова вернуться в материальный мир и снова столкнуть­ся с материальной природой, стремясь удовлетворить эти жела­ния. Это не позволит нам обрести сиддха-сварупу, свою истинную форму в духовном мире. Следует относиться к своим многочис­ленным материальным желаниям как к проклятию, поскольку они побуждают Сверхдушу создавать условия для их осуществления, что уведет нас в сторону от цели. Можно продолжать преследовать такие материальные цели на протяжении многих жизней. Иногда Мы встречаем людей, одержимых жаждой славы. Даже некоторые преданные очень хотят стать прославленными музыкантами, од­нако это сугубо эгоистическое желание, желание славы. Может случиться так, что им придется рождаться множество раз, чтобы осуществить это желание. Кому-то хочется стать могуществен­ным менеджером, и ему тоже придется рождаться снова и снова. Верхом мечтаний такого человека является положение полубога, способного повелевать материальной природой.

Мы должны быть очень внимательны со своими желаниями и честно отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Мы можем также припасть к лотосоподобным стопам Радхи-Дамодары и попросить Их забрать у нас свободу воли. Такого рода мо­литва может показаться материалисту странной, однако в созна­нии Кришны высшей молитвой является обращение к Господу с просьбой забрать назад нашу свободу воли. Почему? Потому что именно злоупотребление своей свободой воли стало причиной нашего пребывания в материальных телах на протяжении мно­жества жизней. Мы обманываем сами себя и продолжаем нести бремя материального заточения. И поскольку Кришна любит нас, а Его план в отношении нас намного превосходит любые на­ши планы, став рабами Кришны, мы ощутим безграничное сча­стье и удовлетворение. Обычно рабство считается чем-то неприемлемым, однако такая форма духовного безумия ведет к высочайшему удовлетворению и счастью. Необходима огромная вера для того, чтобы поступить так и сказать: «Кришна, я полно­стью принадлежу Тебе». Господь Чайтанья возносит такую мо­литву в последнем стихе «Шикшаштаки». Когда мы полностью избавимся от желаний, не связанных с Кришной, и от всего, что затемняет наше сознание, мы сможем сказать:

«Дорогой Господь, я знаю свои желания, но Ты знаешь, в чем я действительно нуждаюсь. У меня есть множество жела­ний и идей, которые крайне неблагоприятны для меня. Яне знаю о грехах, совершенных мной в прошлых жизнях, и не знаю о том, что ждет меня в будущем, однако Тебе извест­но все. Поэтому сегодня я обращаюсь к Тебе с просьбой. Я постоянно использовал свободу воли для принятия невер­ных решений и совершения неправильных поступков, из-за чего я лишился Твоего божественного сострадания. Сегодня я прошу Тебя забрать мою свободу воли назад».

 

Хотя кажется, что мы должны от чего-то отказаться, в дейст­вительности речь идет о том, чтобы обрести все. Отказ от свободы воли означает, что больше нет никаких ограничений, ни­каких преград и никакой отчужденности — одно лишь чистое единство желаний.

 

В «Гитавали» Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

«О милосердный Господь, у меня есть особая просьба к Те­бе. Я не прошу ни телесного счастья, ни знаний, ни богат­ства, ни последователей... Я прошу лишь о том, чтобы моя нынешняя привязанность к материальным наслажде­ниям превратилась в преданность Твоим лотосоподобным стопам. И я молю, чтобы эта преданность не только ос­тавалась неизменной при любых обстоятельствах, будь то счастье или горе, но и росла день ото дня под влиянием повторения Твоих святых имен. Где бы я ни родился, будь то среди животных, в раю или в аду, пусть ахайтуки бхакти озаряет сердце Твоего слуги, Бхактивиноды».

 

Юношей и девушек влечет друг к другу естественным обра­зом, поэтому им нет необходимости заниматься какой-либо физической или умственной гимнастикой, чтобы развить это влечение. Аналогичным образом, мы можем молиться о том дне, когда наше влечение и любовь к Кришне станут такими же естественными и спонтанными, как это материальное влечение к противоположному полу. Мы всегда будем оставаться безум­ными — либо материально, либо духовно. Либо нас будет хва­тать, тащить, насиловать и пинать кама, вожделение, либо мы будем захвачены премой и полностью погрузимся в нее, вступив в удивительное общение с Кришной и Его замечательными спутниками. Лучше быть не таким, как все, в этом мире безу­мия, но обрести высшее здравомыслие, сойдя с ума от любви к Кришне. Мы гордимся тем, что отличаемся от остальных, потому, что не ищем счастья в ограниченном материальном мире.

Мы страстно желаем обрести вечную свободу.

пятый стих

 

Океан рождения и смерти

 

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

 

«О сын Махараджи Нанды, Кришна, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».

 

Тема пятой шлоки одновременно и очень проста, и сложна, поскольку речь идет о познании изначальной духовной сущно­сти дживы, сварупа-гъяне.

Данный стих, описывающий океан рождения и смерти, а также опасное положение дживы, упавшей в этот океан, помога­ет нам понять свое незавидное положение. Осознать это не­трудно, достаточно проанализировать то, какое беспокойство Доставляют нам ум и чувства. По сути дела, тело — это просто упаковка. Некоторые наши критики говорят: «Вы, кришнаиты, очень угрюмы и не способны оценить красоту тела». Мы ценим красоту, но нас не интересует временное тело, которое постоян­но причиняет нам беспокойство, и в конце концов утрачивает Всякую привлекательность. Независимо от наших достижений и от того, насколько тщательно мы заботимся о своем теле, конечный результат всегда один и тот же. Независимо от того, бо­гаты мы или бедны, знамениты или безызвестны, высокого роста или маленького, толстые или худые, мужского пола женского, — в конце всех нас ожидает смерть. В некоторых странах средняя продолжительность жизни составляет 42 года В других странах эта цифра колеблется от 54 до 75. В Америке средняя продолжительность жизни достигает 75 — 78 лет. Ес­ли считать, что продолжительность нашей жизни будет рав­няться среднестатистической, будь то 40, 50 или 70 лет, в лю­бом случае становится ясно, что времени очень мало. Большинству из нас 35, 45 или 55 лет, и это означает, что по­ловина жизни уже позади и жить нам осталось совсем немно­го. Когда телу придет конец, его сожгут или похоронят в зем­ле, где его будут есть черви. В некоторых культурах мертвое тело помещают на вершину горы, где его склевывают птицы. В других — его просто бросают в реку. В любом случае конец один и тот же. Итак, мы не питаем особых иллюзий насчет те­ла, поскольку оно существует на протяжении определенного периода времени, затем стареет и разрушается. Мы хотим за­глянуть за пределы временного, за пределы быстро приближа­ющейся смерти.

 

За пределами тела

 

За пределами тела находится атма, душа. Если задуматься о том, что когда-нибудь нам придется покинуть тело, то можно понять, что в определенный момент, мы вошли в него. Это за­ставляет нас задаться вопросом о природе тела и его предназна­чении, а также о природе наших ощущений, о нашем долге и об истинном положении души.

Здесь Господь Чайтанья восклицает: «Я — Твой вечный слу­га». Чайтанья Махапрабху выступает в роли преданного. «Хотя я вечно Твой и нас связывают вечные узы любви и преданности, каким-то образом я пал». Душа есть сач-чид-ананда виграха — вечная и исполненная знания и блаженства. «И, тем не менее, ка­ким-то образом я пал». Я не просто пал, а пал в океан — бездну рождения и смерти. Затем Он молит: «Пожалуйста, вытащи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».

Все постоянно стремятся к счастью и наслаждению. В этой связи Прабхупада приводит пример рыбы, которую вынули из воды- Рыба не сможет обрести счастья, пока не окажется снова в своей естественной среде обитания.

 

Тюрьма материи

 

Шрила Бхактивинода Тхакур также указывает на некото­рые моменты. Он говорит: «О сын Махараджи Нанды, я -Твой вечный слуга, но вследствие своих прошлых поступков я оказался в этом бушующем океане материального существования»

(«Шри Шикшаштака», 47).

Например, человек, со­вершивший серьезное преступление, оказывается в тюрьме, иногда даже в одиночной камере. Предполагается, что тюрем­ное заключение исправит его, однако обычно преступник просто отбывает наказание. Оказавшись в тюрьме, осужден­ный начинает сожалеть о своем жалком положении и иногда даже просит о помиловании. Но поскольку проступок уже со­вершен, приходится отбывать срок наказания. И хотя иногда сознание человека может действительно измениться, и его ос­вободят досрочно, принцип таков, что за греховные поступки приходится расплачиваться. Изначально тюремная система была задумана как место для преступников и грешников, где они могли бы обдумать свои действия и измениться в луч­шую сторону, однако сегодня эта система оказывает прямо противоположное воздействие. В некоторых случаях заклю­ченный, совершивший незначительное преступление, дейст­вительно исправляется и, выйдя на свободу, больше не нару­шает закон. Однако в большинстве случаев гнетущая атмосфера тюрьмы, пропитанная гневом, безысходностью и Напряжением, делает людей еще хуже. Многие преступники выходят из тюрьмы, «набравшись опыта», и совершают еще более тяжелые преступления.

Современное уголовное право, по сути, делает преступни­ков еще более жестокими, поскольку акцент делается на наказа­нии, а не на исправлении. Исправление подразумевает искупле­ние, прайашчитту, что включает в себя осознание своей вины и совершение действий, способствующих избавлению от кар­мы. Это не вопрос одного лишь наказания. Принцип вайшнавской философии состоит в том, что человека сначала наказыва­ют, а затем прощают. Если совершивший дурной поступок не будет наказан, это повлечет за собой ряд последствий. Во-пер­вых, человек не сможет избавиться от кармы, связанной с совер­шенным проступком. Во-вторых, другие люди перестанут бо­яться совершения подобных проступков. И, наконец, общество не будет поставлено в известность о недопустимости подобных действий. Нарушитель будет продолжать действовать в том же духе, и другие члены общества тоже начнут следовать его при­меру. Если не существует свода законов или не предусмотрена ответственность для тех, кто его нарушает, рост преступности и соответствующего мышления будет продолжаться. Одна из проблем правовой системы состоит в том, что наказание зачас­тую зависит от хитрости и ловкости адвоката. Иногда наказа­ние может зависеть даже от того, в какой части мира проходит процесс, от связей подсудимого или от размеров взятки. Если же в обществе есть уважение к букве закона, то правильное по­ведение быстро вознаграждается, а дурное — наказывается.

Современные тюрьмы — очень прибыльный бизнес, сопос­тавимый с другими видами коммерции, связанными с грехом. В этом отношении можно привести интересные факты, касающи­еся Америки. Около восьми миллионов человек находятся в ис­правительных учреждениях по всему миру, и более половины из них приходится на Соединенные Штаты, Китай и Россию. В Со­единенных Штатах на 100 000 жителей приходится 680 заключен­ных. То, что для поддержания порядка в обществе необходимо держать в заключении столько граждан, указывает на наличие се­рьезных проблем. Проблема может быть в гражданах страны и руководителях, либо и в тех, и в других, поскольку преступность — это продукт атмосферы, царящей в обществе. В соответствии с информацией, предоставленной Управлением право­судия, содержание одного преступника обходится в среднем от 20 000 до 30 000 тысяч долларов в год. Это неплохая зарплата. Большинство заключенных, будь они на свободе, не смогли бы заработать таких денег. Однако их пребывание в тюрьме обхо­дятся ежегодно в такую сумму. Отсюда можно сделать вывод, что тюремный бизнес — весьма прибыльное дело. Множество преступников остаются безнаказанными, но даже если они оказываются в заключении, они не будут возражать, поскольку после того, как они проведут несколько лет в шикарной тюрьме, они выйдут на свободу и получат свои деньги. К сожалению, у людей создается впечатление, что быть преступником выгодно, и это приводит к еще большему росту преступности и преступ­ного образа мышления. В некоторых странах, совершив любое преступление, даже убийство, вы можете откупиться, если у вас достаточно денег.

Все мы — заключенные, и наша привязанность к удовлетво­рению чувств является для нас одновременно и оковами, и на­казанием, определяя срок пребывания в материальном мире. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает материальное сущест­вование как страшный океан, в который из-за своих преступле­ний падает живое существо. Господь Чайтанья объясняет наше положение аналогичным образом. Он говорит от имени каждо­го, описывая наше жалкое положение. Шрила Бхактивинода сравнивает вожделение (каму), гнев (кродху), зависть (матсару) и другие виды осквернения с кровожадными крокодилами, ко­торые ждут возможности проглотить нас. Просто представьте себе эту картину: человек оказался в океане рождения и смерти, где, кроме всего прочего, ему угрожают кровожадные крокоди­лы — гнев, зависть, вожделение и т. п. Подобно этим крокодилам, майя просто выжидает момент, когда вы утратите бдительность, и нападает на вас. Майя постоянно начеку, ища возможности схватить нас и воспользоваться нашими слабос­тями. Она всегда наносит удар по наиболее слабому месту.

Поэтому мы стремимся распознать свои слабости, чтобы либо избавиться от них, либо, по крайней мере, лучше защитить и самих себя, и росток нашей преданности. Нам нужно глубоко задуматься над тем, как улучшить качество и увеличить количе­ство нашего служения, как добиться серьезных изменений в со­знании. Если мы ожидаем нападений майи и готовимся к ним они не будут столь разрушительными.