Фактуальность и фатуальность. Мейясу

Одно и всё

Французское издание писем Хайдеггера его жене Эльфриде, вышедшее в 2007 году в издательстве Seuil, первоначально было снабжено предисловием Алена Бадью и Барбары Кассен под названием «О творческой корреляции Большого и Малого». Уместность предисловия была оспорена после выхода книги правообладателями, добившимися изъятия соответствующего тиража, так что впоследствии предисловие было издано авторами в виде небольшой книги «Хайдеггер. Нацизм, женщины, философия»[69]. Публикация писем, как своего рода «очага» аутентичности, предваряет последующую публикацию «Черных тетрадей», однако тезисы Бадью – Кассен можно прочитывать независимо от того, что они, возможно, неприменимы к «Черным тетрадям», существенно сдвинувшим расстановку позиций в графологическом/повествовательном аппарате Хайдеггера (произведения‑лекции‑заметки‑личные дневники‑письма). Реакция правообладателей, впрочем, не совсем понятна и не раскрывается: Бадью и Кассен не говорят ничего неожиданного и, более того, стараются занять парадоксальную в самой своей умеренности позицию, которая выглядит соглашательством, в данной ситуации невозможным. Основным их принципом может считаться фраза, неявно воспроизводящая известное замечание Деррида, высказанное[70] при первом знакомстве с исследованием В. Фариаса: «Что касается нацизма, мы не узнаем тут ничего такого, что не было бы известно уже давно» (p. 52). Поскольку фраза не помечена как цитата и не опознается (по крайней мере специально) авторами как таковая, возникает эффект «всегда уже», точно совпадающий с попытками «приблизить» (или приручить?) нацизм Хайдеггера: не существует такой точки, в которой это знание было бы шокирующим, мы никогда не узнаем о Хайдеггере ничего нового, но означает ли это, что воспоминание вообще состоялось?

В «хайдеггеровском кейсе» есть по крайней мере две опции, противопоставленные искомому, но постоянно ускользающему анамнезу. В них воспоминание и узнавание никогда не становится регистрируемым событием, заранее стираясь в качестве того, что знать попросту не нужно. Нечто вспоминается только для того, чтобы оно тут же было забыто как малозначимое. Первая такая опция – «фамильярное» знакомство (Деррида и отчасти Бадью). Это воспоминание о подробностях, которые были забыты за ненадобностью. Вторая – то, что можно было встретить в работах Лаку‑Лабарта, который в конечном счете увидел в «фашизме» Хайдеггера совпадение с самой судьбой бытия, то есть понял его слишком по‑хайдеггеровски (что стало своего рода разрешением конфликта этого страстного хайдеггерианца и не менее яростного «филосемита» (характеристика, данная Лаку‑Лабарту его друзьями[71])). Интересно, что две эти опции, в действительности исчерпывающие все поле, поскольку они не оставляют места для того, чтобы оценить или вспомнить фашизм Хайдеггера «впервые» и в то же время без скидок на его (и фашизма, и Хайдеггера) малозначительность или, напротив, величие, совпадают с теми двумя ошибочными возможностями, которые, по словам Бадью и Кассен, исчерпывают поле противостояния апологетов Хайдеггера и его хулителей, а именно с возможностями, вытекающими из отождествления «Единого» и «Всего» или Одного и Всего – одного мысли/концепта и всего произведения/текста/следа. Бадью и Кассен желают пройти между двумя этими крайностями, но получилось ли это и должно ли это вообще получаться? Наконец, если это не получается, стоит ли вообще двигаться по этому полю и в этом направлении?

Предлагая разделять «одно» и «все», Бадью и Кассен самим своим текстом опровергают это разделение, поскольку не существует одного‑единственного верного – терапевтического или санитарного – способа «не‑смешивать» «одно» и «все», который бы позволил (а) не смешивать и (б) артикулировать (коррелировать). Методологический посыл вполне понятен. Апологеты Хайдеггера (во Франции – Ф. Федье и К.) считают (разумеется, в версии Бадью и Кассен, а не своей собственной), что «одно» искупает «все». Мысль Хайдеггера настолько уникальна и сильна, что все остальные тексты так или иначе подтягиваются ею, становятся своего рода единым произведением, полностью «снятым» этим «одним». Между Одним и Всем нет никакого зазора, если идти со стороны Одного: на самом деле, мы в этом случае просто топчемся на месте, поскольку Одно не позволяет отстраниться от него и двинуться куда‑то еще, это просто бег на месте, тогда как все остальные разрозненные тексты – беговая дорожка, тренинг Одного. Возможно, Хайдеггер мог бы пробежать и еще где‑то, работать с другим инвентарем, но у него был именно этот. В этой позиции могут присутствовать определенные вариации, в зависимости от техники «корреляции» Одного со Всем, но общая логика понятна: в конечном счете тотальная апология ничем не отличается от тотального обвинения. Между Одним и Всем не возникает, по сути, никакой коммуникации, просто потому, что она всегда уже состоялась.

Не‑разделение Всего с Одним (образцы – Э. Фай и последователи) носит логически иной, но на практике зачастую неотличимый характер: Все смешивается с Одним именно потому, что возможна достаточно эффективная, незатруднительная коммуникация этого Всего с самим собой (которая и порождает в конечном счете эффект Одного). «Заражение», которое как термин стало активно использоваться после публикации «Черных тетрадей» и сопроводительного текста П. Травни о «бытийно‑историческом еврействе»[72], на самом деле является обозначением проблемы, а не ее решением: вопрос не в том, что оно распространяется, а в том, почему оно вообще может распространяться. Почему работы Хайдеггера недостаточно изолированы, почему они слишком проницаемы, а швы между принципиально разными дискурсивными слоями и реалиями не законопачены? Почему автор все время работает без перчаток (в конце концов, это было, как показывает пример многих других его современников, вполне возможно)? Наконец, не все ли дело в том, что желание такой проницаемости, «доступности» для заражения, если не уязвимости – и есть характерный момент хайдеггеровского письма, отрицающего ту эшелонированность философского дискурса, с которой он был хорошо знаком?

Оппозиция одного и всего, взятая Бадью и Кассен в качестве отправного пункта для выстраивания собственного решения, не является, разумеется, нейтральной, более того, она в определенном смысле представляет собой тот механизм, который, пусть он и артикулирует позиции/тексты Хайдеггера в условную «корреляцию», для последнего мог бы оказаться, скорее, проблемой, возможно даже единственной проблемой. Одно и все – это, конечно, не «первичная» оппозиция, поскольку «все» (tout) – уже целое, посчитанное одним, то есть это не более чем стандартная оппозиция единого и многого, прочитанная с позиции одного (как это всегда, собственно, и делалось). Два «неправильных» подхода (апологетов и противников) задаются как две противоположности искомой корреляции, но, что интересно, сам термин «корреляция» не встречается в тексте предисловия Бадью и Кассен, как он был издан отдельной книгой, хотя он и фигурировал в заглавии предисловия к письмам в издании Seuil. Что, собственно, означает это исчезновение корреляции после атаки правообладателей Хайдеггера, которая заставляет де‑коррелировать Хайдеггера? Стоит обратить внимание на то, что в каталоге Fayard книга числится как «Heidegger. Les femmes, le nazisme et la philosophie»[73], то есть с точкой в названии, но в самом оформлении книги (на обложке и на титульном листе) точка отсутствует. Такие расхождения в оформлении, конечно, не редкость, но в данном случае Хайдеггер «с точкой», утративший – пока формально – корреляцию, попадает в оппозицию Одного и Всего, в которой сам он оказывается, графически и полиграфически, на месте Одного, тогда как место Всего занимается «женщинами, нацизмом, философией». На обложке точка замещается (что довольно традиционный прием, который в данном случае приобретает концептуальные коннотации) новой строкой, расстановкой по вертикали – Хайдеггер наверху и нацизм вместе со всем остальным внизу. Неопределенности в игре Одного и Всего такими решениями лишь усиливаются. Действительно, конструкция с точкой намекает на возможность точной артикуляции, то есть проведения разделительной полосы, ведь она все‑таки «ставит точку». Хайдеггер – и все остальное. Или: Хайдеггер, но не остальное. Но также, конечно: Хайдеггер – он же нацизм, он же женщины, он же философия. Так или иначе, точка указывает на коррелирующую связку, копулу, которая позволила бы выстроить надежный коммуникационный код, однако ее ресурсов недостаточно, как и ресурсов Бадью (заранее подверстанных под его схематику одного и множества). Соответственно, если конструкция с точкой – это все же конструкция «одного» (или по крайней мере такого многого, которое уже стало всем – и в этом смысле жизнь Хайдеггера исчерпывается нацизмом, женщинами и философией, что в каком‑то смысле правда), то конструкция с плавающей (или благополучно уплывшей – в графическом оформлении) точкой, указывает на действие «всего», которое, возможно, поглощает Хайдеггера наравне с остальными, уже прочерчивая структуру «дела Хайдеггера»: это дело исходно вращается вокруг вопроса о том, может ли Хайдеггер быть «одним», то есть исключительным автором, одним из последних auteurs модернистской генеалогии, которым место в каноне, несмотря ни на что (то есть вопреки всему). Хайдеггер «графически» больше нацизма – что соответствует оппозиции «большого» и «малого», вводимой в качестве концептуального кунштюка Бадью и Кассен: гарнитуры подобраны так, что строчная буква в фамилии Хайдеггера (e, i, d, e, g, e, r) соответствует прописной букве артикля «Le» (Le nazisme), что, с одной стороны, указывает на место пропущенной точки (функция которой выполняется прописной буквой), но с другой – лишь на то, что, вместо представления о корреляции, нам придется довольствоваться «большим» и «малым» (логика которых так до конца и не проясняется).

Дополнительная путаница, играющая на то, что неконтролируемые способы смешения опережают искомую корреляцию, возникает из‑за того, что книга в каталоге фигурирует с союзом «и»: «Нацизм, женщины и философия», каковой союз отсутствует на обложке и титуле книги, что не так уж безобидно, поскольку именно такой союз позволяет – чисто формально, но оттого не менее действенно – связывать «многое» во «все»: «и» выступает делегатом, представителем точки, которая опять же присутствует лишь в каталожном названии. Книга, таким образом, имеет графему названия, но также она имеет само название, формальное или библиотечное описание, которое, однако, встречается в разных вариантах – в отличие от каталога издательства, в онлайн‑каталоге BNF[74] оно фигурирует уже в третьем варианте: «Heidegger, le nazisme, les femmes, la philosophie», то есть без точки (на месте которой появляется запятая) и без союза «и», который замещается запятой, так что, похоже, «всё» окончательно берет свое и на уровне формального каталогизирования Хайдеггер ничуть не отличается от «явлений», которые описываются наравне с ним, как нечто, к чему он может и не иметь никакого отношения. Если точка фиксирует – помимо прочего – «собственность», поскольку нам ясно, что это «его» нацизм, «его» женщины и «его» «философия», то в этом случае, напротив, формируется группа статистов, которые, возможно, даже не «всё», хотя добавить к этому нечего. Не стоит, видимо, упоминать, что это еще не конец: онлайн‑каталог Библиотеки Конгресса дает еще одну пермутацию, возможно не последнюю: «Heidegger: le nazisme, les femmes, la philosophie», то есть на месте плавающей точки (запятой, пропуска и т. д.) теперь появляется двоеточие, так что «Хайдеггер» именно что расшифровывается в трех своих составляющих (три истока фундаментальной онтологии: нацизм, женщины, философия?), но без союза «и», который теперь не нужен, поскольку никакой синтез «всего» уже не предполагается.

На этом этапе, конечно, может возникнуть законный вопрос, вместе с некоторым раздражением: зачем углубляться в эту, очевидно случайную, игру расхождений в написаниях и полиграфическом оформлении, когда следует решить вопрос по существу? Ответ прост: как только запускается игра малого (подробностей жизни, страстей, обстоятельств) и большого (одного, теории), опосредуемая определенной концептуальной или текстуальной лупой, она легко распространяется даже на смехотворные примеры «упущений», пропусков и подстановок (собственно, не является ли в таком случае все «дело Хайдеггера» большим упущением – как считали многие симпатизанты, но не только?). Оппозиция, с которой начинают Бадью и Кассен, странным образом воспроизводится в самой материальной практике именования/оформления, которая вроде бы не должна иметь отношения к сути аргумента (но какое отношение, собственно, может иметь материальность и контингентность писем или дневников к концептам Хайдеггера?). В итоге мы не устраняем эту оппозицию «одного» и «всего» верным решением или корреляцией, а усложняем ее за счет того, что она выстраивается двусмысленно, не позволяя уловить, есть ли в ней какая‑то собственно хайдеггеровская ставка (есть ли у него нечто «собственное», помимо нацизма, женщин и философии?). Сама эта двусмысленность воспроизводит в конечном счете типичную оппозицию «модерна» и «модернизма» как, с одной стороны, ставки на самообоснование, новое начало и т. п. («одно»), и, с другой, коррелирующей акцентуации мелочей, ускользающего в опыте начала, «временного» и преходящего как такового, которое не может быть вписано в какую‑ либо вечную догматическую схему («все»).

Итак, с одной стороны этих формальных перестановок выявляется, условно говоря, логика тотализации (термин Сартра здесь вполне допустим в силу наследования ему Бадью): многое прочитывается и засчитывается за одно. Это логика и поэтика, не отличающаяся от собственно «онтотеологии», как она была реконструирована Хайдеггером. Важнее здесь, однако, то, что она уже подразумевает ту экономию «распространения» и «отождествления», которая требует максимизации связности всего под предводительством одного. Эту конструкцию можно понимать не столько как конкретное (платонизирующее и впоследствии схоластическое) решение вопроса «науки о бытии», как он был (заново) поставлен Аристотелем – Хайдеггером, сколько как способ коммуникации, связности, коннективности, который принципиально отличается от «всего». В первом приближении можно сказать, что «одно» существует лишь там, где любая связь (категориальная, но не только) может организовываться через это одно, выполняющее функцию своего рода коммутатора. Хотя онтотеология предполагает натурализацию/фетишизацию одного (как первого, которое занимает иерархически высшее место в системе «аналогии бытия»), это не обязательно. Возможно, чтобы было одно, уже должен быть double click в смысле Латура[75]: одно вводит все, традиционно метафизические, ценности легкости, экономии когнитивных усилий за счет понимания второго и третьего через это одно, но также одно – это, прежде всего, такая связность, которая устанавливается одним благодаря его предположительному изъятию, исключению. Одно трансверсально по отношению к оппозиции «целое больше части» и «целое меньше частей» в том смысле, что одно – это всегда часть, за счет которой связываются все остальные части, но ясно это становится именно тогда, когда эта часть отсутствует (чего, однако, онтически не бывает). Соответственно, коннективность одного, как нельзя более органичная и аутентичная, не может обходиться без своего рода насилия, выражаемого в угрозе остаться без одного.

Логике тотализации или одного противостоит (по крайней мере по видимости) логика протечек и заражения: связь устанавливается не потому, что есть одно, а потому, что нечто оказалось рядом, а потому удобнее проводить ее здесь, а не через одно. В конечном счете протечки – это просто такой способ оспорить мереологическую/эссенциальную тотализацию «одного», который будто бы может обходиться без экономии и даже без собственно связи или артикуляции, поскольку он позволяет представить артикуляцию как близость и смежность (в том или ином концептуальном или реальном пространстве). Связи и корреляции в таком отношении не опосредуются и не устанавливаются – в том смысле, что они вполне могут существовать на «нулевом» уровне соприсутствия, смежности, касания и прочих метафор, использованных в разных концептуальных логиках для описания такого рода «нулевых» связей. Разумеется, у Хайдеггера они никогда не могут быть просто нулевыми, хотя это было бы удобное решение – вполне поддерживаемое институтом академии (чего проще компартиментализировать его текст, чтобы не возникало подозрений о незаконных смешениях и заражениях, как у П. Травни.)

Мнимое решение, предлагаемое Бадью и Кассен, вкратце формулируется так: «Хайдеггер – это, несомненно, великий философ, который, с другой стороны, был в то же время вполне обыкновенным нацистом. Получается так. Пусть философия как хочет, так и выкручивается! Она не сможет разделаться с этим ни за счет отрицания фактов, ни за счет отлучения. Здесь мы выходим на кромки диалектики[76], которые можно назвать экзистенциальными, диалектики величия мысли и мелочности убеждения, творческой способности универсального размаха и ограниченной частности провинциального профессора» (p. 58). Соответственно, материалы писем (а также впоследствии и личных записных книжек) можно прочитывать как «материалы» некоего идеационно‑имагинационного процесса, в котором несложно увидеть ту самую «типографию» платоновского типа, что яростно разоблачалась Лаку‑Лабартом (как своего рода неизгладимая схематика, от которой Хайдеггер не смог освободиться), и, что еще важнее, как одно из базовых решений «онтотеологии»: раз философ – это, прежде всего, рассказ о его жизни, тогда «автопортрет, который Хайдеггер, письмо за письмом, пишет для своей супруги, даже если иногда это, как и любой портрет, поза или ложь, все равно ясно прочитывается как невольное прояснение процедур его мысли. Переход возможен – от Малого к Большому, как для Платона – от структур души к структурам Полиса. Именно по образу католической немецкой провинции и хижины в горах следует представлять себе изначальное, родину, принятие или место. И точно так же по образу Эльфриды следует представлять себе скрытую святость другого, не вполне откровенный сговор народа и произведения, ценность прощения, упорную длительность и даже окончательное решение не отрекаться от нее. [и наоборот] Именно зловредность коллег, истории изданий и конференций, нападки в газетах – вот что представляет нам мир, отделенный от Бытия упрочением техники и силой „людей“ [“on”, то есть das Man], не имеющих никакой ценности» (p. 96–97).

Введение термина «образ» позволяет довольно легко свернуть программу выхода из оппозиции Одного и Всего за счет традиционной философской машинерии, которая сама в эту оппозицию вписана: разумеется, провинция становится образом аутентичного именно потому, что последнее само может выступать образцом. В приведенной цитате Бадью и Кассен наиболее интересна функция «философии», которая должна выкручиваться, – не совсем ясно, какая именно философия, и почему она судя по всему не обращает внимания на Хайдеггера. Похоже, что это философия здесь и сейчас, возможно, философия самого Бадью, которой выкрутиться не слишком сложно именно потому, что ориентиры уже заданы: главное, нельзя ничего исключать. Философия может не справиться с поставленной задачей двояко: она может исключать в одном смысле (игнорировать факты) и исключать в другом (отлучать Хайдеггера от сообщества философов). Но несложно заметить, что «включение», которое требует определенного многообразия включаемого, само осуществляется тем методом, который у Хайдеггера вызвал бы вопросы: действительно, если его философия – это его автопортрет, то написан он метафизическими (платоническими, но не только) красками и по метафизическим лекалам. Соответственно, в оппозиции апологетов и хулителей, которые делят между собой Одно и Все, Бадью и Кассен все же занимают позицию, а именно позицию апологетов, которые способны спасти Хайдеггера за счет того, что его спасет философия – хотя, возможно, не его собственная, а философия вообще. Это, конечно, оставляет за скобками всю проблематичность выражения «философия Хайдеггера», под которым он, как известно, не мог безоговорочно подписаться. Проект Хайдеггера – неотличимый от портрета – оказывается неожиданно «отложен», отсрочен и дистанцирован от него самого, поскольку этот портрет – по крайней мере в симпатизирующем ему свете, то есть освещении – изображает его в качестве еще одного «великого философа», и только. Это, возможно, было бы похвалой любому другому, но все же вряд ли Хайдеггеру, поскольку эта отложенная (и в то же время созданная им самим, насколько он контролировал публикацию своих не‑произведений) философия в значительных чертах совпадает с тем, что должно было подвергнуться деструкции.

Гетеробиография

Устанавливаемая Бадью и Кассен аналогия в автопортретировании Хайдеггера на деле составляет не столько решение, сколько проблему, причем именно с нее начинает, в частности, Бурдье[77], когда говорит о том, что мы имеем дело с процедурами цензурирования и перевода, которые позволяют говорить о знакомом содержании, подразумевать его в том виде, в каком оно циркулирует на более буквальных и неотфильтрованных уровнях дискурса, и в то же время стирать его, сублимировать. То есть Хайдеггер пользуется и тем, и другим, обеими возможностями, что и является главным моментом цензурированного производства, например в варианте «Третьего пути»: тот, кто, подобно Хайдеггеру, пользуется таким приемом, получает возможность играть в двух регистрах сразу, извлекая пользу не только из них как таковых, но и из их корреляции, резонанса. Остаются без внимания, однако, моменты, которые, собственно, и определяют проблематичность такого хода – явного или неявного – или даже «поведения» Хайдеггера, заданного на множестве альтернатив, которые он вроде бы мог выбрать, но почему‑то не выбрал, предпочтя более двусмысленную игру (которую, конечно, можно спасти, но не до конца, как показала публикация «Черных тетрадей»). Эту проблематичность можно свести к вопросу о статусе аналогии и фигуры у Хайдеггера, рассмотрев этот вопрос с двух сторон одновременно – необходимости самого этого (биографического, но не только) пространства аналогизирования и деструкции аналогии у Хайдеггера.

Если начать с первого, статус самого текста, подписанного «Хайдеггером» и продленного изданием его записных книжек, указывает на довольно характерный разрыв, который сам по себе заставляет обращаться к поиску «источников», которые обнаруживаются в ближайшем – биографическом – материале. Этот поиск не является, как хотел бы показать Бадью, чем‑то совершенно естественным для Хайдеггера‑философа, если бы последний существовал. Вполне можно представить (вслед за Рорти[78]) эксперимент, в котором значительная часть биографического материала, создаваемого самим Хайдеггером, оказывается нерелевантной для практики чтения и применения Хайдеггера, как она структурируется, скажем, после войны. Однако усилия самого Хайдеггера не позволяют провести подобное цензурирование и отделить концепт Хайдеггера от его текста и текстов[79]. Это само по себе указывает на то, что Хайдеггер стал таким «разрывом», который не позволяет пользоваться – по крайней мере исключительно – ресурсами предшествующей философии, тезауруса концептов, вопросов, решений и т. д. Само внимание к его биографическим материалам, в том числе составленным им самим и отложенным для будущей публикации, уже говорит о том, что недостаточно читать Хайдеггера как одного из продолжателей феноменологии, как посттеологического философа, развивавшего наследие Фомы, Аристотеля и Лютера, как важнейший источник французского структурализма, как континентальную версию прагматизма и т. д. То есть все это, конечно, возможно и нужно, но всего этого мало не потому, что Хайдеггер «больше» этого – если возвращаться к оппозиции «большого и малого» – а, скорее, потому, что он меньше: его способ артикуляции всех этих автономных и независимых содержаний, проблемных полей, тезаурусов и т. д. никогда не был ровным и гладким. Иными словами, Хайдеггер – это такой разрыв, который оставляет его наедине с собой и с тем, кто такой этот Хайдеггер, что это за «тип». Тот факт, что содержанием философии Хайдеггера оказывается его собственная жизнь, говорит не о каком‑то достижении (оставшемся, к примеру, для Гуссерля и других невозможным), а, напротив, о своего рода умалении, отстранении от дискурсивно‑академических практик, в которых, собственно, и реализуется тот или иной концепт. Хрестоматийное неприятие Гуссерлем хайдеггеровской «антропологии» можно в таком случае прочесть именно как такой разрыв, который закрывает большую часть классической философской проблематики, сформировавшейся после Канта, в неокантианстве и продолжающей функционировать в феноменологии. Такая проблематика хорошо структурирована, и, несмотря на все революции и повороты, она позволяет легко опознавать, что именно решают философские концепции, с чем они работают: это проблемы истины, общезначимости, значения, идеальности, различия сознания и мира, материальности и т. д. Несмотря на все существенные повороты до Хайдеггера, «поворот» последнего не может быть прочитан на этом фоне и в этом режиме – нельзя сказать, что «бытие» или «онтологическое различие» просто добавили то, что отсутствовало, заняли клетку, которая пустовала (хотя, разумеется, Хайдеггер часто представляет дело именно так, рассматривая свою работу в диахронии). В то же время нельзя сказать, что Хайдеггер совершил «революцию», которая позволила бы полностью переписать предшествующий словарь философии (во многих отношениях он остался неизменным). В действительности новации Хайдеггера не способны привести к решению классических проблем, в том виде, в каком они были поставлены, – проблем интенциональности, сознания, бытия в мире и т. д., – скорее, они зачеркивают их, изымая самого Хайдеггера из устойчивого проблематического поля, так что его читателям приходится учиться в каком‑то смысле с нуля, наравне с автором. Модернистская революция всегда непоследовательна: она пытается избавиться от старых проблем, объявив их ложными (что и делает Хайдеггер с большей частью классических эпистемологических и онтологических проблем), но тем самым лишь увековечивает их, создавая для них лимб незавершенности. Оборотной стороной новации как главной модернистской ценности предприятия Хайдеггера становится не что иное, как изъятие, уже выполненное исключение Хайдеггера из философского дискурса, который, как показала история, способен благополучно пережить его «революцию» – точно так же, к примеру, как роман пережил Пруста и Джойса. Несмотря на все свои вполне легальные, наработанные годами, связи с институализированным дискурсом, Хайдеггер остается наедине с собой, что создает эффект биографизации и одновременно углубления в историю, которое, разумеется, имеет мало общего с филологической ученостью (хотя и может ею пользоваться), выступая компенсацией указанного обособления. Собственно, дрейф к досократикам – точно такой же симптом не столько «углубления» и «возвращения к истокам», сколько идиоматизации Хайдеггера как «автора», у которого не остается никакого содержания, кроме своего собственного – то есть в каком‑то смысле всегда себя самого.

Можно предположить, что сама значимость и возможность «биографического» как такового появляется здесь в результате такого разрыва, создающего в каждом случае отдельную идиому, но, что важно, не дискурсивность. Фуко, описывая «дискурсивности», характерным образом не включает Хайдеггера в число их авторов: получается, что тот сделал нечто иное, так что формации «марксизма» и «хайдеггерианства» оказались в итоге несопоставимыми (хотя на уровне академического оборота и вполне равноценными). Для «знания» поворот или повороты Хайдеггера оказались, соответственно, менее значимыми (если вообще значимыми), чем прорыв Маркса или Фрейда. «Наука Хайдеггера» невозможна, в отличие от многочисленных проектов научного марксизма или психоанализа (Альтюссер, Лакан). Идиоматизация Хайдеггера оказывается в каком‑то смысле качественно сильнее, оставляя его в намного более изолированном, обособленном состоянии, наедине с собой: отсутствие у Хайдеггера какого‑либо собственного аналога «Интернационала» или же «психоаналитического общества» является не случайной подробностью его карьеры или нашей истории, а структурным элементом: тот разрыв, который практиковал Хайдеггер, ближе к практикам модернистских писателей, а не авторов дискурсивностей, предполагающих собственную организационную и институциональную реализацию (не появляется у Хайдеггера «интернационала» и после войны, несмотря на создание кружка приближенных и культа, в том числе во Франции). Соответственно, «биография» – лишь один из осадков такого рода разрывов, которые, стремясь покончить с «идеями» (прежде всего, привычными и расхожими), с «теориями», общепринятыми концепциями, унаследованным словарем, испытывают своего рода дефицит содержания, который компенсируется из двух источников – языка и жизни (сколь угодно эмпирической и изучаемой в каких угодно подробностях). Стандартный в описаниях модернизма крен к «субъективности», «экзистенциальности», «обращенности внутрь» и т. п. (соотносимый с Хайдеггером лишь с некоторыми оговорками, но все же, что важно, соотносимый) следует понимать в качестве именно попытки восполнить дефицит содержания и материалов, которые уже не могут запросто импортироваться из той или иной дискурсивности или традиции. Биография – это в таком случае не то, что встраивается в собственный проект Хайдеггера‑модерниста, создающего свою собственную идиому, а то, что создает условия для невозможности последней, для неполного или недостаточного ее осуществления, обусловленного именно тем, что биография уже дана, уже так или иначе состоялась (обычно без наших усилий), независимо от такого рода проекта.

Действительно, сам концепт «биографии», которую Хайдеггер вроде бы составляет как автопортрет, в том числе и своими публикациями, вышедшими уже в наши дни (хотя их и нельзя назвать по‑настоящему «посмертными»), указывает на своего рода догматическую тавтологию, которая одновременно полезна и вредна, от которой следует освободиться и которую нельзя не использовать. Идиоматизация Хайдеггера понимается постфактум, в свете биографии‑как‑факта (которую следует отличить от отдельного «биографического факта»), которая оценивается в зависимости от того, как, собственно, оценивается эта идиома. По сути, такое обособление и самостоятельность, уникальность и новация всегда прочитываются двояко – как неспособность, уже данная в самом начале, и как проект, который еще только предстоит довести до конца (что, конечно, никогда не удается). Прежде всего, если играть на понижение, обособление Хайдеггера можно с самого начала прочитывать как биографический материал, указывающий на то, что он так и не смог стать нормальным академическим философом, а потому был вынужден инсценировать свое отторжение на уровне собственно концепта. В этом модусе биография всегда остается гетеробиографией, «характеристикой», то есть способом такого описания эмпирического индивида Хайдеггера, которое позволяет – постфактум и post mortem – не допускать его до кафедры философии, то есть до его собственного текста, который он все‑таки создал. Партия «всего», указанная Бадью и Кассен, оказывается в этом смысле на той стороне модернистского разрыва, где все происходящее представляется случайным – и одновременно детерминированным – событием, позволяющим выстроить схему апробации и квалификации, своего рода экзаменов, которые на определенном уровне отсеивают тех, чья биография оказалась чем‑то лишним. На фоне при этом продолжает функционировать, конечно, представление о таком разнесении публичного и приватного, дел и жизни, которое, оставаясь как нельзя более классическим, предполагает свой способ сопряжения этого частного и публичного, свой способ цензурирования, который в то же время говорит о том, что на первом шаге биография появляется там, где ее, собственно, не должно было быть. Биография – это всегда такой эмпирический избыток биографии, который действует как темная материя, искривляя классическое пространство интеллектуального движения (обычно описываемое скупой хроникой «учился‑поступил‑стажировался‑профессорствовал»). На этом уровне Хайдеггер остается неотесанным студентом, парвеню, у которого просто слишком много биографии, слишком много лишнего, так что сама его биография – не более чем рационализация фиксируемого извне разрыва, к примеру, несоответствия фундаментальной онтологии элементарным принципам гуссерлевской феноменологии. Возможно, Хайдеггеру пришлось прожить такую богатую жизнь просто потому, что иначе не объяснишь, почему ему нельзя было стать нормальным феноменологом. Вопрос лишь в том, почему нам вообще приходится объяснять – и этот вопрос сторонники посмертного исключения и делигитимации Хайдеггера старательно обходят стороной.

Разумеется, такая гетеробиография может – и должна – капитализироваться, становиться тем, что выносится постфактум в качестве ретроактивного условия, объясняющего то, что произошло впоследствии. Будущие достижения сами представляются в таком случае следствием определенного избытка/дефицита, излишества, которое было совершенно ненужным, и недостатка, который следовало восполнить. Такое переворачивание еще ничего не говорит о собственно моменте Хайдеггера, поскольку может выполняться все в том же модусе гетеробиографии: так, определенная дистанцированность, нестыковка молодого Деррида с философскими кругами Франции может ретроактивно представляться как объяснение его новаций, однако она остается тем, что, говоря вообще, не является фактом его произведения, или по крайней мере исключительным фактом (так, текст «Почтовой открытки» не является эквивалентом oeuvre Деррида в целом). Паралогизм гетеробиографии как «метода» достаточно очевиден: она вообще не состоялась бы, не стала бы выяснять биографические моменты, которые вначале негативно отличали ее героя, если бы он уже не был тем, кто легитимирует само это биографическое предприятие. По сути, гетеробиография возможна только при условии, что она уже капитализирована, то есть если она уже имеет алиби собственной компенсации, в которой дефицит оказывается не более чем залогом излишества. Оппозиция «большого» и «малого» получает, таким образом, диахроническую, а не синхроническую развертку: гетеробиография выделяет то или иное отклонение, примету или странность, но сама возможность подобного маркирования и выделения создается постфактум, откладывается из будущего, из которого уже удалось увидеть само это пространство, в котором такое маркирование возможно, так что признак идиоматизации остается в серой зоне: он полагается в качестве того, что могло бы и не иметь никакого продолжения, но в то же время, поскольку мы о таком продолжении знаем (нам известна «объективная» история творчества Хайдеггера), мы можем списать со счета то, что, не будь этого продолжения, мы не узнали бы и об этом признаке, особенности, не стали бы копаться в деталях и т. п.

Гетеробиография призвана спасать «малое» «большим» просто потому, что оно уже спасено. Соответственно, Бадью и Кассен (как и их противники, начиная с Фариаса) никогда не выходят за пределы гетеробиографии и ее базового паралогизма, который в качестве истока собственно биографии полагает определенное маркирование, выявление чего‑то характерного, не замечая того, что, если бы биография уже не осуществилась, о характерном просто не было бы речи, то есть искать такую «мету», отличие, выдвигающее героя на м<