Ошо, какой определение вы даете политику?

Нартан

 

Если человек избегает автомобилей, значит, он пешеход. Если человек избегает налогов, значит, он бизнесмен. Если человек избегает ответственности, значит, он судья. А если человек избегает всего на свете, значит, он политик.

 

Ошо, как‑то раз вы рассказали анекдот Пурне, который уезжал от нас. А я остаюсь. Вы расскажете анекдот и мне тоже?

Ананд Донна

 

Конечно, расскажу.

 

Еврейский раввин решил посидеть вместе со священником в его будке для исповедей, чтобы изучить принципы католической религии. Пришли две женщины, одна за другой, и они признавались в том, что переспали со своими дружками, и не один раз, а три раза. В качестве наказания священник велел им три раза прочесть молитву и опустить в ящик для бедняков десять долларов.

Вдруг священника срочно позвали исповедать умирающего. Он велел раввину остаться и слушать признания остальной публики.

– Только не забудь получать с них по десять долларов, – напутствовал священник раввина, выходя из церкви.

Первой исповедницей была девушка, которая призналась раввину в том, что спала с дружком.

– Три раза? – спросил раввин.

– О нет, святой отец, только однажды, – ответила девушка.

– А ты уверена в том, что не три раза? – уточнил священник.

– Нет, святой отец, только однажды, – настаивала девушка.

– Ладно, – заключил раввин. – Вот что я тебе скажу: прочти три раза молитву, опусти в ящик десять долларов, и церковь должна тебе две ночи с дружком.

 

 

 

Глава 13

Октября 1980 года

Молитва льется сама собой

 

 

Я – это и Абсолют, и относительное;

Тот, кому известно и то, и другое,

Через относительное оставляет смерть позади,

А через Абсолют обретает бессмертие.

Преддверие Реальности скрыто золотым светом.

Господь, яви же Реальность,

Ибо моя дхарма должна познать истину.

 

О Господь Света, познающий,

Золотой страж, дающий жизнь всему сущему,

Отведи свои лучи, ослабь свое сияние,

Чтобы я мог осознать твою самую прекрасную

И самую чудесную природу,

А также космический дух,

Который находится в твоем сердце.

Ибо я сам есть То!

 

Позволь моему дыханию слиться с дыханием космоса,

Пусть мое тело будет словно пыль,

О ум, запомни же, запомни то, что сделано.

О ум, запомни же, запомни то, что сделано.

О Агни, покажи нам верный путь,

Приведи нас к вечной свободе,

Ты, который знает все на свете.

 

Да не отвлечемся мы от своей цели,

Ибо со всей преданностью

Мы вверяем себя Тебе.

 

 

AUM

Purnam adaha Purnam idam

Purnat purnamudachyate

Purnasya purnamadaya

purnameva vashishyate

 

 

OM.

To есть Целое.

Это есть Целое.

Из цельности появляется цельность.

Цельность, исходя из цельности,

Все равно остается цельностью.

 

Самый большой вклад провидцев Упанишад состоит в том, что они сделали этот мир и другой мир синонимичными. Они отбросили идею о мирском и священном. То   представляет собой абсолютное, высшее, дальний берег, а это   представляет собой непосредственное, существующее здесь и сейчас, этот берег. И то, и другое – это одно, потому что то   есть целое, и это   есть целое, и между ними вовсе нет различия.

Обычные религии живут за счет осуждения этого мира. Осуждая этот мир, они славят другой мир. У Упанишад совсем другой подход: они славят этот мир, со всей его красотой и великолепием. Славя этот мир, они славят и другой мир. Это жизнеутверждающий подход.

Упанишады испытывают чувство глубокой любви к жизни. Они не учат отречению, они учат радости. Они согласились бы с такой постоянной речью Иисуса к его ученикам: «Радуйтесь! Радуйтесь! И снова я говорю вам: радуйтесь!» У Упанишад очень эстетический подход к жизни, это не подход отшельника, но подход поэта, художника, музыканта, танцовщика. Их подход никоим образом не патологический.

Но это понимание полностью исчезло. Вместо экстатического видения жизни в течение трех тысяч лет человечество смотрело на жизни как садист и мазохист, призывая мучить себя и учить другим людей мучить себя, потому что это, мол, единственный способ заставить Бога радоваться. По сути, это осуждение Бога, как будто Бог – мучитель, как будто он наслаждается тем, что люди испытывают боль и муки.

Даже в наше время мы продолжаем хвалить аскетическое отношение. Человек, мучающий себя, становится великим святым. Если он постится, морит голодом свое тело, ложится на ложе из гвоздей, стоит голышом на холоде, сидит в жаркое время года в окружении огня, тогда мы очень уважаем его.

Это уважение просто указывает на то, что наши умы находятся в очень больном состоянии. Мы не стремимся к здоровью, к цельности, к радости, к блаженству. Мы убиваем себя и других. От имени религии совершается массовое самоубийство. Все человечество стало склонно к самоубийству.

Для того чтобы понять эти последние сутры Упанишад, вам нужно запомнить одно: с точки зрения Упанишад, запредельное не против мира, оно внутренняя его часть. Запредельное тоже принадлежит миру, оно не далеко, оно глубоко в том, что пребывает здесь и сейчас. Так же, как река нуждается в берегах, жизнь нуждается и во внутреннем, и во внешнем.

Смотря на реку, вы видите два берега, но если вы нырнете глубоко в реку, то обнаружите, что эти два берега не отдельны друг от друга, на дне реки они соединены вместе, они едины. Таким же образом едины это   и то.   Они кажутся разделенными, но это только кажется, пусть эта иллюзия не введет вас в заблуждение. Нырните глубоко, чтобы вы могли найти высшее единство.

Так называемые мазохисты, аскетические святые говорят об адвайте,   о единстве, но это, по всей видимости, пустые слова, всего лишь болтовня, потому что их поведение, образ их жизни демонстрирует как раз двойственность. Они отрекаются от мира. Если мир иллюзорен, тогда зачем отрекаться от него? От чего отрекаться? Никто же не отрекается от собственных снов. Пробудившись утром, вы не делаете важное заявление к миру: «Я отрекся от всех своих снов ночи!» Пробудившись, вы просто знаете, что эти сны не были частью действительности, они были только фантазиями ума. Не от чего отрекаться, сны испарились сами собой. И если вы настаиваете на отречении от снов, это просто говорит о том, что вы все еще грезите. Теперь ваш сон состоит в отречении от снов. Таков ваш новый сон. На место прежних снов приходят новые сны.

Кто‑то пытается завоевать мир (человек вроде Александра Македонского), кто‑то пытается отречься от мира (человек вроде Шанкары). Но они оба сходятся в одном: мир существует. Шанкара говорит, что мир нереален. Если он нереален, то куда же вы идете? Тогда зачем вы отрекаетесь от него? Тогда к чему эта настойчивость, это требование? Весь акцент на отречении доказывает как раз обратное тому, что подчеркивается.

Когда я был студентом, один профессор в университете часто рассказывал о своей храбрости, бесстрашии, причем настолько часто, что не проходило ни одного дня без того, чтобы он не упомянул, так или иначе, о том, что он храбрый человек. Я слушал его, по крайней мере, два или три месяца, а потом встал и спросил его:

– Вы каждый день настойчиво утверждаете, что вы великий храбрец, и, таким образом, демонстрируете в себе наличие трусости. Иначе к чему такая настойчивость? Кому вы пытаетесь доказывать это? Мы же не спрашиваем вас, трус вы или храбрец. Мы пришли сюда не для того, чтобы расспрашивать вас о вашей храбрости или вашей трусости. Нам вообще нет дела до этого. Зачем вы все время делаете столь громкие заявления?

Что бы он ни говорил, какие бы темы он ни обсуждал, мы всякий раз приходили к выводу он том, что он доказывал аудитории, что он храбрый человек.

Профессор был потрясен. Как‑то вечером он пригласил меня к себе домой и сказал мне:

– Ты первый человек, который заставил меня осознать тот факт, что я трушу. Я и вправду полон страхами. Я не пытаюсь никого ни в чем убедить. На самом деле, говоря со студентами, я пытаюсь убедить себя. И я благодарен тебе, хотя когда ты сказал обо мне правду первым, прежде других, я был потрясен, я рассердился и впал в ярость. Но позже, когда я все обдумал спокойно, не волнуясь, я понял, что это правда.

Люди, которые все время подчеркивают, что мир иллюзорен, просто пытаются доказывать себе, что он иллюзорен, но они знают, что это не так. Они пытаются создавать вокруг себя большое облако, будто мир иллюзорен и стоит от него отречься: «Мир ничего не стоит, он бессмысленный!» Но к чему эти настойчивые заявления? Если мир бессмысленный, значит, так оно и есть. Если он иллюзорен, пусть так. Вам не нужно констатировать этот факт. Эти так называемые святые написали очень много книг, доказывая, что мир иллюзорен.

Эти святые говорят об иллюзорности женского тела, заявляют, будто оно уродливо, будто оно некрасиво: «Загляните под кожу – там только кости, кровь, гной, слизь». Кому они пытаются доказать это? И к чему эта непрерывная настойчивость? Должно быть, их сильно влечет женское тело, и они пытаются защищаться от своего влечения.

Упанишады ни разу не произносят ни одного слова против мира. Видно, что они обладают более истинным видением. Мир есть, и он реален. Конечно, его реальность относительна, и этот факт осознают все люди. Сегодня вы любите женщину, а завтра, возможно, перестанете любить ее. Сегодня вам кажется, что вы будете любить ее вечно, а завтра эта мысль просто испарится. Всего день назад вы были готовы умереть за нее, а уже через день вы готовы убить ее!

Это относительный мир, здесь ничего не бывает постоянным, и это правда. Все изменяется, течет потоком, все в мире скоротечно. Но это не значит, что мир нереален, что он иллюзорен. Несмотря на то, что он скоротечен, он все равно настоящий и реальный. У мира относительная реальность.

У другого мира, то есть у запредельного и абсолютного, есть совсем другая реальность, и она не относительна. Оба мира реальны. Относительное и абсолютное – это две стороны одной реальности. Посмотрите на реку – с одной стороны, она все время изменяется, а с другой стороны, это прежняя река. Посмотрите на свой ум – ум постоянно изменяется, в нем в каждую секунду появляется что‑то новое, а что‑то старое умирает, но, вместе с тем, ваше сознание и ваш наблюдатель – это одно и то же. Вы можете ощущать в себе оба эти явления: ум – это относительная реальность, а сознание – это абсолютная реальность.

Вы отправляетесь в кинотеатр. Экран все время один и тот же, но сцены на экране беспрестанно сменяются. Реальны и экран, и сцены. На мгновение являются сцены и тотчас же уходят, но экран остается прежним. Из‑за сцен вы не можете видеть экран. Когда сцены останавливаются, когда перестает работать проектор, экран неожиданно становится совсем пустым. Это и есть переживание абсолютного – это пустота, только белый экран, на котором ничего не движется и ничего не изменяется. Он вечен и бесконечен. Но мир времени, мир изменения – это тоже его часть.

Запомните метафору колеса и оси: ось абсолютна, а колесо относительно. Но колесу нужна ось, без оси колесо не может двигаться – относительно чего оно будет двигаться? И оси нужно колесо, без колеса она вообще не будет осью. Они дополняют друг друга, они не антагонистичны.

Это   и то   представляют собой две стороны одной монеты. А теперь рассмотрим сутры:

 

Я – это и Абсолют, и относительное;

Тот, кому известно и то, и другое,

Через относительное оставляет смерть позади,

А через Абсолют обретает бессмертие.

 

Обратите внимания на их суть: Тот, кому известно и то и другое…   Эта Упанишада не говорит, что вам нужно познать абсолютное и отречься от относительного. Она призывает вас познать их в их единстве. Только тогда ваше знание всецело, только тогда ваше знание полно Человек, который отворачивается от мира, остается однобоким так же, как и тот, кто остается в мире и забывает запредельное. И то, и другое – это части друг друга, а быть частичным – значит быть больным, потому что тогда вы можете обладать не всем своим существом, а только его фрагментом. А обладать частью – значит только быть несчастным.

Поэтому я из своего опыта считаю, что мирские люди страдают одним способом, а ваши так называемые духовные люди страдают другим способом, но страдают и те, и другие. Страдание исходит из частичной истины. А блаженство – это аромат всего сущего.

Счастье появляется только тогда, когда вы живете в полную силу. Целостность включает в себя и то,   и это,   и она не создает никакую иерархию. То   не выше, чем это, то   скрыто в этом. Это   представляет собой видимую часть того,   а то   представляет собой непроявленную часть этого. Это   есть тело того,   а то   есть душа этого.  

Вы видите в себе, что тело и душа живут в абсолютной гармонии. Таким же образом Бог и его существование живут в глубокой гармонии, и нет никакого конфликта. Конфликт создают ваши так называемые религиозные люди, они порождают всевозможную борьбу без всякого смысла.

Следовательно, настоящая религия будет ближе к Упанишадам, чем к Шанкарачарье или Махавире, она будет гораздо ближе к Упанишадам. И эта Иша Упанишада – сама суть философии жизни всех Упанишад.

 

Я – это и Абсолют, и относительное;

Тот, кому известно и то, и другое,

Через относительное оставляет смерть позади,

А через Абсолют обретает бессмертие.

 

Абсолютное невозможно познать никаким методом, его невозможно познать никаким обучением, его невозможно познать никаким священным писанием. Абсолютное невозможно познать как объект знаний, потому что это сам центр вашей сокровенной сути, это основа всего вашего знания. Поэтому его нельзя познать как известное. Не поможет ни один метод, не поможет никакое обучение, и ни одна философия не поддержит это – по сути, все это лишь воспрепятствует познанию. Для того чтобы познать абсолютное, необходимо отбросить все доктрины, все философии, все идеологии, все методы.

На днях кто‑то спросил меня: «Можно ли, занимаясь йогой, найти Бога?» Бога невозможно найти, чем бы вы ни занимались. Вам не помогут ни Йога, ни Тантра, ни Дзен, ни Дао. Бога невозможно познать ни через какие практики. Кто же будет практиковать? Все методы ограничены умом, а то, что ум занимается чем‑то, означает, что ум становится все более сильным через практику, ум выполняет упражнения и становится более сильным. Каждая практика укрепляет ум, а ум принадлежит относительному, она и есть сама основа относительного.

Вы можете практиковать йогу, и тогда у вас будет более здоровое тело и более ясный ум, вы станете обладателями прекрасной памяти, ваша жизнь продлится – все это возможно. Если вы углубитесь в занятия йогой, то, возможно, даже обретете удивительные способности, сиддхи,   потому что вы обнаружите тонкие силы ума и тела, которые обычно недоступны, которые не действуют. Вы встретите много новых энергий, о которых вы никогда не подозревали.

Физиологи утверждают, что основная часть мозга не действует, и они озадачены, потому что, если это так, тогда зачем вообще нужна эта часть мозга? Кажется, что у нее нет назначения, а ведь природа никогда и ничего не создает без цели, и у этой части мозга должно быть назначение. Но психологи пока что не могут найти никакого назначения, и, возможно, они так и не найдут его. Если Йогу, Тантру, Дзен, Дао и все методологии восстановления тонких энергий ума не включить в научно‑исследовательскую работу, то психологи, возможно, не будут способны узнать функцию этой части мозга.

Даже физиологи не определили назначения некоторых органов, поэтому врачи готовы в любой момент удалить у вас аппендикс, потому что у него нет никакой функции. Врачи готовы в любой момент удалить у вас миндалины, потому что считают, что у миндалин нет никакой функции, как будто природа и в самом деле может развить у вас то, что не имеет никакой функции. Тогда зачем вообще должен существовать аппендикс? Обычно физиологи правы, и психологи правы, ведь у этих органов действительно нет никакой функции, но если вы войдете в мир йоги, вы удивитесь тому, что даже аппендикс имеет функцию, ваши миндалины имеют функцию, и начинает функционировать главная часть мозга, которая казалась вам бездеятельной.

Вы можете начать читать мысли других людей. Это будет делать новый центр вашего ума, а старые центры не способны на такое действие. Вы можете начать даже проецировать свои мысли в ум других людей, и они будут думать, будто это их мысли. На самом деле, вы наводняете их умы собственными мыслями. Вы можете обрести большую способность обманывать людей, а они не смогут понять, как вы делаете это, то есть как вы материализуете из воздуха швейцарские часы; они не смогут ничего увидеть. Вы просто знаете одну простую технику того, как мешать людям узнавать, что происходит перед их глазами.

Но все это не имеет никакого отношения к познанию Бога, высшего, все это часть относительного. Фокусники могут делать это, гипнотизеры могут это – есть множество способов познания этих тайн, это не очень духовные вещи. На самом деле, только недуховные эгоисты интересуются такими вещами.

Вы находите абсолютное только тогда, когда отбрасываете все знания, сжигаете все священные писания, отвергаете все теории, а сам ум усыпляете. Тогда появляется абсолютное, ведь это и есть сама ваша природа. Солнце начинает сиять, когда все облака исчезли.

Но методы могут помочь избавиться от относительного. Они могут помочь вам стать более сильными в том, что касается тела и ума. Они могут также помочь вам избавиться от относительного, они могут помочь удалить препятствия.

Когда я говорю с вами, я имею целью своих слов помощь вам в избавлении от относительного. Все методы Йоги, Тантры, Дзен и Дао отрицательны, эти методы отрицательны в том смысле, что они не дают вам абсолютного, но они помогают вам покончить с относительным.

Сутра говорит:

 

Через относительное оставляет смерть позади,

А через Абсолют обретает бессмертие.

 

Вы можете увидеть суть: смерть представляет собой все, что относительно, а бессмертие представляет собой все, что абсолютно. Смерть представляет собой время, изменение, а абсолютное представляет собой вечность.

На санскрите есть одно слово для обозначения понятий и времени, и смерти. Смерть называется «кал», так же называется и время. Возможно, санскрит – это единственный язык во всем мире, у которого есть одно слово для времени и смерти. Поэтому можно с уверенностью сказать, что санскрит – это единственный язык, преобразованный пониманием провидцев, а все остальные языки остались обычными. В течение десяти тысяч лет очень многие люди на Востоке становились просветленными, и они изменили саму структуру языка санскрит. Они придали этому языку цвет своего просветления, они заставили слова сиять, они придали этим словам новые значения, а это не могли сделать непросветленные люди. Называя время и смерть одним словом, эти люди демонстрируют огромное понимание. Вопрос не в знании лингвистики, а в ощущении громадной важности какого‑то явления. Время и смерть – это одно и то же. Жить во времени – значит жить в смерти. И в тот момент, когда время исчезает, исчезает и смерть. Итак, когда вы полностью безмолвны, когда в вашем уме не движется ни одна мысль, время исчезает, и у вас не может быть никакого понятия о том, что такое время. В тот миг, когда время исчезает и в вашем уме останавливаются часы, вы тотчас же входите в мир без всякого времени, в вечный мир, мир абсолютного.

 

Однажды некий искатель спросил Иисуса… этой истории нет в Новом Завете, но она – часть суфийской традиции. Искатель спросил Иисуса:

– Что же будет самым важным в царстве твоего Бога?

И он получил удивительный ответ.

Иисус ответил ему:

– Больше не будет времени. Это и будет самым важным в царстве моего Бога. Времени не будет. Не будет ни прошлого, ни будущего, но будет только настоящее.

 

И позвольте мне сказать вам, что настоящее – это не часть времени. Конечно, обычно в школах, колледжах и университетах вас учат тому (и это постоянно подтверждают ваши словари), что существует три времени: прошлое, настоящее и будущее. Это абсолютно неправильно – те, кто знает, говорят, что это не так. Прошлое и будущее – это время, но настоящее – это не время, настоящее принадлежит вечности. Прошлое и будущее принадлежат этому  , то есть миру относительного, изменяющегося. Между этими двумя существует запредельное, трансцендентальное, и это настоящее. Сейчас – это часть вечности.

Если вы живете во времени, смерть неминуемо придет к вам. На самом деле, некорректно говорить «неминуемо придет», ведь смерть уже пришла к вам. Ребенок, только успев родиться, начинает умирать. Умирание занимает период в семьдесят‑восемьдесят лет, это другой вопрос. Он умирает медленно, постепенно, понемногу, по чуть‑чуть каждый день и каждый час. Он беспрестанно умирает, умирает, умирает… и процесс завершается через семьдесят или восемьдесят лет. Когда вы говорите, что кто‑то умер сегодня, пусть не введет вас в заблуждение это выражение, ведь человек умирал в течение восьмидесяти лет, в сегодня процесс завершился.

В Школе Дао существует древняя китайская традиция. По всей видимости, это единственная традиция во всем мире, в которой все члены семьи плачут, когда рождается ребенок, они стенают, потому что рождение – это не что иное, как стрела, летящая к смерти. Они не празднуют рождение, а сильно грустят, ведь еще один человек вступил в мир смерти – как же можно праздновать его рождение?

Если вы хотите что‑то отпраздновать, лучше празднуйте смерть. Один человек завершил процесс умирания, и, возможно, он не родится снова.

Возможно, он вступил в запредельное. По крайней мере, для него закончился процесс умирания. Может быть, он начнет другой процесс умирания, но это будет в будущем, и мы ничего не знаем о нем. Празднование рождения демонстрирует невежество, а празднование смерти говорит о понимании.

 

Через относительное оставляет смерть позади…

 

Если вы станете пользоваться методами медитации, то оставите ум позади, а ум – это источник и времени, и смерти. Ум и есть время, ум и есть смерть. Одна сторона ума – это время, а другая сторона ума – это смерть. Через медитацию, через созерцание ума вы можете оставить смерть позади.

Но это только отрицательный процесс. Упанишады называют его нети‑нети  , то есть ни то, ни то. Это процесс отрицания. «Я не тело и не ум. Тогда кто же я?» Сначала устраните второстепенное, отбросьте его, все время устраняйте все второстепенное до тех пор, пока не останется основное. А что же основное? Как вы решите, что осталось только основное? Когда не осталось ничего, что можно отрицать, что можно устранять… продолжайте опустошать свой дом, выбрасывайте из него всю мебель. Когда вам уже нечего выбрасывать, вы делаете великое открытие: вы обретаете бессмертие, абсолютное возникает в вас во всей своей красоте и великолепии, во всем своем экстазе. Оно изливается на вас, оно начинает излучаться, оно начинает достигать даже других людей, которые доступны, восприимчивы и уязвимы.

 

Преддверие Реальности скрыто золотым светом.

 

Иша Упанишада напоминает искателю, что ему следует быть осознанным. Когда вы войдете в мир абсолютной реальности, вы встретите золотую завесу, и она так прекрасна, так удивительна, что многие очаровались ею и остановились.

 

Преддверие Реальности скрыто золотым светом.

 

Вся тьма исчезает, и появляется золотой свет, он переливается волшебными оттенками… Вы никогда не испытывали ничего подобного. Вы полагаете, что пришли домой. Ждите и будьте настороже, ведь это всего лишь свет, окружающий реальность. Вы должны проникнуть в этот свет, чтобы достичь самого центра реальности. Приблизившись к пламени, вы увидите пламя, окруженное золотым светом. Запомните, что золотой свет исходит из пламени, но золотой свет – это не само пламя. Когда вы смотрите на солнце, вы видите золотой свет, исходящий из солнца. Мы находимся далеко от солнца, солнечному свету нужно десять минут, чтобы достичь нас, а десять минут для света – это долго, потому что свет движется с огромной скоростью, самой большой скоростью во вселенной. Ученые утверждают, что не бывает скорости, которая была бы выше скорости света. Свет пролетает сто восемьдесят шесть тысяч миль за секунду, а за минуту – в шестьдесят раз больше. За десять минут – в шестьсот раз больше. Солнце далеко, но мы видим его свет, так как его лучи достигают нас.

Запомните, что эти лучи исходят из солнца, но эти лучи – не само солнце. Если вы хотите достичь солнца, вам придется выйти за пределы этих лучей. Это солнце – ничто по сравнению с другими солнцами, у которых гораздо больший размер. Даже это солнце – не маленькое солнце, оно в шестьдесят тысяч раз больше земли, и во вселенной это довольно посредственное солнце. Есть солнца и больше, чем наше солнце, в миллионы раз больше.

Ночью, видя звезды, вы думаете, что они очень маленькие, но вы не правы. Они очень далеко, поэтому они кажутся нам маленькими, но они гораздо больше нашего солнца, просто они так далеко от нас, что в это почти невозможно поверить. Самое близкое к нашему солнцу солнце расположено от него на расстоянии в четыре световых года, то есть лучи того солнца достигают нас через четыре года. Лучам нашего солнца необходимо десять минут, чтобы долететь до нас, а лучам того солнца необходимо для достижения нас четыре года, и это самое близкое к нам солнце после нашего. Есть солнца, лучам которых нужно лететь до нас миллионы световых лет. Астрономы предполагают, что есть солнца, свет которых до сих пор не достиг земли с момента ее образования. И возможно, что существуют солнца, которые еще дальше, свет которых никогда не достигнет земли, потому что к тому времени, как их лучи долетят до нас, земля уже исчезнет. Земля возникла во вселенной, она существует многие миллионы лет, а свет тех солнц без остановки летит с огромной скоростью в сто восемьдесят шесть тысяч миль в секунду. Но к тому времени как свет достигнет земли, она успеет погибнуть, и этот свет никогда не достигнет земли.

Но все эти солнца, огромные солнца, – это ничто по сравнению с высшей реальностью. Кабир говорит: «В тот миг, когда я проник в свою сокровенную суть, у меня было такое чувство, словно во мне неожиданно появились миллионы солнц» – не одно, а миллионы солнц. Естественно, провидцы Упанишад дают вам понять, что:

 

Преддверие Реальности скрыто золотым светом.

 

И этот свет настолько прекрасен, настолько полон блаженства, что вы можете попасться в его сети и можете счесть, что пришли домой. Многие священные писания мира говорят: «Бог есть свет». Люди, произнесшие такое утверждение, неправильно поняли суть дела, ведь они приняли золотой свет за самого Бога.

Бог – это ни свет, ни тьма, он и то, и другое, и больше, чем все это. До тех пор, пока вы не достигли высшего, которое всегда за пределами двойственности, трансцендентной двойственности, никогда не забывайте о том, что вы пока что не пришли домой. Продолжайте изучение, продолжайте исследование.

Провидец Упанишад молится Богу так:

 

Господь, яви же Реальность,

Ибо моя дхарма должна познать истину.

 

Упанишады начинаются медитацией, а заканчиваются молитвой. Это верная последовательность. Никто не может начать молитвой, потому что, если вы начнете молитвой, тогда ваша молитва будет ложной, она и не может быть настоящей. Вы будете просить об обычных вещах, то есть деньгах, власти, престиже, потому что вы пребываете на этом уровне сознания. Ваша молитва будет частью вашего ума, а ум полон желаниями, поэтому ваши молитвы будут полны желаниями и требованиями.

Послушайте людей, которые молятся в церквях, в храмах. Чего они просят?

Даже человек вроде великого императора Акбара постоянно в молитвах просил больше денег и власти.

 

Однажды известный суфийский мистик Фарид пришел к Акбару на прием. Раньше он никогда не ходил к Акбару, и Акбар сам постоянно навещал этого мистика. Фарид жил недалеко от Дели, и Акбар очень уважал Фарида. Император просил мистика прийти к нему во дворец, но Фарид только смеялся над такой идеей и приговаривал: «Ты сам можешь приходить ко мне, когда тебе захочется. Тебе не стоит беспокоиться обо мне».

Но однажды крестьяне деревни, в которой жил Фарид, сказали ему:

– В нашей деревне нет даже школы, а ведь к тебе приезжает великий император. Ты можешь просто намекнуть ему, и нам тотчас же построят школу. Ты можешь просто сказать ему о том, что мы нуждаемся в школе.

Фарид ответил:

– Если мне нужно попросить Акбара о школе, тогда мне лучше пойти во дворец.

И он пошел к Акбару на прием.

Фарида при дворе Акбара приняли с почетом. Все придворные знали о нем. Акбар был в своем маленьком домике для молитв, который он построил внутри дворца. Он молился каждый день по пять раз, как следует поступать мусульманину. В этот момент он как раз совершал утреннюю молитву. Когда Акбар молился, никому нельзя было входить в святилище, но охранники не преградили путь Фариду, им даже в голову не пришло встать у него на пути.

Фарид вошел в святилище. Он встал за спиной у Акбара. Акбар был одним из величайших императоров, которые когда‑либо жили на земле. Возраст Индии насчитывает многие тысячи лет. И Индия знала только двух великих императоров: первым был Ашока, а вторым был Акбар. У них были самые большие царства, они были самыми богатыми людьми в истории. И Фарид ужаснулся молитве императора. Акбар не знал, что у него за спиной стоял Фарид, ведь к нему не разрешали входить ни одному человеку, даже жене. Поэтому он просто молился Богу, разговаривал с Богом, не зная о том, что кто‑то слушает его.

Закончив молитву, Акбар воздел руки к небу и сказал Богу:

– Дай меня больше денег и власти, и пусть мое царство расширит свои границы.

Фарид был потрясен: Он подумал: «У этого человек так много всего, но он, тем не менее, просит милостыню!» Фарид развернулся и тотчас же вышел из святилища.

Но когда он сходил по лестнице, Акбар увидел его. Он помчался к Фариду, упал к его ногам и сказал:

– Зачем ты пришел? Ты же мог попросить меня прийти к тебе! И почему же теперь ты уходишь?

Фарид ответил:

– Я пришел к тебе с маленькой просьбой, но я увидел, что ты все еще нищий, поэтому я подумал, что просить тебя о чем‑либо неправильно. Мои соседи по деревне просили тебя построить маленькую школу, но теперь я не могу просить тебя об этом, потому что это означает, что ты потеряешь долю своего богатства, ведь горсть денег придется потратить на школу. Нет, я не могу просить тебя об этом. Кроме того, если ты просишь Бога, то я и сам могу попросить его. Зачем мне просить через тебя, через твое посредничество? Я ни разу не задумался о том, чтобы попросить что‑либо у Бога, и поэтому я сделал глупость, придя к тебе. Но ты открыл мне глаза. Я молюсь всю жизнь, но мне никогда не приходило в голову, что нужно что‑то просить.

 

Молитва бывает двух типов. Первый тип – это обыкновенная молитва, которую совершают во всем мире. Индуисты, мусульмане, христиане – все совершают ее. Они не выходят за пределы ума, поэтому молитва полна их желаниями.

Для того чтобы достичь настоящей молитвы, сначала вам нужно стать безмолвными, сначала вам нужно пройти через алхимию медитации. Медитация помогает вам избавиться от ума, а когда нет никакого ума, вы можете молиться, но у этой молитвы будет совсем другое качество.

Вот молитва:

 

Господь, яви же Реальность,

Ибо моя дхарма должна познать истину.

 

Провидец говорит: «Я сделал все, что мог сделать: я медитировал, занимался йогой, созерцал свой ум, растворил ум, стер всю свою глупость, посредственность и невежество. Но благодаря всем этим усилиям я достиг только золотому света, твоей завесы. И теперь до тех пор, пока ты не уберешь ее, я ничего не добьюсь. Я сделал все, что было в моих силах. Мой деятель прекратил всю свою деятельность. Я пришел в самый конец своей цепи, и моя дорога заканчивается здесь. Теперь только ты способен продлить мой путь вперед».

Молитва начинается только тогда, когда вы сделали все, что в ваших силах, тогда ваша молитвы подлинна. У нее такое значение: «Что же мне теперь делать? Я сделал все, что было в моих силах, и вот я достиг великого света, великого благословения, великого счастья, но, тем не менее, я чувствую, что это всего лишь край твоего существа. Теперь только ты можешь помочь мне».

Вы можете попросить о помощи, когда вы сделали все, что в ваших силах, не раньше. Молитва появляется только после медитации.

Поэтому я не учу вас молитве, а учу медитации, потому что я знаю о том, что молитва возможна только после медитации. А красота состоит в том, что если вы хорошо медитировали, тогда молитва появляется сама собой, и не нужно учить ей. Как открывается цветок, как испускается аромат, точно так же, когда случается медитация, аромат молитвы исходит сам собой, молитва просто льется. И молитва может звучать только так:

 

Господь, яви же Реальность,

Ибо моя дхарма должна познать истину.

 

Слово «дхарма» непереводимо, поэтому переводчик оставил его, как оно есть. Обычно слово «дхарма» переводится как религия, и это неправильно, абсолютно неправильно. Религия – это очень обыкновенное явление, и религия означает кредо, богословие, теорию, гипотезу, доктрину. Дхарма же означает вашу сокровенную природу, свабхаву,   саму вашу природу. Дхарма означает ваше глубочайшее стремление к истине, вашу высшую жажду существа. Дхарма находится в центре каждого человека. Это семя, которое может стать цветком.

Необходимо сделать две вещи. Первое – это медитативная часть, она поможет растению вырасти, она поможет бутонам распуститься. А потом вам нужно молиться, и вторая часть – это молитва. Если вы начнете силой открывать бутоны, тогда вы уничтожите всю их красоту, вы уничтожите аромат и даже возможность аромата. Потом вам нужно молиться так:

 

Господь, яви же Реальность,

Ибо моя дхарма должна познать истину.

 

Я глубоко стремлюсь познать истину, высшую истину, неприкрытую истину и больше ничего. Мне не нужен этот золотой свет, я не могу удовлетвориться этим. Твоя завеса прекрасна. Нет сомнений, что это твой покров, поэтому он так красив. Что‑то от тебя исходит из завесы, но я хочу видеть тебя в твоей абсолютной наготе, я хочу видеть тебя без всякой завесы. Яви же себя без всякой завесы, О Господь. И это можешь сделать только ты, а мне это не под силу. Я зашел так далеко, что могу видеть твою завесу, но все остальное недоступно мне.

Молитва действенна только тогда, когда вы сделали все, на что способны. Тогда ваша молитва искренна.

 

О Господь Света, познающий,

Золотой страж, дающий жизнь всему сущему,

Отведи свои лучи, ослабь свое сияние,

Чтобы я мог осознать твою самую прекрасную

И самую чудесную природу,

А также космический дух,

Который находится в твоем сердце.

Ибо я сам есть То!

О Господь Света…

 

Помните о том, что Бог – это властелин света, а не сам свет, ведь он также властелин тьмы. Бог – это господь и внутреннего, и внешнего миров. Он властелин обоих берегов жизни.

 

О Господь Света, познающий,

Золотой страж, дающий жизнь всему сущему,

Отведи свои лучи…

 

Молитва звучит так: «Позволь мне увидеть тебя таким, какой ты есть. Отведи свои лучи.   Дай мне проблеск окон и дверей. Отведи свои лучи