Ущербное тело и полноценная душа

 

 

Приход созерцания

Если перед слепым смахивать пыль, он не увидит этого; если глухому говорить красивые слова, он не услышит; если немому задать вопрос, он не ответит. Один ученик не знал, как объяснять буддийское учение таким людям, и решил задать по этому поводу вопрос наставнику Юньмэню.

– Раз уж ты решил спрашивать меня о буддийском учении, то сначала следует поклониться! – велел ему наставник.

Ученик поклонился. Но, увидев, как Юньмэнь поднял свой посох, словно собирался его ударить, испуганно попятился назад.

– Ты не слепой! Подойди же ко мне ближе! – нетерпеливо сказал Юньмэнь.

Ученик подошел.

– Ты не глухой! – громко воскликнул монах.

Немного помолчав, Юньмэнь спросил:

– Ну что, ты понял?

– Нет!

– Ты не немой! – прокричал наставник.

И тогда ученик понял, что имел в виду наставник.

 

 

Путы спадают

Бывает, что человек не глух, не слеп и не нем, но если основа его сердца не чиста, то подобен он слепому, глухому и немому.

На самом деле, даже слепой может услышать, даже глухой может сказать, и даже немой увидеть. Ведь за пределами слепоты, глухоты и немоты существуют те, кто не слеп, не глух и не нем. Ну что ж, мы еще раз послушаем, посмотрим и поговорим, хорошо?

 

 

 

Через боль посмотреть на полет диких уток

 

 

Приход созерцания

Мацзу основал монастырскую общину, а его ученик Байчжан создал «чистые правила» – монашеские предписания. Эти оба монаха внесли огромный вклад в развитие учения школы Чань.

Однажды Мацзу и Байчжан прогуливались вместе и вдруг увидели стаю диких уток.

– Что это? – спросил Мацзу.

– Стая диких уток, – без раздумий ответил Байчжан.

– И куда они летят?

– Они только что улетели, – сказал Байчжан.

Мацзу сильно ущипнул Байчжана за нос, и тот громко закричал от боли.

– Разве они еще не здесь? Как ты мог сказать, что они уже улетели?

Байчжан понял свою ошибку. Вернувшись в зал для медитаций, он зарыдал во весь голос.

Другие монахи спросили, в чем дело, и Байчжан рассказал о том, как больно его ущипнул за нос Мацзу. Монахи спросили: «В чем ты ошибся?»

Байчжан ответил: «Спросите у учителя!»

Когда монахи обратились с тем же вопросом к Мацзу, тот ответил, что Байчжан и сам всё знает.

Пришлось монахам идти обратно к Байчжану.

Но когда они пришли, то увидели его смеющимся.

Монахи очень подозрительно на него посмотрели и сказали:

– Ты же только что плакал, а теперь смеешься.

Байчжан ответил:

– Да, только что плакал, а теперь смеюсь.

Монахи остались в полном недоумении.

 

 

Путы спадают

Дикие утки могут улететь, а вот то, что никогда не улетит, – это пребывающее в светлых мыслях и не затронутое никакими загрязнениями сердце человека.

Иногда, пройдя через какие‑то страдания и боль, можно получить совсем неожиданные результаты.

 

_{Примечание}

_{Мацзу Даои (709–788) – крупнейший наставник Чань, сыгравший значительную роль в формировании уникальных чаньских методов обучения, сочетающих проповеди, медитацию и регулярные беседы с учениками. Вся эта история взята из «Речений чаньского наставника Мацзу из провинции Цзянси» («Цзянси Мацзу Даои чаньши юйлу») – сборника проповедей и диалогов этого чаньского мастера. Уроженец местечка, неподалеку от столицы провинции Сычуань г. Чэнду, в молодости он обучался у Шестого патриарха Чань Хуэйнэна в провинции Гуандун, а затем стал учеником прямого последователя Хуэйнэна мастера}

_{Наньюэ Хуайжаня в священных горах Хэншань в провинции Хунань. В конце концов он создал свою школу в южной части провинции Цзянси.}

 

Скользкий путь по камням

 

 

Приход созерцания

Дэн Иньфэн пришел к Мацзу Даои попрощаться. Наставник спросил его:

– Куда ты направишься?

– Я иду в горы Наньюэ к учителю Шитоу Сицяню.

– Путь к Шитоу очень скользок («Шитоу» по‑китайски – «камень». Дословно: «Путь по камням очень скользок». – Примеч. перев.).

– Так со мной же монашеский посох, а если встретятся мне театральные подмостки, я готов даже дать представление!

Мацзу дал Иньфэну последние наставления, и тот отправился из провинции Цзянси, где обучался у Мацзу, в провинцию Хунань, дабы поклониться наставнику Шитоу.

Придя к Шитоу, он прежде всего очертил круг вокруг его места для медитации, стукнул своим посохом и спросил:

– И в чем основной смысл этого?

– О, Небо! О, Небо! – воскликнул Шитоу.

Иньфэн ничего не понял и ничего не смог произнести в ответ. Он счел за лучшее вернуться к Мазцу и рассказать ему о странном поведении Шитоу Сицяня.

– Возвращайся обратно, – посоветовал ему Мацзу. – Когда же Шитоу вновь вскричит «О, Небо! О, Небо!», ты тотчас два раза выдохни с присвистом.

Иньфэн опять отправился на пики Наньюэ к Шитоу. Он проделал все, как и раньше, спросил, что все это значит, а Шитоу в ответ лишь два раза выдохнул с присвистом! Иньфэн опять не понял, в чем его ошибка и, вернувшись, рассказал об этом Мацзу.

Мацзу же заявил: «Я же тебе говорил, что Путь к Шитоу очень скользок!»

 

 

Путы спадают

Да уж, постичь Чань – не столь легко, как нарисовать тыкву‑горлянку, он весь наполнен скрытыми подвижными пружинами! Когда учитель Шитоу вскричал «О, Небо! О, Небо!», он указал, что главную идею Чань не выразить словами. А когда в следующий раз он просто выдохнул с присвистом, означало: и смысл Чань также невозможно облечь в слова.

Чань начинается там, где заканчиваются все слова – только в этом случае это и будет ровный путь.

Человек же должен начинать там, где пребывает его ровное сердце – только это и будет полноценная жизнь.

 

_{Примечания}

_{1. Дэн Иньфэн – один из учеников Мацзу Даои, выходец из провинции Фуцзянь уезда Шаоу. Дэн – его мирская фамилия, а полное монашеское имя Утай Иньфэн.}

_{2. Шитоу Сицянь (700–790) один из крупнейших наставников Чань. Уроженец Дуаньчжоу, по преданию в своей молодости учился под руководством Шестого патриарха Хуэйнэна. Затем, так же как и Мацзу, стал учеником Наньюэ Хуйажаня. Он создал свою школу в провинции Хунань в местечке Наньюэ – «Южные пики». В известной мере его школа соперничала со школой Мацзу однако эти два учителя нередко отправляли своих учеников друг к другу на «испытания».}

 

Наставник‑грубиян

 

 

Приход созерцания

Монах Хунчжоу Фахуэй из местечка Чжутянь, что в провинции Цзянси, как‑то спросил чаньского наставник Мацзу Даои:

– В чем высший смысл прихода Бодхидхармы с Запада?

– Эй, говори потише! – доверительно произнес монах Мацзу. – Подойди поближе, я тебе кое‑что скажу.

Когда Фахуэй подошел к Мацзу, тот вдруг отвесил ему оплеуху прямо в ухо, а потом сказал:

– Сейчас слишком много людей, здесь неудобно говорить. Ты лучше сейчас иди, а завтра придешь вновь.

И Фахуэй, потирая свое ухо, удалился прочь.

На следующий день Фахуэй, будучи уже совсем один, снова посетил Мацзу.

– Так ответьте же на мой вопрос, – попросил он.

– Убирайся! И подожди, пока я взойду на помост для проповедей, и тогда задавай мне вопросы – придет время, и я приведу тебя к просветлению! – ответил Мацзу.

При этих словах Фахуэй испытал просветление. Он поклонился наставнику Мацзу и сказал:

«Благодарю Вас, добродетельный, что открыли мне просветление!»

После чего Фахуэй вышел из зала для медитаций, сделал вокруг него круг, а затем ушел, весь преисполненный радости.

 

 

Путы спадают

Удар по уху – несомненно, тоже ответ.

Это ответ, который кладет конец всем смыслам и всем размышлениям. То, что Мацзу дал оплеуху в ответ на вопрос Фахуэя, – и есть всё вмещающий в себя смысл Чань. А вот долгие рассуждения и попытки логического осмысления внутренней сути – уже не Чань.

Ну а сегодняшние чаньские наставники еще способны дать оплеуху?

 

 

 

Чань старого лиса

 

 

Приход созерцания

Наставник Байчжан Хуайхай был прямым последователем учения Мацзу Даои. Его вклад в развитие Чань выражен хорошо известной поговоркой: «Мацзу создал чаньскую школу, Байчжан создал “чистые правила” – монастырский устав».

Каждый раз, когда Байчжан читал проповедь, на нее собиралась вся община, а заодно и приходил какой‑то пожилой человек, который уходил сразу после окончания наставлений. Однажды, когда все уже ушли, он остался. Байчжан спросил у него:

– Кто ты, стоящий передо мной?

– Я не человек, я – дикий лис. Я жил и наставлял в этих горах Байчжаншань еще в период Будды прошлого – Кашьяпы. Однажды один ученик спросил меня: «Человек, занимающийся духовными практиками, по‑прежнему подвержен причинам и следствиям?» Я ответил ему: «Нет, он не подвержен причинам и следствиям!» И именно из‑за этой фразы, что я тогда сказал, мне пришлось перерождаться в виде дикого лиса пятьсот раз. Сегодня же, прошу Вас, учитель, наставить меня в одном вопросе.

– Спрашивай! – ответил Байчжан.

– Человек, занимающийся духовными практиками, по‑прежнему подвержен причинам и следствиям?

– Не стоит забывать о причинах и следствиях! – ответил Байчжан.

И в этот момент человек достиг просветления, а затем, поклонившись и прощаясь, сказал:

– Теперь я освобожден от тела дикого лиса.

Я пойду пока в горы за монастырем. Наставник, сможете ли вы свершить похоронный обряд для меня?

Байчжан попросил старшего монаха оповестить всех, что после дневной трапезы состоится траурная церемония. Монахи же стали спрашивать друг друга: «Что происходит? Ведь все мы здоровы, и никто не лежит больным в Зале нирваны». После трапезы Байчжан собрал всю общину за монастырем и показал монахам на мертвого лиса, что лежал у подножия скалы.

А затем они, как и следовало по ритуалу, кремировали тело.

Вечером того же дня во время проповеди в зале для медитаций Байчжан рассказал, что произошло днем. Его ученик Хуанбо спросил:

– Этот учитель прошлых времен дал неправильный ответ и стал лисом на пятьсот перерождений. А что, если бы он дал верный ответ?

– Подойди поближе, я скажу тебе, – подозвал его Байчжан.

Хуанбо подошел поближе и отвесил оплеуху Байчжану. Рассмеявшись, Байчжан захлопал в ладоши и сказал:

– Я думал, только варвары носят странные бороды. Сейчас же вижу, что и у тебя странная борода!

 

 

Путы спадают

«Не подвержен причинам и следствиям» и «Не стоит забывать о причинах и следствиях» хотя эти две фразы отличаются лишь одним иероглифом, смысл их абсолютно различен. «Не подвержен причинам и следствиям» означает, что человек полностью отрицает причинно‑следственные связи, а вот «Не стоит забывать о причинах и следствиях» говорит о том, что буддийское учение и способ жизни в этом мире не имеют никакой двойственности. Первое высказывание соотносится с пустотой, второе – указывает срединный Путь. Кажется, разница лишь в один иероглиф – а на самом деле разница в целом мире!

Каждый человек в своих действиях использует сердце или душу, а поэтому и следует взирать внутрь своего сердца, и не стоит позволять ему становиться подпоркой для твоих же ошибок. Поэтому и говорят «Ошибешься в начале пути на один малый шаг – в конце дороги отклонишься на тысячи ли».

 

_{Примечания}

_{1. Этот отрывок целиком взят из знаменитого собрания чаньских речений «Застава без врат» («Умэнь гуань»),}

_{2. Быть «подверженным причинам и следствиям» означает оставаться в плену перерождений.}

_{3. Ответ Байчжана про «странную бороду» становится очевидным, если вспомнить, что «бородатым варваром» называли Первого патриарха Чань Бодхидхарму, пришедшего из Индии. Байчжан сравнил Хуанбо с самим Бодхидхармой.}

 

Наставления Будды

 

 

Приход созерцания

Когда Будда собрался отойти в нирвану, вокруг него собрались боддисатвы, архаты и многочисленная толпа небесных и земных существ, а священные существа девасы, наги и другие восемь классов существ окружили его плотным кольцом.

Один из них, великий боддисатва Манджушри выступил вперед и попросил Будду прочитать им напоследок проповедь.

И Будда мелодичным голосом промолвил: «Манджушри! Я прожил на земле сорок девять лет и за все это время не говорил ни слова про это. Сейчас же, просьба вновь наставить вас в Дхарме означает предположение, что я когда‑то это уже делал».

И в тот же миг многотысячная толпа достигла озарения.

 

 

Путы спадают

Лекарство следует подбирать, исходя из болезни, а чтобы не угасал огонь, нужно подбрасывать дрова. Путь Будды всегда соответствует этим принципам. Если человек будет стараться лишь уяснить принцип учения Будды, он не сможет никогда им правильно воспользоваться – это и стремились передать нам Будды всех трех миров.

По сути, основной принцип учения крайне прост: «Проголодался – поешь». Ну а если уже переправился через реку, зачем же после этого всю дорогу тащить за собой на спине еще и лодку?

 

_{Примечания}

_{1. «Девасы, наги и другие восемь классов существ» – различные существа, обитающие на Небесах и в подземном мире: девасы, наги, якши, гандхаравы, гаруды, киннары (небесные музыканты), махораджи, ашуры.}

_{2. «Будды трех миров» – Будда прошлого (Кашьяпа), Будда настоящего (Шакьямуни), Будда будущего (Майтрея).}