Вопрос №1. Особенности русской философии права. Философско-правовые идеи русской средневековой философии

Основная

1. Канке В.А. Современная философия. – М.: Омега-Л, 2011.

2. Каландаришвили З.Н. Специфика и особенности русской правовой культуры // Философия права. – 2009. – № 2. – С. 20-23.

3. Кашников Б.Н. Исторический дискурс российской справедливости // Вопросы философии. – 2004. – №2. – С. 29-42.

4. Малахов В.П. Философия права. Идеи и предположения. – М., 2008.

5. Философия права: Учебник / Под ред. О.Г. Данильяна. – М.: Эксмо, 2007.

Дополнительная

1. Бойко А.В. Парламентаризм в России начала ХХ века // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 41-46.

2. Грязнова Т.Е. Концепция советской демократии П.Н. Милюкова // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 50-54.

3. Комова Н.Б. Легитимность монархической власти в российском государственно-правовом пространстве: доктринальные аспекты // Философия права. – 2010. – № 4. – С. 17-21.

4. Рожковский В.Б. Время славянофильствует. Перспективы философии И.В. Киреевского // Философия права. – 2009. – № 4. – С. 16-20.

5. Свечинская Я.Э. Современное состояние имперской идеологии в России // Философия права. – 2009. – № 3. – С. 128-130.

 

СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИИ:

 

Введение

Идея права является фундаментальным ценностным основанием современной цивилизации. Однако современный мир культурно неоднороден. Поэтому закономерно возникает вопрос: в какой мере универсальная идея права применима в рамках той или иной частной культуры?

Развитие моральной и правовой культуры общества требует постоянного осмысления, а в критические эпохи и переосмысления, сложившейся системы ценностей, в частности, нравственно-правовых идеалов. Один из важных моментов этого процесса – изучение ценностно-нормативного сознания, национальной правовой культуры в том виде, в каком они получили осмысление в философии и других гуманитарных науках, воплотились в оригинальные теории, вобравшие национальную специфику. Особый интерес в данной связи представляет философия права, в рамках которой проблема соотношения морали и права, общих принципов и исторически-конкретных форм их взаимодействия является центральной.

Конкретизируя поставленные ранее по тексту вопросы, проблему можно сформулировать так: каким должно быть отечественное право исходя из национально-правовой самобытности и правосознания русского народа, его религиозно-нравственных и метафизических оснований.

«Умозрительная задача оправдания права и государства издавна составляет призвание некогда славной и ныне забытой науки – философии права. Она процветала на Западе в периоды преимущественного государственного строительства и как бы замерла за последние сто лет, когда европейские государства из периода великих потрясений и исканий вошли в период относительно организованного покоя. Но характерно, что идея философии права, если и живет еще где, то это у нас, у русских», – писал выдающийся русский правовед H.H. Алексеев в 1918 году. Тогда не только Россия, но и весь мир входил в новый «период великих потрясений», ставились под сомнения, казалось бы, несомненные ценности, устоявшиеся истины, и вопрос о месте права в мире, обращенный к философии, обрел особую актуальность.

Значительный интерес русской философии к проблемам права, а юридической науки – к изучению своих этических и онтологических предпосылок, не случаен. Русская наука всегда отличалась высоким гуманистическим потенциалом и склонностью к метафизическим обобщениям, а для русской философии, прежде всего, характерно то, что в центре ее умозрений стоит человек, проблемы бытия и вопросы историософии (В.В. Зеньковский).

Цель нашей лекции – в форме краткого очерка проследить эволюцию представлений о праве и государстве в отечественной философской и общественной мысли.

 

Представители:

- Феофан Прокопович (1681–1736) – преподаватель Киево- Могилянской академии, богослов, автор многих законов и законопроектов, автор проекта церковной реформы («Духовный устав»(1720));

- Василий Никитич Татищев (1686–1750) – историк, географ, организатор горного дела в России, автор труда «История Российская» в 7тт.;

- Антиох Дмитриевич Кантемир (1708–1744) – поэт и философ- материалист;

- Иван Тихонович Посошков (1652–1726) – мыслитель- самоучка, автор экономического труда «Книга о скудости и богатстве» (1724, впервые издана в 1842).

Идеи «ученой дружины». Представители «ученой дружины» не были профессиональными философами. Это были высокообразованные люди, готовые и делом, и пером служить своей стране. Вместе с тем, можно говорить о некотором комплексе идей, который они обосновывали и развивали в своих трудах. Нас будут интересовать их взгляды, наиболее близкие к проблемам государства и права.

Для них характерны социально-политические воззрения в духе Просвещения (договорное происхождение государства, представления о естественном праве и роли знаний в общественной жизни), которые дополнялись обоснованием права царя на абсолютную власть.

Концепция общественного договора. По Феофану Прокоповичу (1681–1736), любой общественный договор имеет свои истоки в договорных отношениях в семье. Естественное состояние не может быть ни «войной всех против всех» (англичанин Т. Гоббс (1588–1679)), ни всеобщим миром (немец Самуель фон Пуффендорф (1632–1694)). В естественном состоянии люди и воевали, и жили в мире. Естественный закон таков: любить себя и не делать того, что не нравится другим. Государство возникает на основе добровольного согласия людей ради защиты естественного закона.

Согласно В.Н. Татищеву (1686–1750), человек «по естеству» наделен свободой воли, которая есть благо. Без нее человек становится невольником. Однако свободная воля полезна только при ее разумном и рассудительном употреблении. Так, под влиянием доводов разума, человек приходит к выводу о необходимости совместной жизни. Эта, по оценке автора, «вторая, своевольная, неволя» основывается на договоре и лежит в основе разнообразных форм государства.

Теория «всемирного умопросвящения» В.Н. Татищева (1686–1750) изложена им в наиболее крупных его философских работах: «Разговор двух приятелей о пользе науки и училищ» (1733) и «Духовная моему сыну» (или «Духовная») (1749, изд. 1775).

История человечества подразделяется на три этапа: 1) создание письменности; 2) возникновение христианства; 3) книгопечатание («обретение тиснения книг»).

Благодаря письменности началась кодификация (записывание) закона у разных народов. Аналогично и у славян. Достаточно быстро после обретения письменности появляется первый национальный кодекс «Русская правда».

На втором этапе, с появлением христианства, был достигнут не только нравственный прогресс («душевное спасение, царство небесное и вечная блага»), но и прогресс в научном знании. Но разделения в церкви в сочетании с властолюбием церковных иерархов (и православных, и католических) сделали это время достаточно мрачным.

Третий этап должен преодолеть негативное влияние церкви на общественное развитие. Главным в это время должна быть поддержка наук и училищ. «Разность вер великой в государстве беды не наносит», – отмечает русский мыслитель.

Обоснование политического абсолютизма. Феофан Прокопович (1681–1736) в обосновании абсолютизма ссылается и на религиозные, и на светские авторитеты (теория естественного права). В проповеди «Слово о власти и чести царской» (1718) и в трактате «Правда воли монаршей» (1722) затрагивает проблему идеального правителя, его прав и обязанностей по отношению к народу. Первейший долг для правителя – «всенародная польза». Но при этом он – абсолютный монарх, не ограниченный никакими законами: «не может народ повелевать что-либо монарху своему».

Уже после смерти Петра I Прокопович обосновывает царскую власть народным менталитетом: «Русский народ таков есть от природы своей, что только самодержавным владетельством храним быть может…»

В.Н. Татищев (1686–1750) рассматривает власть монарха как вытекающую из природы людей (аналогично власти отца над детьми). Но при этом он видит монархию просвещенной и допускает и иные формы правления. Здесь он следует идеям Ш.Л. Монтескье (1689–1755), который связывал формы правления с географическими особенностями.

По мнению В.Н. Татищева, для стран с большой территорией и непросвещенным народом (в т.ч. и для России) предпочтительнее монархия, но ограниченная деятельностью представительных органов власти.

Философия государства и права Г.С. Сковороды. Одной из версий религиозно-экзистенциального обоснования права выступает кордоцентризм («философия сердца»). Данное философское направление предполагает при анализе сущности человека, его мыслей, поступков не ограничиваться лишь сознательными психическими переживаниями, а видеть их глубочайшую первооснову – «сердце» как источник мыслей и познания.

С позиции «философии сердца» акцент в обосновании права делается на внутренней духовной сущности права. Идея права в рамках кардиоцентризма состоит не в формально-внешнем принуждении, а в регулировании жизни с учетом внутреннего мира и свободы человека. Право при этом обосновывается как условие, возможность творческой самореализации личности, ее индивидуального развития.

Одним из сторонников кордоцентризма в отечественной философской мысли был странствующий философ Григорий Сковорода (1722-1794). Оригинальная концепция права у Г. Сковороды предполагает не рационалистическое, а религиозно-онтологическое обоснование естественного права, отражающее его внутреннюю духовную сущность. Исходные принципы правового мировоззрения – идея нравственной автономии личности и идея справедливости – у Сковороды находят обоснование в его концепции «сродного труда».

«Сродность» рассматривается Сковородой как божественный закон, который в то же время является и законом для природы и человеческого общества. Если данный закон выполняется, то в мире устанавливается мир, а в индивидуальном плане – счастье. Следовательно, «сродный труд» – это выражение степени социальной справедливости, а право как механизм установления заложенной в «сродном труде» справедливости должно исходить от человека, выражать не столько внешнюю, сколько внутреннюю меру его свободы.

Познание «сродности» как познание внутреннего человека, его природы, выявление меры свободы осуществляется Сковородой через постижение символического языка Библии. Каждый человек должен открыть в себе самом мир ценностей и смыслов, содержащихся в Библии, что делает его свободным, поскольку делает его жизнь осмысленной, не требующей принуждения.

«Сродность» как соответствие своей идее должна иметь место и между естественным правом, и правом действующим, то есть «гражданскими законами», которые должны защищать право человека на его собственный нравственный путь, на его самореализацию.

Г. Сковорода признает государство необходимой формой организации общественной жизни, назначение которого состоит в защите земледельцев и купцов от внутренних грабителей и внешних врагов. В государстве он выделяет силу внутреннюю – это принцип призвания (назначения), природы, и внешнюю силу – действия правящего слоя.

Из концепции «сродности» следует и критика Сковородой внешнего, формального равенства, основанного на всеобщей беспризванности (несоответствие призванию) и универсальной несродности. Формальному равенству он противопоставлял внутреннее «неравное равенство» как возможность реализации своих способностей, право на индивидуальность, на счастье.

Суть «неравного равенства» заключается в том, что все люди, с одной стороны, равны перед Богом, а с другой – все разные. Критерием же выбора человеком морального жизненного пути является «сродность» (органическое соответствие) его с определенным типом поведения. Тем самым идея «сродного труда» выступает у Г. Сковороды в качестве морального основания права.

Русские просветители II половины XVIII века

Идеи Просвещения в России

Екатерина II и идеология Просвещения. Идеология эпохи Просвещения оказала влияние и на Россию. Императрица Екатерина II прославилась не только как «просвещенная государыня», которая вела переписку с Вольтером (1694–1778) и пригласила в Россию Д. Дидро (1713–1784).

В своем «Наказе» (1766) для работы Уложенной комиссии (созывалась для систематизации действующего законодательства) она учла ряд идей и представлений просветителей.

В целом «Наказ» получился достаточно прогрессивным. В нем провозглашалось равенство сословий перед законом, а также «пожелание» об улучшении жизни крепостных крестьян. (К слову заметить, «Наказ» в дореволюционной Франции был запрещен за чрезмерный либерализм).

Русские просветители. В духе своего времени, русские просветители заботились о распространении знания, а также о совершенствовании общества и государства. Среди философов данной эпохи можно назвать:

- Я.П. Козельский (1728–1789) – в произведении «Философские предложения» (1768) систематизировал основные проблемы философии и познавательного процесса;

- Д.С. Аничков (1733–1788) – сторонник Дж. Локка (1632–1704); причина появления религии – страх и удивление, усиленные воображением;

- М.М. Щербатов (1733–1790) – автор капитального труда «История Российская от древнейших времен» (1770-1790) (в 7тт., до 1610 года); в утопическом произведении «Путешествие в землю Офирскую» (1784) выразил свой идеал общественно-государственного устройства; философия может помочь в исправлении общественных нравов;

- С.Е. Десницкий (1739–1789) – «отец русской юриспруденции»; история подразделяется на четыре периода: 1) первобытное состояние (за счет охоты и собирательства), 2) скотоводство, 3) «хлебопашественное» и 4) «коммерческое» состояние.

- А.Н. Радищев (1749–1802).

Александр Николаевич Радищев (1749–1802) известен как наиболее радикальный представитель русского Просвещения.

Основные произведения: «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790); «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792).

Этика опирается на тезис об общественной природе человека.

Основа нравственности и добродетелей человека – интерес, точнее, заинтересованность.

Влияние социальной среды. Однако российская действительность (прежде всего, законы) не способствует увеличению заинтересованности. Человека формирует социальная среда. От природы человек не добрый и не злой.

Понимание воспитания. Воспитание предполагает формирование умеренности в проявлении страстей. Ведь и подавление, и чрезмерность в проявлении страстей губительны для человека. Цель воспитания – формирование подлинного гражданина, для которого превыше всего честь и благородство.

Социальная философия – наиболее разработанная (в духе эпохи Просвещения) часть учения философа.

Концепция общественного договора сформирована под влиянием Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Люди от рождения равны. Основные естественные права: жизнь («личная сохранность»), свобода («личная вольность») и собственность. Но ради личного блага и блага других человек соглашается ограничить свою свободу и естественные права. В итоге цель общественного договора – защита прав гражданина от различных посягательств. Воля людей воплощена в законах, которые призваны гарантировать справедливость. Если этого нет, то законы необходимо менять.

Критика российской действительности. А.Н. Радищев против абсолютизма и крепостного права, которые несостоятельны экономически, политически и морально. Российские законы не гарантируют естественных прав.

Призыв к революции. Ситуация в стране настолько несовершенна, что реформами ее не спасти. Необходима революция. Но при этом он подчеркивал опасность бунта черни, у которой нет идеалов. Такой бунт станет трагедией для страны.

Общественно-политический идеал – федеративная демократическая республика, составленная из городов-республик с вечевой формой правления. Идеально устроенное общество опирается на принципы общественного договора (политически) и мелкую частную собственность (экономически). Т.е., земля должна принадлежать тем, кто ее обрабатывает.

 

Философия истории

Методология философии истории отрицает представления просветителей (теория общественного договора, идея естественных прав человека). Мировая история направляется волей провидения, которая реализуется через мнения и идеи. Религиозная идея, идущая от Бога, воплощается во всеобщем разуме людей.

Критика российской истории. Россия, по мнению П.Я. Чаадаева, выпала из мирового исторического процесса: «Мы никогда не шли вместе с другими народами; мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человечества, ник Западу, ни к Востоку… Мы существуем как бы вне времени, и всемирное образование человеческого рода не коснулось нас»[8].

Современная Россия находится в рабском положении, в ней нет позитивных ценностей западных народов: долга, порядка и справедливости. Причины этого положения дел носят историко-культурный характер. В свое время Русь приняла христианство от Византии и не вошла в число европейских народов, опирающееся на западное христианство. Прогресс России возможен только после принятия истинного христианства (т.е. католицизм). Россия должна пойти по пути Запада.

Отказ от идеализации Запада. Позднее, под влиянием революции 1830 года во Франции, П.Я. Чаадаев смягчил свою позицию. Он начал критиковать Запад за чрезмерный рационализм, расчетливость и бездушие.

Исторические шансы России. Параллельно со смягчением оценки национальной истории, он рассматривает исторические шансы страны. Отставание России – это не только проблема, но и исторический шанс. Ведь если мы «пришли после других», то «можем делать лучше их» при правильном понимании своих преимуществ. У отставших народов тоже есть возможность решить вопросы, поставленные мировой историей.

В «Апологии сумасшедшего» он развивает этот тезис. Православие сохранило христианство в исходной чистоте, что дает ему исторический шанс на синтез с католицизмом. Если Запад сумел многого добиться в своей истории, то Россия достигнет еще большего за счет усвоения его достижений. Кроме того, России чужды эгоистические интересы Европы. Величественности и достоинству страны вполне соответствует реализация общечеловеческих ценностей и интересов.

Позднее представления П.Я. Чаадаева об исторических шансах России лягут в основу концепции славянофилов.

Основные идеи

Понимание свободы. В отличие от славянофилов, полагал, что человек сам создает свою нравственность. А христианство есть внутренне противоречивая религия, которая основывается на дуализме души и тела.

Социально-политические отношения связаны с противоположностями стремления к общественной жизни и разумного эгоизма. Исторический процесс есть попытка синтеза этих двух тенденций. Но в этом противостоянии человек должен сохранить свою индивидуальную свободу и независимость. Т.о., и в этом пункте своих взглядов А.И. Герцен выступает против позиции славянофилов.

«Крестьянский социализм». А.И. Герцен долгое время прожил за границей и имел возможность наблюдать за происходившими там процессами. Он негативно отзывался о западном индивидуализме, действующем в ущерб общественным интересам. После этого он «поверил в Россию» и предложил проект переустройства страны – «крестьянский социализм» (изменение отношений собственности на основе коллективизма русского народа). И, наблюдая тяготы и потрясения европейских революций 1840-х годов, он предложил мирный и постепенный путь перехода к социализму.

В 1860-е гг. славянофильство трансформировалось в почвенничество.

Почвенничество – литературно-философское направление 1860-1870-х годов, выдвинувшее представление о «национальной почве» как основе социально-духовного и исторического развития страны.

Представители: М.М. Достоевский (1820–1864); Ф.М. Достоевский (1821–1881); А.А. Григорьев (1822–1864); Н.Н. Страхов (1828–1896). Близки к почвенникам поздние славянофилы: Н.Я. Данилевский (1822–1885), К.Н. Леонтьев (1831–1891), В.В. Розанов (1856–1919).

По их мнению, социальное развитие должно носить органический и гармоничный характер. На этом основании подвергались критике и западники, и славянофилы, и непосредственные оппоненты – революционные демократы. Почвенники сформулировали программу «постепенства и малых дел» для объединения «просвещенного общества» и народа в традиционные формы национальной социальной организации – общину и земство.

О развитии судебной системы

«Главный вопрос — ярко выраженный обвинительный, карательный уклон в нашей судебной системе».

Конкретные шаги:

-  административное производство в спорах с чиновником;

-  возможность коллективных исков против чиновников;

-  база судебных решений в судах общей юрисдикции + интернет-трансляции судебных заседаний.

 

Заключение

В развитии философии права в России условно можно выделить три основных этапа:

- Средневековье (XI–XVII вв.);

- эпоха Просвещения (XVIII столетие);

- период ХIХ – начала XX в[13].

Особенности русской философии права:

1. Духовно-практический характер, т.е. интерес к жизни человека и ее смыслу, а также стремление к постижению смысла истории (историософская направленность).

2. Связь с религиозной традицией (соборность).

Русская соборность предполагала коллективный поиск истины, полновластие большинства, исключала существование автономной личности. Соответственно, с одной стороны, размышления на темы, подобные проблеме соотношения морали и права, оказывались в контексте христианской аксиологии, а, с другой, новая аксиология личности и ее неотъемлемых прав, выработанная Европой, не имела почвы в России. Эта ситуация и определила сложное переплетение общеевропейского и национального элементов в русской духовной культуре конца XIX – начала XX вв.

3. Отставание России от ведущих стран Запада привело к широкому усвоению идей и концепций, первоначально разработанных в других, более развитых странах.

4. «Антилегализм» русского народа, «неприятие» им права, скомпенсированный панморализмом, видящий в нравственности духовное обновление человека и общества, и возможность созидания нового образа жизни.

Русская средневековая философия права связана со становлением национальной философской традиции и подразделяется на два этапа:

- философия права Киевской Руси (ХI–ХIIIвв.);

- философия права Московского государства (XV–XVIIвв.).

Уже в этот период поднимаются философско-правовые проблемы: нравственно-религиозного понимания сущности княжеской власти, соотношения «закона и благодати», вольности и долга, справедливости и правды.

И все-таки средневековый период дает лишь разрозненные сведения, составляющие представление о формировании философско-правовых идей. Это скорее предыстория философии права на Руси.

XVIII век в целом был периодом ученичества и для русской философии, и для юридической науки. Начало ему было положено переводом на русский язык книги С. Пуфендорфа «Об обязанностях гражданина и человека», осуществленной по указанию Петра I. Первым русским профессором права стал С.Е. Десницкий (1740–1789).

Реформы царя Петра I не только обеспечили масштабные перемены, но и сблизили духовную культуру России с западными странами. Его преобразования сказались и на развитии философии права.

Для «ученой дружины» Петра I характерны социально-политические воззрения в духе Просвещения (договорное происхождение государства, представления о естественном праве и роли знаний в общественной жизни), которые дополнялись обоснованием права царя на абсолютную власть.

Г.С. Сковорода (1722-1794) с позиций «философии сердца» делает акцент в обосновании права на внутренней духовной сущности права.

А.Н. Радищев (1749-1802) выступил против абсолютизма и крепостного права, которые несостоятельны экономически, политически и морально. Необходима революция (но не бунт черни!). Его общественно-политический идеал – федеративная демократическая республика, составленная из городов-республик с вечевой формой правления.

Период 1820-1830-х годов характеризуется как «философское пробуждение». Молодые люди, интересующиеся философией и философскими проблемами, объединяются в кружки (кружок «любомудров» В.Ф. Одоевского (1803–1869) – с 1823, кружок Н.В. Станкевича (1813–1840) – с 1831). Особое место в философии этого периода занимает П.Я. Чаадаев (1794–1856) как родоначальник русской философии истории.

Славянофилы и западники появляются в 1830 – начале 1840-х годов и сохраняют свою актуальность до 1850-х годов.

Революционно-демократическое направление опиралось на идеи западника А.И. Герцена (1812–1870) и собственного теоретика – Н.Г. Чернышевского (1828–1889).

С 1880-х годов спор славянофилов и западников трансформируется в полемику религиозной философии (богоискательства) и представителей русского марксизма. К этому периоду можно говорить о расцвете философско-правовых идей, которые оформляются либо в целостные учения, либо предстают в виде фрагментов знаменитых философских систем.

Современная Россия – демократическое государство, Конституция которого во многом опирается на естественно-правовые идеи.

Современное Российское государство и право относятся к переходному типу государства и права. Бекин А.В. характеризует современный строй как социально-капиталистическое государство, имеющее тенденцию эволюции к электронному или сетевому типам государств.

В октябре 2010 года кинорежиссер Никита Михалков создал «Манифест просвещенного консерватизма», в числе ценностей которого – укрепление вертикали власти, регулируемая рыночная экономика, «лояльность к власти, умение достойно подчиняться авторитетной силе», «почитание ранга».

В.В. Путин в предвыборной статье «Демократия и качество государства» от 06.02.2012 пишет о своем видении решения наиболее важный проблем страны в этой сфере: развитие демократии и новые механизмы участия, местное самоуправление, российский федерализм, победа над коррупцией, развитие судебной системы.

 

Список использованной литературы

1. Бойко А.В. Парламентаризм в России начала ХХ века // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 41-46.

2. Грязнова Т.Е. Концепция советской демократии П.Н. Милюкова // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 50-54.

3. Каландаришвили З.Н. Специфика и особенности русской правовой культуры // Философия права. – 2009. – № 2. – С. 20-23.

4. Канке В.А. Современная философия. – М.: Омега-Л, 2011.

5. Кашников Б.Н. Исторический дискурс российской справедливости // Вопросы философии. – 2004. – №2. – С. 29-42.

6. Комова Н.Б. Легитимность монархической власти в российском государственно-правовом пространстве: доктринальные аспекты // Философия права. – 2010. – № 4. – С. 17-21.

7. Малахов В.П. Философия права. Идеи и предположения: Учебное пособие. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. – 391 с.

8. Рожковский В.Б. Время славянофильствует. Перспективы философии И.В. Киреевского // Философия права. – 2009. – № 4. – С. 16-20.

9. Свечинская Я.Э. Современное состояние имперской идеологии в России // Философия права. – 2009. – № 3. – С. 128-130.

10. Философия права: Учебник / Под ред. О.Г. Данильяна. – М.: Эксмо, 2007.

 

[1] Емельянов Б.В. Русская философия права: История становления и развития. – Екатеринбург, 2005. – С. 15-17.

[2] Осипов И.Д. Философия права. – СПб., 2000. – 61 с.

[3] Валицкий А. Нравственность и право в теориях русских либералов конца XIX – начала XX века // Вопросы философии. – 1991. – №8. – С. 25-26.

[4] полное название: «Слово о законе, через Моисея данном, и о благодати и истине, которые были Иисусом Христом; и о том, как закон отошел и благодать и истина всю землю заполнили и вера на все народы распространилась и нашего народа русского достигла»

[5] Поучение Владимира Мономаха //Антология мировой философии: В 4т. – М., 1969. – Т.1. – С.699-700.

[6] Полные названия произведений: «Послания монаха псковского Елиазарова монастыря Филофея дьяку М.Г. Мисюрю Мунехину с опровержением астрологических предсказаний Николая Булева и с изложением концепции «Третьего Рима»» и «Послания московскому великому князю Василию Ивановичу о «Третьем Риме», обязанностях правителя, обряде крестного знамения».

[7] Цит. по: Малинов А.В. Философия истории в России. Конспект университетского спецкурса. СПб.: Летний сад, 2001. – С.17.

[8] Чаадаев П.Я. Сочинения. – М., 1989. – С.18.

[9] Кушиты – древние народы на территории Эфиопии

[10] Соловьев В.С. Право и нравственность // Власть и право. Из истории русской правовой мысли. – Л., 1900. – С. 98.

[11] Бекин А.В. Тип современного российского государства и права: Автореферат дис. … канд. юрид. наук. – Краснодар, 2009. – 26 с.

[12] Здесь и далее: цитаты приводятся по материалам сайта: ПУТИН. ИТОГИ. http://www.putin-itogi.ru/2012/02/06/statya-v-v-putina-demokratiya-i-kachestvo-gosudarstva/

[13] Осипов И.Д. Философия права. – СПб., 2000. – 61 с.

Основная

1. Канке В.А. Современная философия. – М.: Омега-Л, 2011.

2. Каландаришвили З.Н. Специфика и особенности русской правовой культуры // Философия права. – 2009. – № 2. – С. 20-23.

3. Кашников Б.Н. Исторический дискурс российской справедливости // Вопросы философии. – 2004. – №2. – С. 29-42.

4. Малахов В.П. Философия права. Идеи и предположения. – М., 2008.

5. Философия права: Учебник / Под ред. О.Г. Данильяна. – М.: Эксмо, 2007.

Дополнительная

1. Бойко А.В. Парламентаризм в России начала ХХ века // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 41-46.

2. Грязнова Т.Е. Концепция советской демократии П.Н. Милюкова // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 50-54.

3. Комова Н.Б. Легитимность монархической власти в российском государственно-правовом пространстве: доктринальные аспекты // Философия права. – 2010. – № 4. – С. 17-21.

4. Рожковский В.Б. Время славянофильствует. Перспективы философии И.В. Киреевского // Философия права. – 2009. – № 4. – С. 16-20.

5. Свечинская Я.Э. Современное состояние имперской идеологии в России // Философия права. – 2009. – № 3. – С. 128-130.

 

СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИИ:

 

Введение

Идея права является фундаментальным ценностным основанием современной цивилизации. Однако современный мир культурно неоднороден. Поэтому закономерно возникает вопрос: в какой мере универсальная идея права применима в рамках той или иной частной культуры?

Развитие моральной и правовой культуры общества требует постоянного осмысления, а в критические эпохи и переосмысления, сложившейся системы ценностей, в частности, нравственно-правовых идеалов. Один из важных моментов этого процесса – изучение ценностно-нормативного сознания, национальной правовой культуры в том виде, в каком они получили осмысление в философии и других гуманитарных науках, воплотились в оригинальные теории, вобравшие национальную специфику. Особый интерес в данной связи представляет философия права, в рамках которой проблема соотношения морали и права, общих принципов и исторически-конкретных форм их взаимодействия является центральной.

Конкретизируя поставленные ранее по тексту вопросы, проблему можно сформулировать так: каким должно быть отечественное право исходя из национально-правовой самобытности и правосознания русского народа, его религиозно-нравственных и метафизических оснований.

«Умозрительная задача оправдания права и государства издавна составляет призвание некогда славной и ныне забытой науки – философии права. Она процветала на Западе в периоды преимущественного государственного строительства и как бы замерла за последние сто лет, когда европейские государства из периода великих потрясений и исканий вошли в период относительно организованного покоя. Но характерно, что идея философии права, если и живет еще где, то это у нас, у русских», – писал выдающийся русский правовед H.H. Алексеев в 1918 году. Тогда не только Россия, но и весь мир входил в новый «период великих потрясений», ставились под сомнения, казалось бы, несомненные ценности, устоявшиеся истины, и вопрос о месте права в мире, обращенный к философии, обрел особую актуальность.

Значительный интерес русской философии к проблемам права, а юридической науки – к изучению своих этических и онтологических предпосылок, не случаен. Русская наука всегда отличалась высоким гуманистическим потенциалом и склонностью к метафизическим обобщениям, а для русской философии, прежде всего, характерно то, что в центре ее умозрений стоит человек, проблемы бытия и вопросы историософии (В.В. Зеньковский).

Цель нашей лекции – в форме краткого очерка проследить эволюцию представлений о праве и государстве в отечественной философской и общественной мысли.

 

Вопрос №1. Особенности русской философии права. Философско-правовые идеи русской средневековой философии

Понятие «русская философия права» имеет меньший содержательный объем, чем «философия права в России». Первое понятие подразумевает лишь труды русских (отечественных) юристов, разрабатывавших проблемы философии права. Для русской философии права актуальным является прежде всего проблемное изучение ее истории, то есть в круг исследовательских задач включаются проблемы, интересующие русскую философию права, а также ее категориальное поле. Именно здесь выявляются национальные особенности русской философии права[1].

В развитии философии права в России условно можно выделить три основных этапа:

- Средневековье (XI–XVII вв.);

- эпоха Просвещения (XVIII столетие);

- период ХIХ – начала XX в[2].

От себя добавим, что не нужно сбрасывать со счетов и советский период, в котором развитие философии права продолжилось, хотя и «под знаменем марксизма». Кроме того, в нашей лекции мы в качестве самостоятельного вопроса рассматриваем философское обоснование современной российской государственности и права, что соответствует современному поиску исторического синтеза советского и традиционного дореволюционного философско-правового мышления.