Зарождение мифологии и философии в Древней Греции

«Люди по своей природе хотят быть управляемыми чем-то, будь то народ, религия, обычаи, или власть.» Шнайзель

Самопознание человечества самого себя, началось с ритуалов. Сначала она имела примитивнейшую форму, у древних людей стали зарождаться ритуал похорон, стали появляться идеи о загробной жизни, люди создавали идолы и молились им.

«Ритуал первобытно-родовых общностей наделял явления и силы природы способностями и свойствами, которыми характеризуются отношения людей между собой. Мир здесь еще один – он не разделяется на природно-культурную жизнь рода и внешние сверхъестественные силы. Распад родовых общин, их слияние и прочие трансформации в новую историческую общность (земледельческие и скотоводческие народы) ослабляют скрепы ритуального бытия. В общественное сознание впервые входит время как живая память об истории народа. Начинается новая эпоха – эпоха мифологии, жизнь с мифом и в миф» [4, с.438-43 ].

По мере усвоения человечеством земледелием и оседанием на земле, стала развиваться мифология. Люди стали задумываться над происхождением мира, зарождались Боги, олицетворяющие различные аспекты культуры и быта и развиваться идеи загробных миров. Мифологии позволяли людям проходить некоторую стадию очеловечивания, эти Боги помогали людям социализироваться, переосмысливать понятия войны, справедливость, мифология показывала людям, что такое добро и зло. И показывала людям первые идеалы героев, чья доблесть и благородство помогала людям достигать вершины, что даже Боги начинали признавать их, как равных себе. 

Например, Гомеровские произведения, такие как «Иллиада» современные раскопки говорят, о том, что Троянская война существовала на самом деле. Гомер через призму мифологии переосмысливал человечество, его историю, его место в мире. 

Мифология первая попытка рационализации мира. Существуют работы, которые пытались изучать логику мифов, на что они опираются и есть ли там зачатки рационализации. Так  в работе Колмакова Е. А. «Объясняющая рациональность в науке и мифологии» говорится, что логика мифологии опирается на логику воображения или логика «чудес" [5].

Далее в  Греции стала происходить смена социального устройства. Вместо первобытно-общинного и родового строя пришел рабовладельческий строй. Это было вызвано дифференциацией труда и ремёсел, развитием торговли, развёртыванием различных форм рабовладения. Возникла необходимость в знаниях, их передаче и распространении среди знати.

Так зарождалась философия. Первые философы досократики начали с того, что стали искать первичную материю, из, которой зародился космос, мир и жизнь. У Фалеса это вода, у Анаксимена воздух и т.д. Анаксимандр назвал первооснову всего – беспредельную, неопределяемую материю, не имеющую каких-либо чувственно воспринимаемых качеств, - апейрон (беспредельное).

Этому еще поспособствовало развитие городов полисов. И ценились уже не только сугубо практические знания. Развитие прямой демократии обусловило необходимость получения знаний, направленных на привлечение народа на свою сторону. Стала активно развиваться риторика, а затем значение приобрела не только внешняя форма, но и смысловое содержание речей. Позже стали появляться «учителя мудрости» — софисты.

Так древние греки заложили все вопросы философии познания, которые затем исследовались в течение тысячелетий. Что такое первичная материя, что такое познание, сознание, знание? Там стали появляться первые атеисты, отказавшиеся от Бога, первой такой личностью был Диагор Мелосский.

 Перейдя, к следующему разделу нужно остановиться на двух вещах: раздвоенность мира Платона в виде мира, который есть объяснение, причина, сущность другого. Окружающий нас мир предметов оказывается производным, вторичным по отношению к миру идей, к миру нетленных образцов всех вещей, явлений, свойств и качеств. Умопостигаемый, мыслимый мир идей существует, по Платону, объективно, но ничем иным, кроме как чистой сущностью вещей, он быть не может. Такой вечный и нетленный образ предмета.

Не скрыто ли в этом в мире идей, подобие духовных планет индуизма, где люди не зависели бы от материального мира и чувств удовольствий. Могла ли существовать вероятность, что греки захотели отказаться от материализма и возжелать познать трансцендентный мир?

Аристотель, пытаясь решить проблему двойственности мира Платона, все равно пришел к выводу, что надо познавать душу: «Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ. Так вот, мы хотим исследовать и познать ее природу и сущность, затем ее проявления, из которых один, надо полагать, составляют ее собственные состояния, другие же присущи – через посредство. Души – и живым существом» [6 с. 371]. «И жизнь поистине присуща ему, ибо деятельность ума – это жизнь, а бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь. Мы говорим поэтому, что бог есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть бог» [6, с.310].

Восточная культура была направлена внутрь на познание собственной души, на пробуждение внутри себя Бога и погружение в иной, духовный мир, где человек смог бы достигнуть вечного существования. А медитация существовала, чтобы человек смог подчинить себе свой ум, ибо оно не принадлежит человеку, не является частью Я, а принадлежит материальному телу. Только там под умом подразумевается немного другое значение, нежели в цитате Аристотеля приведенной выше.

Древние греки были способны прийти к тому же, к чему стремилась индийская философия, попробовать погрузиться в себя. Но все же их пути разошлись, потому что развитие научного мышления, рациональности требовало отказаться от Бога и найти материальное объяснение понятия знание и сознание.