Глава двадцатая: цель изучения «веданты»

 

Из ведических писаний явствует, что Господь Кришна, или Вишну, не принадлежит к материальному миру – Он принадлежит к миру духовному. Тот, кто считает Его одним из полубогов материального мира, – богохульник, наносящий Господу тяжкое оскорбление. Господа Вишну невозможно воспринять материальными чувствами или постичь с помощью умозрительных рассуждений. Между телом и душой Верховного Господа Вишну нет разницы, тогда как у обитателей материального мира тело всегда отличается от души.

Живые существа способны наслаждаться материальными вещами, потому что сами относятся к более высокой природе, нежели материальная. Будучи высшей природой, живые существа могут наслаждаться низшей природой, материей. Поскольку Господь Вишну никак не соприкасается с материей, у Него нет склонности наслаждаться материальной природой, как это делают обыкновенные живые существа. Живые существа не способны познать Вишну, наслаждаясь своей привычкой к умозрительным рассуждениям. Вишну не является объектом наслаждения для бесконечно малых живых существ; наоборот, это Он наслаждается ими. Только худший из оскорбителей думает, будто Вишну является объектом наслаждения. Считать, что Вишну находится в таком же положении, как обыкновенные живые существа, – величайшее богохульство.

Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, сравнивают с ярким пламенем, а бесчисленных живых существ – с искрами этого пламени. Живые существа и Верховный Господь, подобно искрам и пламени, в качественном отношении не отличаются друг от друга, и все же между ними есть разница. Вишну, Всевышний, бесконечно огромен, тогда как живые существа, которые являются всего лишь искрами, ничтожно малы. Крошечные живые существа – это эманации изначального безграничного духа. По своей истинной природе они являются бесконечно малыми духовными частицами, в которых нет ничего материального.

Живые существа не обладают величием Нараяны, Вишну, пребывающего за пределами материального мира. Даже Шанкарачарья признаёт, что Нараяна находится за пределами сотворенного космоса. Поскольку ни Вишну, ни живые существа не принадлежат к материальному миру, может возникнуть вопрос: «Зачем вообще созданы эти мельчайшие частицы духа?» Ответ заключается в том, что Высшую Абсолютную Истину можно считать обладающей полным совершенством, только если Она и бесконечно велика, и бесконечно мала. Если бы Абсолютная Истина была лишь бесконечно огромной, но не бесконечно малой, Она не была бы совершенной. Бесконечно огромной частью Абсолютной Истины является вишну‑таттва, Верховная Личность Бога, а бесконечно малой – живое существо.

Благодаря безграничным желаниям Верховной Личности Бога существует духовный мир, а благодаря бесконечно малым желаниям индивидуальной души существует мир материальный. Когда бесконечно малые живые существа пытаются удовлетворить свое бесконечно малое стремление к материальным наслаждениям, их называют джива‑шакти, но, когда они связаны с безграничным Господом, их называют освобожденными душами. Следовательно, нет нужды спрашивать, почему Бог создал эти духовные искры: они просто являются бесконечно малыми частицами Всевышнего, которые дополняют Его. У бесконечно большого, несомненно, должны быть бесконечно малые частицы. Живые существа являются крошечными неотъемлемыми частицами Господа, Высшей Души, и между бесконечно большим и бесконечно малыми происходит обмен эмоциями. Не будь бесконечно малых живых существ, Верховный Господь был бы бездеятельным и в духовной жизни не было бы разнообразия. Бессмысленно называть кого‑то царем, если у него нет подданных; так и понятие «Верховный Бог» не имело бы смысла, если бы не было бесконечно малых живых существ. Какой смысл употреблять по отношению к кому‑либо слово «повелитель», если ему некем повелевать? Итак, живые существа – это экспансии энергии Верховного Господа, а Сам Господь, Личность Бога, Кришна – источник энергии.

В «Бхагавад‑гите», «Вишну‑пуране» и других ведических писаниях есть много подтверждений того, что энергия и ее источник – это не одно и то же. В «Бхагавад‑гите» (7.4) ясно сказано, что земля, вода, огонь, воздух, эфир (пять грубых элементов материального мира), а также ум, разум и ложное эго (три тонких элемента) – это энергии Господа. Из этих восьми элементов, или энергий, состоит Его низшая, материальная природа. Другое ее название – майя, иллюзия. Помимо восьми низших элементов, есть высшая энергия Господа, называемая пара‑пракрити. Эта энергия, пара‑пракрити, включает в себя живых существ, которых очень много по всему материальному миру. Суть в том, что Верховный Господь – это Абсолютная Истина, источник всех энергий, и, следовательно, Он обладает энергиями. Его энергия, которая не проявлена должным образом, а покрыта некой тенью, называется майя‑шакти. Материальный космос представляет собой порождение майя‑шакти.

На самом деле живые существа находятся за пределами этой покрытой, низшей энергии. У них есть чистое духовное бытие, чистая индивидуальность, а также чистая умственная деятельность, причем все это находится вне материального, проявленного космоса. Ум, разум и индивидуальность живого существа запредельны материальному миру, но, когда оно из‑за своего желания господствовать над материей входит в материальный мир, изначальные ум, разум и тело живого существа покрываются материальной энергией. Когда же оно вновь становится свободным от покрытия, состоящего из материальной, низшей энергии, живое существо называют освобожденным. У живого существа, обретшего освобождение, нет ложного эго и вновь проявляется истинное эго. Глупые философы‑теоретики считают, что после освобождения индивидуальность живого существа утрачивается, однако это не так. Живое существо вечно является неотъемлемой частицей Бога, поэтому, достигнув освобождения, оно возрождает свою изначальную, вечную индивидуальность в качестве неотъемлемой частицы Господа. Когда живое существо осознаёт: ахам брахмасми («я – душа, а не материальное тело»), это не означает утрату индивидуальности. В настоящий момент человек может считать себя материей, но в освобожденном состоянии ему будет понятно, что он не материя, а душа, частица безграничного Духа. Если человек обрел сознание Кришны, то есть духовное сознание, и занимается трансцендентным любовным служением Кришне – значит он достиг освобождения. В «Вишну‑пуране» (6.7.61) ясно сказано:

 

вишну‑шактих пара прокта

кшетра‑джнакхйа татха пара

авидйа‑карма‑самджнанйа

тртийа шактир ишйате

«Энергии Верховного Господа подразделяются на три категории: пара, кшетра‑гья и авидья».

 

Пара – это, собственно, и есть энергия Самого Бога, кшетра‑гья – это живые существа, а энергия авидья – это материальный мир, или майя. Материальная энергия называется авидьей, невежеством, потому что живые существа, очарованные этой энергией, забывают свое истинное положение и свои взаимоотношения с Верховным Господом. Итак, живые существа представляют одну из энергий Верховного Господа. Это бесконечно малые неотъемлемые частицы Всевышнего, которые называются дживами. Тот, кто заявляет, что дживы равны Всевышнему, поскольку они тоже являются Брахманом, духом, несомненно, сбивает людей с толку.

Обычно ученые вайшнавы ставят философов‑ майявади в тупик, спрашивая их о причине рабства живых существ. Майявади не способны ее объяснить и просто говорят: «Причиной является невежество». Однако они не в состоянии объяснить, как живые существа, если они и есть Верховный Брахман, могут быть покрыты невежеством. На самом деле причина в том, что живые существа, хотя в качественном отношении они не отличаются от Всевышнего, бесконечно малы, а не бесконечно велики. Будь они бесконечно большими, их не могло бы покрыть невежество, но, поскольку живые существа бесконечно малы, низшая энергия способна окутать их. Глупость и невежество майявади становятся очевидными, когда они начинают объяснять, каким образом безграничное может быть покрыто невежеством. Оскорбительно пытаться ограничить бесконечно великого Бога, заявляя, что Он подвержен влиянию невежества.

Своей философией майявады Шанкара пытался скрыть Верховного Господа, однако тем самым он просто выполнял Его повеление. Нужно понять, что, хотя учение Шанкары было в определенный момент необходимым, оно не является вечной истиной. В «Веданта‑сутре» с самого начала признается различие между энергией и источником энергии. Второй афоризм «Веданта‑сутры» – джанмадй асйа йатах – ясно указывает на то, что Высшая Абсолютная Истина является источником всех эманаций. Таким образом, эманации представляют собой энергию Всевышнего, тогда как Сам Всевышний – это источник энергии. Шанкара ошибочно утверждал, что если признать возможность преобразования энергии, то уже нельзя будет называть Высшую Абсолютную Истину неизменной. Однако это неверный аргумент. Постоянно излучая бесчисленные энергии, Высшая Абсолютная Истина тем не менее всегда остается неизменной. То, что из Высшей Абсолютной Истины исходят бесчисленные энергии, не оказывает на Нее никакого воздействия. Следовательно, Шанкара построил свою теорию иллюзии на ложном основании.

Это очень хорошо объяснил Рамануджачарья: «Кто‑то может спросить: „Если до сотворения материального мира существовала только Абсолютная Истина, как из Нее могли появиться дживы? Если не было ничего, кроме Абсолютной Истины, как Она смогла произвести, или породить, бесконечно малых живых существ?“ Ответ на этот вопрос дан в Ведах, где сказано, что все порождается Абсолютной Истиной, поддерживается Абсолютной Истиной и, после разрушения материального мира, входит в Абсолютную Истину. Из этого утверждения Упанишад становится ясно, что, когда живые существа достигают освобождения, они входят в высшее бытие, не меняя своей изначальной природы».

Мы всегда должны помнить, что и Верховный Господь, и мельчайшие живые существа обладают созидательными способностями. Когда живые существа обретают освобождение и, после смерти материального тела, входят во Всевышнего, они вовсе не утрачивают свою созидательную способность. Напротив, именно в освобожденном состоянии живое существо проявляет свою созидательную способность должным образом. Если живое существо деятельно, даже будучи обусловленным материей, как оно может перестать действовать, достигнув освобождения? Живое существо, достигшее освобожденного состояния, можно сравнить с птицей, которая села на дерево, или со зверем, вошедшим в лес, или с самолетом, поднявшимся в небо. Ни в одном из этих случаев деятельность не прекращается.

Объясняя второй афоризм «Веданта‑сутры», Шанкара крайне бесцеремонно пытался доказать, что Брахман, или Высшая Абсолютная Истина, безличен. Кроме того, идя на различные уловки, он пытался подменить теорию производных теорией изменения. Высшая Абсолютная Истина неизменна, но благодаря Ее непостижимой способности к деятельности появляются производные. Иными словами, из Высшей Истины возникает производная – относительная истина. Например, стул, сделанный из дерева, можно назвать производным от дерева. Высшая Абсолютная Истина, Брахман, не подвержена изменениям, а всё, что является производным от Нее, будь то живые существа или материальный космос, представляет собой формы, принимаемые энергиями Всевышнего. Это подобно тому, как молоко превращается в йогурт. Изучая живых существ в этом мире, мы можем подумать, что они неотличны от изначальной Абсолютной Истины, однако из ведических писаний явствует, что Абсолютная Истина имеет разнообразные энергии и что живые существа и весь космос – лишь проявления этих энергий. Энергии неотделимы от своего источника, поэтому живые существа и материальный космос тоже истинны: они неотделимы от Абсолютной Истины, будучи Ее частью. Такое понимание Абсолютной Истины и относительной истины должно быть приемлемым для любого здравомыслящего человека.

Высшая Абсолютная Истина обладает непостижимой энергией, из которой был создан материальный космос. Иначе говоря, Высшая Абсолютная Истина является источником составляющих, а живые существа и весь космос – производными. В «Тайттирия‑упанишад» ясно сказано: йато ва имани бхутани джайанте – «Абсолютная Истина является изначальным вместилищем всех составляющих, а материальный мир и все живые существа произведены из этих составляющих».

Неразумным людям, которые не способны постичь эту теорию производных, непонятно, как материальный космос и живое существо могут быть одновременно едиными с Абсолютной Истиной и отличными от Нее. Поэтому они приходят к выводу, что теория производных предполагает трансформацию Абсолютной Истины. Испытывая ненужный страх перед этим, человек заключает, что мироздание и живое существо иллюзорны. Шанкарачарья приводит пример веревки, принимаемой за змею; иногда также приводится пример раковины устрицы, ошибочно принимаемой за золото. Однако то, как он использует подобные примеры, безусловно, является обманом. В шастрах примеры с веревкой, по ошибке принимаемой за змею, и устричной раковиной, принимаемой за золото, используются для вполне определенных целей, и в «Мандукья‑упанишад» объясняется, как нужно понимать эти примеры. Живое существо в своем изначальном, естественном положении – это чистый дух. Когда человек отождествляет себя с материальным телом, можно сказать, что он принимает веревку за змею или раковину устрицы за золото. Принимать одно за другое называется виварта‑вадой. В действительности тело отлично от живого существа, но виварта‑вада заставляет отождествлять тело с живым существом. Несомненно, каждая обусловленная душа заражена виварта‑вадой.

Обусловленное состояние живых существ – это их болезнь. Как живое существо в своем изначальном состоянии, так и первопричина космического проявления не подвергаются трансформации. Однако тот, кто забывает о непостижимых энергиях Верховного Господа, может оказаться во власти ошибочных идей и доводов. Даже в материальном мире есть много примеров непостижимой энергии. Солнце с незапамятных времен излучает колоссальную энергию, и очень многое возникает благодаря этой энергии. Тем не менее жар, излучаемый Солнцем, и температура самого Солнца остаются неизменными. Хотя Солнце является продуктом материи, оно способно сохранять свою изначальную температуру и при этом создавать столько производных – так разве трудно понять, что Высшая Абсолютная Истина остается неизменной, несмотря на то что Она создает множество производных с помощью Своей непостижимой энергии? Поэтому не может быть и речи о том, что Высшая Абсолютная Истина подвергается трансформации.

В ведических писаниях упоминается материальный предмет, называемый «философским камнем», одного лишь прикосновения которого достаточно, чтобы железо превратилось в золото. Философский камень может произвести неограниченное количество золота, но сам остается при этом неизменным. Только пребывая в невежестве, человек может согласиться с выводом майявади, которые говорят, что материальный космос и живые существа являются ложными, иллюзорными. Ни один здравомыслящий человек не станет приписывать Высшей Абсолютной Истине невежество и иллюзию. Высшая Абсолютная Истина абсолютна во всем и неподвластна изменениям, невежеству или иллюзии. Верховный Брахман, Высшая Абсолютная Истина, трансцендентен, полон непостижимых энергий, и к Нему не приложимы никакие материальные представления. «Шветашватара‑упанишад» подтверждает, что Верховная Абсолютная Личность Бога исполнена непостижимых энергий и что никто другой не обладает такими энергиями.

Только не понимая, что Бог обладает непостижимыми энергиями, можно сделать вывод о безличности Высшей Абсолютной Истины. Живое существо приходит к этому ошибочному заключению, когда его болезнь обостряется. В «Шримад‑Бхагаватам» (3.33.3) ясно говорится, что высшая атма, Господь, обладает непостижимыми и неисчислимыми энергиями. В «Брахма‑самхите» (5.5) тоже сказано, что у Высшего Духа много разнообразных непостижимых энергий. И не следует думать, что Абсолютной Истине каким‑то образом может быть присуще невежество. Невежество и знание – это категории мира двойственности, но в Абсолюте не может быть никакого невежества. Глупо считать, что Абсолют оказывается покрытым невежеством. Если бы Абсолютная Истина могла быть покрыта невежеством, разве можно было бы называть Ее Абсолютной?

Единственным решением вопроса о двойственности является признание непостижимых энергий Абсолюта, потому что именно эти энергии порождают двойственность. Благодаря Своим непостижимым энергиям Высшая Абсолютная Истина может оставаться неизменной и при этом создавать материальный космос со всеми населяющими его живыми существами, так же, как философский камень способен производить неограниченное количество золота, оставаясь при этом неизменным. Поскольку Абсолютная Истина обладает такими непостижимыми энергиями, Ей не может быть свойственно материальное качество, называемое невежеством. Реальное разнообразие, существующее в Абсолютной Истине, порождается Ее непостижимыми энергиями. Можно с уверенностью заключить, что проявленный космос есть не что иное, как продукт деятельности этих непостижимых энергий. Признав существование непостижимых энергий Верховного Господа, мы обнаружим, что никакой двойственности нет. Проявление энергий Верховного Господа столь же истинно, как и Сам Верховный Господь. Однако, несмотря на всё разнообразие этих проявлений, не может быть и речи о том, чтобы Сам Верховный Господь подвергался изменениям. Здесь будет уместно снова привести пример с философским камнем: даже произведя неограниченное количество золота, он остается неизменным. Вот что имеют в виду некоторые мудрецы, называя Всевышнего «вещественной причиной» возникновения материального мира.

Что касается примера с веревкой и змеей, то для его использования есть и другие основания. Если мы принимаем веревку за змею, это значит, что ранее нам доводилось видеть змей. Иначе как бы мы могли принять веревку за змею? Таким образом, само понятие о змее не является неистинным или нереальным. Ложно, ошибочно лишь отождествление веревки со змеей. Когда мы по ошибке принимаем веревку за змею, в этом проявляется наше невежество. Однако само по себе понятие о змее не есть невежество. Аналогичным образом, принимая мираж в пустыне за воду, мы допускаем ошибку, но это вовсе не означает, что само понятие воды является ложным. Вода реально существует, но думать, что она есть в пустыне, – это ошибка.

Итак, вопреки утверждениям Шанкарачарьи, материальный космос не является ложным. На самом деле в этом мире нет ничего ложного. Лишь по своему невежеству майявади говорят, что мир ложен. Согласно вайшнавской философии, материальный космос является продуктом деятельности непостижимых энергий Верховного Господа.

Главное слово в Ведах, пранава, или омкара – это звуковой образ Верховного Господа. Поэтому омкару следует считать высшим звуком. Но Шанкарачарья проповедовал ложную концепцию, утверждая, что высшей мантрой является изречение тат твам аси. Омкара – вместилище всех энергий Верховного Господа. Шанкара говорил, что тат твам аси является высшей мантрой Вед, однако это неверно. Тат твам аси – второстепенная мантра, и она лишь частично выражает ведическое знание. Сам Господь в ряде стихов «Бхагавад‑гиты» (8.13, 9.17, 17.24) указал на важность омкары. О важности омкары говорится также в «Атхарва‑веде» и «Мандукья‑упанишад». Шрила Джива Госвами в своей «Бхагават‑сандарбхе» превозносит омкару: «Омкара – это сокровеннейший звуковой образ Верховного Господа». Звуковой образ (или имя) Верховного Господа ничем не уступает Самому Господу. Произнося омкару или Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек может очиститься от скверны материального мира. И поскольку такие трансцендентные звуки способны освободить обусловленную душу, их называют тарака‑мантрами.

То, что звуковой образ Верховного Господа действительно тождествен Верховному Господу, подтверждается в «Нарада‑панчаратре»:

 

вйактам хи бхагаван эва

сакшан‑нарайанах свайам

аштакшара‑сварупена

мукхешу паривартате

«Когда обусловленная душа произносит трансцендентный звук, Верховный Господь присутствует у нее на языке».

 

В «Мандукья‑упанишад» говорится, что, повторяя омкару, человек обретает совершенное духовное видение. Другими словами, в том, что предстает духовному взору, то есть в духовном мире, существует только омкара. К сожалению, Шанкара отверг это главное слово, омкару, и необоснованно объявил высшей мантрой Вед слова тат твам аси. Опираясь на эту второстепенную мантру и оставляя без внимания главную мантру, он отказался от прямого толкования ведических писаний в пользу своей собственной окольной интерпретации.

Шрипада Шанкарачарья бесцеремонно скрыл сознание Кришны, описанное в «Пуруша‑веданта‑сутре», отвергнув ее прямое толкование и придумав косвенную интерпретацию. Если мы не принимаем все утверждения «Веданта‑сутры» как самоочевидные, тогда нет смысла ее изучать. Тот, кто интерпретирует «Веданта‑сутру» как ему вздумается, оказывает этим наихудшую услугу самоочевидным Ведам.

Омкара (пранава) считается звуковым воплощением Верховной Личности Бога. Следовательно, омкара – это вечный, безграничный, трансцендентный, высший и неуничтожимый звук. Он (звук ом) есть начало, середина и конец, при этом Сам Он не имеет начала. Человек, который обрел такое понимание омкары, становится бессмертным. Нужно знать, что омкара является образом Всевышнего, пребывающим в сердце каждого. Тот, кто понимает, что омкара – это и есть вездесущий Вишну, никогда не сетует на жизнь в материальном мире и не остается шудрой.

Хотя у Него (омкары) нет материальной формы, Он имеет бесчисленные экспансии и безграничную форму. Постигнув омкару, человек освобождается от двойственности материального мира и обретает абсолютное знание. Будучи образом Верховного Господа, омкара дарует величайшее благо. Таково описание омкары, содержащееся в «Мандукья‑упанишад». Не следует давать свои глупые интерпретации сказанному в Упанишадах и заявлять, что, поскольку Господь, Верховная Личность, не может явиться в материальный мир в Своем собственном облике, Он посылает вместо Себя Свой звуковой образ (омкару). Из‑за таких ложных интерпретаций омкару стали считать чем‑то материальным. Даже восхваляя омкару, люди ошибочно принимают этот звук просто за некий символ, обозначающий Господа. В действительности же омкара ничем не уступает любому другому воплощению Верховного Господа.

Существует бесчисленное множество воплощений Господа, и омкара – одно из них. В этом воплощении Господь принял форму трансцендентного слога. В «Бхагавад‑гите» (7.8) Кришна говорит: «Я – слог ом в ведических мантрах». Это означает, что слог ом неотличен от Кришны. Но имперсоналисты придают омкаре большее значение, чем Личности Бога, Кришне. На самом же деле любой образ или воплощение Верховного Господа является неотличным от Самого Господа и в духовном смысле равноценным Ему. Итак, омкара – это высшее олицетворение всех Вед. Ведические мантры, или гимны, обладают трансцендентной ценностью лишь потому, что начинаются со слога ом. Омкара состоит из букв «а», «у» и «м», и вайшнавы трактуют это сочетание следующим образом: буква «а» указывает на Кришну, Верховную Личность Бога; «у» – на вечную супругу Кришны, Шримати Радхарани, а «м» – на вечного слугу Верховного Господа, живое существо. Шанкара не придавал омкаре особого значения. Однако о важности омкары говорится на всем протяжении таких писаний, как Веды, «Рамаяна», Пураны и «Махабхарата», писаний, прославляющих Верховного Господа, Верховную Личность Бога.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ: ФИЛОСОФЫ‑МАЙЯВАДИ СТАНОВЯТСЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ

 

Так Господь Чайтанья осудил попытки косвенного толкования «Веданта‑сутры». Всех присутствовавших там санньяси поразило объяснение, которое Он дал. Услышав прямое толкование, один из санньяси тут же заявил: «О Шрипада Чайтанья, несомненно, Ты привел веские аргументы против косвенного толкования омкары. И всё же только удачливый человек может признать правильность Твоего толкования. Каждому из нас теперь известно, что толкования Шанкары являются искусственными, надуманными, но мы принимали их на веру, поскольку принадлежим к его школе. Мы будем очень рады, если Ты подробнее объяснишь прямой смысл „Веданта‑сутры“».

В ответ на их просьбу Господь Чайтанья дал прямое толкование каждого афоризма «Веданта‑сутры». Прежде всего Он объяснил, что слово «Брахман» означает «величайший» и относится к Верховной Личности Бога. Слово «Брахман» указывает на то, что Величайший исполнен шести достояний; иначе говоря, Верховная Личность Бога является вместилищем всех богатств, всей славы, всей силы, всей красоты, всего знания и всей свободы от привязанностей. Когда Господь Кришна лично присутствовал на Земле, Он проявил эти шесть достояний в полной мере. Не было никого богаче Господа Кришны, красивее Кришны, сильнее Кришны, никого более эрудированного, более знаменитого или более свободного от мирских привязанностей, чем Кришна. Поэтому Верховная Личность Бога, Кришна, есть Верховный Брахман. Это подтверждает Арджуна в «Бхагавад‑гите» (10.12): парам брахма парам дхама – «Ты Верховный Брахман, высшая обитель». Таким образом, слово «Брахман» указывает на величайшего, а величайший из всех – это Верховная Личность Бога, Кришна. Кришна является прибежищем Абсолютной Истины (пара‑таттвы), ибо Он – парам брахма. В Его достояниях – славе, богатстве, силе, красоте, знании и непривязанности – нет ничего материального. Все ведические тексты и гимны гласят, что все, связанное с Кришной, духовно и трансцендентно. Следует понимать, что, где бы в Ведах ни встречалось слово «Брахман», оно указывает на Кришну, Верховную Личность Бога. Разумный человек сразу же заменяет слово «Брахман» на имя Кришна.

Бог, Верховная Личность, выше материальных качеств, гун природы, однако Он обладает всеми трансцендентными качествами. Считать Всевышнего безличным – значит отрицать полное проявление Его духовных энергий. Поскольку Верховный Брахман, Верховная Личность Бога, имеет самые разные виды духовной энергии, тот, кто признаёт только безличное проявление духовной энергии, не принимает Абсолютную Истину во всей Ее полноте. Признавать Всевышнего полностью – значит признавать духовное разнообразие, запредельное гунам материальной природы. Не признавая Верховную Личность Бога, имперсоналисты остаются с неполной концепцией Брахмана.

Проверенным способом постичь Верховную Личность Бога, Кришну, является путь преданного служения. Это подтверждают все ведические писания. Преданное служение начинается со слушания о Господе. Существует девять разных методов преданного служения, главным из которых является слушание. Слушание, повторение, памятование, поклонение – все эти методы применяются для того, чтобы достигнуть наивысшего совершенства, познать Верховную Личность Бога. Этот путь, позволяющий познать Верховную Личность Бога, называется абхидхеей, практикой преданного служения в обусловленной жизни.

Опыт показывает, что те, кто обращается к сознанию Кришны, не склонны отвлекаться на другие формы сознания. Сознание Кришны – это развитие любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Такая любовь является пятой, наивысшей целью человеческой жизни. Человек, вступивший на путь трансцендентного преданного служения, путь обретения любви к Богу, непосредственно наслаждается своими отношениями с Кришной, и в процессе развития этих сладостных трансцендентных взаимоотношений Кришна становится его личным спутником. Так преданный вечно наслаждается жизнью, исполненной блаженства. И предназначение «Веданта‑сутры» заключается в том, чтобы восстановить утраченные взаимоотношения живого существа с Верховным Господом Кришной, рассказать о практике преданного служения и дать человеку возможность в конце концов достичь высочайшей цели – обрести любовь к Богу. Именно об этих трех основах трансцендентной жизни, а не о чем‑то другом, идет речь в «Веданта‑сутре».

После того как Господь Чайтанья дал прямое толкование афоризмов «Веданта‑сутры», поднялся главный ученик Пракашананды Сарасвати и стал восхвалять Господа Чайтанью, провозгласив Его Верховной Личностью Бога, Нараяной. Он высоко отозвался о том объяснении «Веданта‑сутры», которое дал Господь Чайтанья, и открыто заявил: «Прямое объяснение Упанишад и „Веданта‑сутры“ доставило нам такую радость, что мы забыли и о самих себе, и о своей принадлежности к школе майявады. Мы должны признать, что объяснения Упанишад и „Веданта‑сутры“, данные Шанкарачарьей, являются надуманными. Иногда из‑за сектантской вражды мы прибегаем к подобным надуманным объяснениям, однако на самом деле они нас не удовлетворяют. Просто принять санньясу еще не значит освободиться от материальных пут. Но, если мы действительно поймем объяснения Господа Чайтаньи, это поможет нам. Всем понравилось, как Шри Кришна Чайтанья объяснил смысл стиха, начинающегося со слов харер нама харер нама харер намаива кевалам, ибо, поистине, нет иного пути, кроме преданного служения. Без преданного служения никто не может освободиться из плена материи. Это особенно актуально в нынешнюю эпоху, когда высшей ступени освобождения можно достичь, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В „Шримад‑Бхагаватам“ (10.14.4) говорится, что человек, отказывающийся идти путем преданного служения и старающийся лишь углублять свои знания, не обретает ничего, кроме трудностей, с которыми он сталкивается в попытках понять различие между материей и духом. Его усилия – напрасный труд, подобный попыткам получить зерно из пустой шелухи. Аналогичным образом в „Шримад‑Бхагаватам“ (10.2.32) утверждается, что человек, отвергающий трансцендентное любовное служение Верховному Господу и безосновательно считающий себя освобожденным, никогда не достигнет подлинного освобождения. Возможно, благодаря огромным усилиям и суровой аскезе он сумеет возвыситься до освобожденного состояния, но, поскольку такой человек не обрел прибежища у лотосных стоп Верховного Господа, он вновь падет в материальную скверну.

Верховный Брахман нельзя считать безличным: ведь, если бы Он был безличным, Он не мог бы обладать шестью достояниями Верховной Личности Бога. Все Веды и Пураны утверждают, что Верховная Личность Бога исполнена духовных энергий. Но глупые люди не признают этого и насмехаются над деяниями Господа. Они высказывают неверные суждения о трансцендентном теле Кришны, считая его творением материальной природы, и этим совершают величайшее богохульство, самый страшный грех. Нужно просто принять слова Господа Чайтаньи, которые Он произнес в этом собрании.

Личностная природа Высшей Абсолютной Истины объясняется в „Шримад‑Бхагаватам“ (3.9.3–4): „О Верховный Господь, трансцендентная форма, которую я сейчас вижу, является олицетворением трансцендентного блаженства. Она вечна и не осквернена материальными гунами. Она есть наивысшее проявление Абсолютной Истины и исполнена сияния. О душа каждого, Ты – творец материального космоса, всех материальных элементов. О Кришна, я предаюсь Тебе, обладающему трансцендентной формой! Ты даруешь обитателям вселенной величайшее благо, приходя в Своей изначальной личностной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Мы можем воспринимать Тебя либо в медитации, либо непосредственно поклоняясь Тебе. Глупцы, оскверненные материальной природой, пренебрегают Твоей трансцендентной формой и в результате скатываются в ад“.

А в „Бхагавад‑гите“ (9.11) об этом сказано так:

 

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута‑махешварам

„Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я прихожу в облике человека. Они не знают подлинной ценности этой трансцендентной формы, не знают, что Я – Господь, владелец и повелитель всего мироздания“.

 

В „Бхагавад‑гите“ (16.19–20) говорится и о том, что такие глупые и демоничные люди попадают на адские планеты:

 

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

 

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим

„Тех, кто враждебно относится ко Мне и к Моим преданным, Я помещаю в самые презренные формы жизни. Оказавшись в таком положении, эти демоничные души не имеют возможности постичь Верховную Личность Бога“.

 

С самого начала „Веданта‑сутры“ излагается паринама‑вада, теория производных. Однако Шанкарачарья попытался скрыть ее и обосновать виварта‑ваду, теорию кажущейся трансформации. При этом он посмел заявить, что Вьяса ошибался. Все ведические писания, включая Пураны, подтверждают, что Верховный Господь является центром всей духовной энергии и духовного многообразия. Философы‑ майявади, надменные и несведущие, не способны понять, что в духовной энергии есть разнообразие. Поэтому они ошибочно отождествляют духовное разнообразие с материальным разнообразием. Пребывая в этом заблуждении, майявади осмеивают игры Верховной Личности Бога. Эти глупцы, неспособные понять духовные деяния Всевышнего, считают Кришну продуктом материальной природы. Это самое тяжкое преступление, какое только может совершить человек. Господь Чайтанья убедительно доказал, что Кришна – это сач‑чид‑ананда‑виграха, форма вечности, знания и блаженства, и что Он всегда проводит Свои трансцендентные игры, исполненные духовного разнообразия».

Так ученик Пракашананды подвел итог объяснениям Господа Чайтаньи, а в заключение сказал: «Мы сошли с истинного пути духовного самоосознания и занимаемся пустой болтовней. Философы‑ майявади, действительно стремящиеся обрести благословения, должны преданно служить Кришне. Но вместо этого майявади находят удовольствие в бесполезных словопрениях. Считаем необходимым признать, что объяснение, данное Шанкарачарьей, скрывает истинный смысл ведических писаний. Приемлемо только то объяснение, которое дал Чайтанья; все остальные толкования бесполезны».

Изложив свою позицию, главный ученик Пракашананды Сарасвати начал повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда Пракашананда Сарасвати тоже признал ошибку Шанкарачарьи и сказал: «Поскольку Шанкарачарья хотел обосновать доктрину монизма, он был вынужден объяснить „Веданта‑сутру“ по‑другому. Если признать существование Верховной Личности Бога, то невозможно утвердить доктрину монизма. Поэтому Шанкара попытался с помощью мирской учености затемнить истинный смысл „Веданта‑сутры“. И это делал не только Шанкарачарья: все, кто пытается представить собственную точку зрения, неизбежно дают ложные толкования „Веданта‑сутры“.

Дав прямое толкование „Веданта‑сутры“, Господь Чайтанья раскрыл ее истинный смысл. Ни одно ведическое писание не следует использовать для окольного философствования. Помимо Шанкарачарьи были Капила, Гаутама, Аштавакра, Патанджали и другие материалист