Глава девятнадцатая: продолжение беседы с Пракашанандой

 

Трансцендентная экстатическая привязанность к Кришне, возникающая благодаря совершенному пониманию того, что имя Кришна тождественно личности Кришны, называется бхавой. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно, не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит человеку трансцендентное наслаждение, а когда бхава усиливается, это называется любовью к Богу. Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати, что святое имя Кришны – маха‑мантра, «великий гимн», – дает возможность каждому, кто поет его, достичь ступени любви к Богу, или интенсивной бхавы. Любовь к Богу – наивысшая потребность человека, ибо все остальные потребности (а именно, потребность в религии, потребность в экономическом развитии, потребность в чувственных удовольствиях и потребность в освобождении) в сравнении с ней кажутся ничтожными. Когда человек поглощен временным, обусловленным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения. Однако вечной природой души является любовь к Богу; эта любовь неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Поэтому ни преходящие чувственные наслаждения, ни освобождение не могут сравниться с трансцендентной любовью к Богу. Любовь к Богу – пятая и высочайшая цель человеческой жизни. По сравнению с океаном трансцендентного блаженства, любовью к Богу, постижение безличного Брахмана – не более чем капля воды.

Господь Чайтанья добавил, что подлинность экстаза, который Он ощутил в результате повторения святого имени, была подтверждена Его духовным учителем. Его духовный учитель сказал, что достижение любви к Богу является сутью всех ведических писаний и что Господу Чайтанье посчастливилось обрести эту любовь. Сердце того, кто обрел эту трансцендентную любовь, жаждет непосредственного общения с Богом. Испытывая такие трансцендентные эмоции, человек то смеется, то плачет, то поет, то танцует, как сумасшедший, а иногда мечется из стороны в сторону. Слезы, изменение цвета тела, безумие, ощущение тяжелой утраты, молчаливость, гордость, ликование, кротость – таковы некоторые признаки трансцендентного экстаза. Человек, охваченный любовью к Богу, нередко пускается в пляс, погружаясь таким образом в нектарный океан любви к Кришне.

Духовный учитель Господа Чайтаньи сказал Ему: «Прекрасно, что Ты достиг такого совершенства в любви к Богу. Я очень обязан Тебе за это». Отца очень воодушевляет, когда он видит, что сын в чем‑то его превосходит. Так и духовный учитель получает больше удовольствия от успехов ученика, чем от своего собственного прогресса. Духовный учитель Господа Чайтаньи благословил Его: «Танцуй, пой, расширяй это движение санкиртаны и старайся избавить людей от невежества, давая им знание о Кришне». Кроме того, он научил Господа Чайтанью замечательному стиху из «Шримад‑Бхагаватам» (11.2.40):

 

эвам‑вратах сва‑прийа‑нама‑киртйа

джатанураго друта‑читта уччаих

хасатй атхо родити раути гайатй

унмада‑ван нртйати лока‑бахйах

«Человек, который преданно служит Кришне, постоянно повторяя Его святое имя, обретает такую сильную трансцендентную привязанность к этому повторению, что его сердце смягчается само собой, без каких‑либо дополнительных усилий. Когда это происходит, он ощущает трансцендентный экстаз, под воздействием которого он то смеется, то плачет, то поет, то танцует, но не как артист, а как сумасшедший».

 

Далее Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати: «Я твердо верю в слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не знаю, как Я стал похожим на безумца, но думаю, что Меня привело в это состояние имя Кришны. Мне открылось, что трансцендентное наслаждение, испытываемое от повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, подобно океану. В сравнении с ним все остальные виды наслаждений, в том числе радость осознания безличного Брахмана, выглядят как обмелевший ручей».

Из сказанного Господом Чайтаньей ясно, что человек, не имеющий веры в слова духовного учителя и действующий независимо, не способен достичь желаемого успеха в повторении Харе Кришна. В ведических писаниях говорится, что суть всех трансцендентных произведений открывается тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и своего духовного учителя. Господь Чайтанья твердо верил в слова Своего духовного учителя и никогда не пренебрегал его наставлениями. Он никогда не прекращал Свое движение санкиртаны, и потому трансцендентное могущество святого имени все больше и больше вдохновляло Господа Чайтанью петь маха‑мантру Харе Кришна.

Затем Господь Чайтанья сказал Пракашананде, что люди этой эпохи в большей или меньшей степени лишены духовного разума. Если такие люди, еще не начав проникать в сокровенный смысл «Веданта‑сутры», попадают под влияние философии майявады (имперсонализма), которой учил Шанкарачарья, это препятствует проявлению их естественной склонности повиноваться Верховному Господу. Каждому от природы свойственно почтительно относиться к высшему источнику всего сущего, однако эта естественная склонность подавляется, когда человек принимает имперсоналистские идеи Шанкары. Духовный учитель Господа Чайтаньи советовал не изучать «Шарирака‑бхашью» Шанкарачарьи, ибо она оказывает на людей пагубное влияние. Кроме того, обычный человек даже не имеет достаточно разума, чтобы разобраться в словесной эквилибристике. Лучше ему повторять маха‑мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешнюю эпоху раздоров, Кали‑югу, повторение маха‑мантры – это единственный способ достичь самоосознания.

Услышав от Чайтаньи Махапрабху это объяснение, санньяси‑майявади почувствовали себя умиротворенными и очень вежливо обратились к Нему с такими словами: «Все, что Ты сказал, уважаемый господин, – правда. Тому, кто обрел любовь к Богу, несомненно, очень повезло. И ясно, что Тебе посчастливилось этого достичь. Но чем плоха „Веданта“? Читать и пытаться понять „Веданту“ – обязанность санньяси. Почему же Ты не изучаешь ее?»

По мнению философов‑ майявади, слово веданта относится к «Шарирака‑бхашье», комментарию Шанкарачарьи. Когда философы‑имперсоналисты ссылаются на «Веданту» и Упанишады, они фактически имеют в виду комментарии, которые дал к этим произведениям Шанкарачарья, величайший учитель майявады. Известный последователь философии Шанкарачарьи, Садананда Йогиндра, заявил, что «Веданту» и Упанишады нужно изучать только с помощью комментариев Шанкарачарьи. На самом деле это неверно. Существует множество комментариев к «Веданте» и Упанишадам, написанных ачарьями‑ вайшнавами и заслуживающих предпочтения перед комментариями Шанкарачарьи. Однако философы‑ майявади, находясь под влиянием Шанкарачарьи, не придают никакого значения толкованиям вайшнавов.

Есть четыре школы, созданные ачарьями‑ вайшнавами, и каждая из них следует одной из разновидностей персонализма, к которым относятся шуддхадвайта, вишиштадвайта, двайтадвайта и ачинтья‑бхедабхеда. Ачарьи всех этих вайшнавских школ написали комментарии к «Веданта‑сутре», но философы‑ майявади не признают их. Майявади проводят различие между Кришной и Его телом, и потому они не признают поклонение Кришне, совершаемое философами‑вайшнавами. Итак, когда санньяси‑майявади спросили Господа Чайтанью, почему Он не изучает «Веданта‑сутру», Господь ответил: «О почтенные, вы спрашиваете, почему Я не изучаю „Веданту“. Я могу кое‑что сказать на этот счет, но боюсь, что Мои слова вас огорчат».

«Мы будем рады послушать Тебя, – отвечали санньяси‑майявади. – Обликом Своим Ты подобен Нараяне, а Твои речи столь прекрасны, что доставляют нам огромное удовольствие. Мы очень признательны Тебе за то, что имеем возможность видеть и слышать Тебя. Поэтому мы охотно и терпеливо будем слушать Тебя, принимая все, что Ты скажешь».

Тогда Господь заговорил о философии веданты: «„Веданта‑сутра“ – слова Самого Бога. Это великое философское произведение составил Верховный Господь, воплотившись в образе Вьясадевы. Поскольку Вьясадева является воплощением Верховного Господа, его нельзя приравнивать к обыкновенным людям, которым присущи четыре недостатка, возникающие от соприкосновения с материальным миром. Обусловленная душа имеет следующие недостатки: 1) она неизбежно допускает ошибки, 2) она подвластна иллюзии, 3) она склонна обманывать других, 4)все ее чувства несовершенны. Необходимо понимать, что воплощение Бога выше всех этих недостатков. Поэтому все, что сказано или написано Вьясадевой, считается совершенным. Упанишады и „Веданта‑сутра“ направляют человека к одной и той же цели – Высшей Абсолютной Истине. Если мы принимаем прямой смысл утверждений „Веданта‑сутры“ и Упанишад, это достойно похвалы. Однако в комментариях Шанкарачарьи эти произведения объясняются косвенно. Обычному человеку очень опасно читать эти комментарии, ибо, понимая смысл Упанишад таким косвенным, губительным образом, он, по сути дела, лишает себя возможности духовного самоосознания».

Согласно «Сканда‑пуране» и «Ваю‑пуране», слово сутра относится к произведениям, в которых чрезвычайно глубокое по смыслу содержание выражено в очень сжатой форме и без каких‑либо ошибок или погрешностей. Слово веданта означает «венец ведического знания». Иначе говоря, любая книга, темой которой является то, чему учат все Веды, называется ведантой. Например, «Бхагавад‑гита» является ведантой, поскольку в «Бхагавад‑гите» Господь говорит, что высшая цель всех ведических исследований – познать Его, Кришну. Таким образом, и «Бхагавад‑гита», и «Шримад‑Бхагаватам», направляющие человека исключительно к Кришне, являются ведантой.

Литературные источники трансцендентного знания делятся на три группы (прастхана‑трая). Изначальные ведические источники, в том числе Упанишады, называются шрути‑прастханой. Авторитетные произведения, указывающие высочайшую цель и написанные освобожденными душами, такими как Вьясадева, называются смрити‑прастхана (к ним, в частности, относятся «Бхагавад‑гита», «Махабхарата» и Пураны, среди которых особое место занимает «Шримад‑Бхагаватам» – Маха‑пурана). Из ведических писаний мы узнаём, что Веды порождены дыханием Нараяны. «Веданта‑сутру» (ньяя‑прастхану) составил Вьясадева, являющийся воплощением могущества Нараяны, но, согласно комментариям Шанкары, иногда автором афоризмов «Веданта‑сутры» называют Апантаратаму Риши. Господь Чайтанья говорил, что в стихах «Панчаратры» и афоризмах «Веданты» делаются одни и те же выводы. Поскольку «Веданта‑сутра» составлена Вьясадевой, ее следует считать словами Самого Нараяны. Из различных работ о «Веданта‑сутре» явствует, что было много других риши, современников Вьясадевы, которые тоже обсуждали «Веданта‑сутру», в том числе Атрея, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. А такие мудрецы, как Парашари и Карманди, обсуждали «Веданту» еще до Вьясадевы.

В первых двух главах «Веданта‑сутры» объясняются взаимоотношения живых существ с Верховным Господом, а в третьей главе описывается преданное служение. В четвертой главе говорится о результате преданного служения. Естественным комментарием к «Веданта‑сутре» является «Шримад‑Бхагаватам». Кроме того, великие ачарьи четырех сообществ (сампрадай) вайшнавов – Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Нимбарка – написали комментарии к «Веданта‑сутре», придерживаясь принципов «Шримад‑Бхагаватам». Последователи этих ачарьев написали и по сей день пишут много книг, руководствуясь принципами «Шримад‑Бхагаватам» и признавая его естественным комментарием к «Веданта‑сутре». Комментарий Шанкары к «Веданта‑сутре», который называется «Шарирака‑бхашья», очень нравится философам‑имперсоналистам, однако подобные материалистичные комментарии полностью противоречат идее трансцендентного служения Господу. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что прямые объяснения Упанишад и «Веданта‑сутры» достойны похвалы, но любой, кто следует окольным путем, указанным в «Шарирака‑бхашье» Шанкарачарьи, несомненно, обречен на погибель.

Господь Чайтанья признавал, что Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы. Известно, что Господь Шива – один из величайших преданных, махаджан школы бхагаваты. Существует двенадцать махаджан, великих знатоков науки преданного служения, и Господь Шива – один из них. Почему же тогда он обратился к философии майявады? Ответ дается в «Шива‑пуране», где Верховный Господь велит Шиве:

 

двапарадау йуге бхутва

калайа манушадишу

свагамаих калпитаис твам ча

джанан мад‑вимукхан куру

«В начале Кали‑юги введи людей в заблуждение, проповедуя философию майявады».

 

В «Падма‑пуране» Господь Шива говорит своей жене, Бхагавати Деви:

 

майавадам асач‑чхастрам

праччханнам бауддхам учйате

майаива калпитам деви

калау брахмана‑рупина

 

брахманаш чапарам рупам

ниргунам вакшйате майа

сарва‑свам джагато ’пй асйа

моханартхам калау йуге

 

веданте ту маха‑шастре

майавадам аваидикам

майаива вакшйате деви

джагатам наша‑каранат

«Философия майявады – это скрытый буддизм (иными словами, философия пустоты, которую проповедовал Будда, более или менее повторяется в философии майявады, имперсонализме, хотя философы‑ майявади утверждают, что руководствуются заключениями Вед). В облике юного брахмана я создаю в эпоху Кали эту философию, чтобы сбить с толку атеистов. На самом деле у Верховной Личности Бога есть трансцендентное тело, однако я описываю Всевышнего как нечто безличное. В соответствии с теми же принципами майявады я объясняю и „Веданта‑сутру“».

 

Господь Шива продолжает:

 

шрну деви правакшйами

тамасани йатха‑крамам

йешам шравана‑матрена

патитйам джнанинам апи

 

апартхам шрути‑вакйанам

даршайал лока‑гархитам

карма‑сварупа‑тйаджйатвам

атра ча пратипадйате

 

сарва‑карма‑парибхрамшан

наишкармйам татра чочйате

паратма дживайор аикйам

майатра пратипадйате

«Дорогая Деви, тех, кто погряз в гуне невежества, я иногда учу философии майявады. Но если эту философию случится услышать человеку, находящемуся в гуне благости, он падет, так как, обучая философии майявады, я утверждаю, что джива и Верховный Господь суть одно».

 

Один из крупнейших ачарьев‑майявади, Садананда Йогиндра, в своей книге «Веданта‑сара» пишет: «Абсолютная Истина, исполненная вечности, знания и блаженства, – это Брахман. Невежество и все производное от невежества – это не‑Брахман. Все, что произведено тремя гунами материальной природы, покрыто невежеством и отличается от высшей причины и следствия. Это невежество проявляется как индивидуально, так и коллективно. Коллективное невежество называется вишуддха‑саттва‑прадханой. Когда эта вишуддха‑саттва‑прадхана проявляется в материальной природе, в царстве невежества, она называется Господом. От Господа исходят все виды невежества, поэтому Его называют сарвагья». Таким образом, согласно философии майявады, Господь есть порождение материи и все живые существа пребывают в глубочайшем невежестве. К этому сводится вся философия майявады.

Однако если принимать слова Упанишад в их прямом значении, то становится ясно, что Всевышний – это личность, обладающая безграничным могуществом. Так, например, в «Шветашватара‑упанишад» говорится: «Верховный Господь является началом всего, и у Него есть множество энергий. Верховная Личность Бога запредельна проявленному космосу. Господь – источник религии, величайший спаситель, обладатель всех богатств и совершенств. Я знаю, что Верховная Личность Бога, словно солнце, повсюду распространяет Свои энергии, находясь при этом за пределами материального мироздания, которое подобно облаку. Он – владыка всех владык, наивысший из высших. Он известен как Верховный Господь, Личность Бога. Разнообразны проявления Его многочисленных энергий». А в «Риг‑веде» (1.22.20) говорится, что Вишну – это Всевышний и что святые всегда жаждут созерцать Его лотосные стопы. В «Айтарея‑упанишад» (1.1.1–2) сказано, что проявленный космос возник, когда Господь взглянул на материальную природу. Это подтверждается в «Прашна‑упанишад» (6.3).

Описания Господа через отрицание, встречающиеся в ведической литературе (например, апани‑падах: «У Бога нет ни рук, ни ног»), указывают на то, что у Господа нет материального тела, материальной формы. Однако у Него есть духовное, трансцендентное тело, трансцендентная форма. Поскольку философы‑ майявади неверно понимают трансцендентную природу Господа, они объявляют Его безличным. Имя, форма, качества, окружение и обитель Господа находятся в трансцендентном мире. Как же Господь может быть результатом каких‑то изменений в материальной природе? Все, что связано с Верховным Господом, существует вечно, исполненное блаженства и знания.

По сути дела, Шанкарачарья проповедовал философию майявады для того, чтобы сбить с толку определенную категорию атеистов. Сам он вовсе не считал Верховного Господа, Личность Бога, безличным, не имеющим тела, или формы. Разумным людям лучше избегать лекций по философии майявады. Мы должны понимать, что Вишну, Верховный Господь, не безличен. Он – трансцендентная личность, и на Его энергии покоится все мироздание. Философия майявады не позволяет обнаружить источник этой энергии, однако во всех ведических писаниях приводятся примеры различных проявлений энергии Верховного Господа. Вишну не является продуктом материальной природы; наоборот, материальная природа есть продукт энергии Вишну. Философы‑ майявади считают Вишну продуктом материальной природы, но если Вишну – продукт материальной природы, тогда Он не Бог, а всего лишь один из полубогов. Тот, кто считает Вишну полубогом, несомненно, пребывает в заблуждении. Почему так происходит, объясняется в «Бхагавад‑гите» (7.13–14): «Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Моя материальная природа столь могущественна, что даже величайшим ученым крайне трудно победить ее чары. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из‑под ее власти».