Глава восемнадцатая: беседа с Пракашанандой

 

В соответствии с принципами санньяси‑майявади, пение, танцы и игра на музыкальных инструментах строго запрещены, ибо считаются греховными действиями. Санньяси школы майявады должны заниматься только изучением «Веданты». Поэтому, когда санньяси‑майявади увидели, что Господь Чайтанья танцует, играет на музыкальных инструментах и постоянно поет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, они решили, что Он необразованный и сентиментальный санньяси, который ведет своих последователей по неверному пути. Шанкарачарья предписывал санньяси всегда изучать «Веданту» и довольствоваться одним куском ткани в качестве одежды, не имея больше ничего. Поскольку Господь Чайтанья не перестал петь и танцевать и формально не занимался изучением «Веданты», Его осуждали не только все санньяси в Бенаресе, но и их последователи из числа семейных людей.

Когда ученики Господа Чайтаньи сообщили Ему об этом, Он лишь улыбнулся. Затем Господь пошел в Матхуру и Вриндаван, а на обратном пути из Матхуры в Джаганнатха‑Пури снова посетил Бенарес. Он остановился в доме Чандрашекхары. Хотя Чандрашекхара был писарем и считался шудрой, Господь Чайтанья Махапрабху поселился в его доме. Господь Чайтанья не проводил различий между брахманами и шудрами: Он ценил каждого, кто преданно служил Богу. Согласно обычаю, санньяси может просить приюта и принимать пищу только в доме брахмана, но Шри Чайтанья Махапрабху, будучи независимой Верховной Личностью Бога, действовал по Своему усмотрению и решил остановиться в доме Чандрашекхары.

В то время брахманы, злоупотребляя своим высоким положением, ввели правило, в соответствии с которым всех, кто родился не в брахманских семьях, следовало считать шудрами, так что даже кшатрии и вайшьи считались шудрами. Вайшьев иногда называли шудрами на том основании, что их отцы были из сословия брахманов, а матери – из сословия шудр. Именно в такой семье родился Чандрашекхара, поэтому его называли в Бенаресе шудрой. Находясь в Бенаресе, Господь Чайтанья жил в доме Чандрашекхары, а пищу принимал в доме Тапаны Мишры.

Встретившись с Господом Чайтаньей в Бенаресе, Санатана Госвами два месяца подряд обучался у Него теории и практике преданного служения. О наставлениях, которые Санатана Госвами получил от Господа Чайтаньи, уже было рассказано в первой половине этой книги. Дав Санатане Госвами эти наставления, Господь Чайтанья уполномочил его проповедовать «Шримад‑Бхагаватам» и принципы преданного служения. Тогда же Тапана Мишра и Чандрашекхара, крайне огорченные резкой критикой в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, подошли к Нему и стали умолять Господа встретиться с санньяси‑майявади.

«Нам очень обидно выслушивать от санньяси‑майявади неодобрительные отзывы о Тебе, – сказали они Господу Чайтанье. – Мы больше не в силах терпеть это». Они попросили Господа сделать что‑нибудь, чтобы эта критика прекратилась. И пока они говорили об этом, к Господу Чайтанье пришел некий брахман и пригласил Его к себе домой. Этот брахман уже пригласил к себе всех санньяси, кроме Чайтаньи Махапрабху, и теперь пришел, чтобы пригласить Его. Зная, что Чайтанья Махапрабху не общается с санньяси‑майявади, брахман припал к стопам Господа и стал Его умолять: «Я знаю, что Ты не принимаешь приглашений, но все же очень прошу Тебя прийти ко мне домой и принять прасад вместе с другими санньяси. Если Ты примешь мое приглашение, я сочту это проявлением Твоей особой милости ко мне».

Господь воспользовался представившейся возможностью встретиться с санньяси‑майявади и принял приглашение брахмана. На самом деле все это было устроено Самим Господом. Именно поэтому брахману, хотя он знал, что Господь не принимает приглашений, так захотелось пригласить Его.

На следующий день Господь Чайтанья отправился в дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси‑майявади, жившие в Бенаресе. Он выразил им почтение, как это было принято, и пошел омыть стопы. Затем Он сел у того места, где только что омыл стопы, на некотором расстоянии от других санньяси. И когда Он сидел там, санньяси увидели яркое сияние, исходившее от Его тела. Привлеченные этим сиянием, все санньяси‑майявади встали, выражая почтение Шри Чайтанье Махапрабху. Главный среди санньяси ‑имперсоналистов, которого звали Пракашананда Сарасвати, присутствовал при этом и, очень смиренно обратившись к Господу Чайтанье, попросил Его подойти и сесть среди них.

«Уважаемый, почему Ты сидишь в этом нечистом месте? – спросил он. – Пожалуйста, иди сюда и сядь с нами».

«Я принадлежу к более низкой категории санньяси, – ответил Господь Чайтанья, – поэтому Я думаю, что Мне не следует сидеть рядом с вами. Лучше Мне остаться здесь».

Услышав это от такого ученого человека, Пракашананда удивился. Он взял Господа за руку и уговорил Его подойти и сесть рядом с ними. Усадив Господа Чайтанью посреди других санньяси, Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты принял санньясу от Кешавы Бхарати из сампрадаи Шанкарачарьи, а значит, Ты принадлежишь к школе майявады, так же как и мы».

Санньяси, являющиеся последователями Шанкары, могут носить десять различных титулов. Из них тем санньяси, которые обладают наиболее глубокими познаниями и высокой культурой, дают титулы Тиртха, Ашрама и Сарасвати. Поскольку Господь Чайтанья был вайшнавом, Ему были присущи смирение и кротость и Он хотел предоставить более почетное место Пракашананде Сарасвати, принадлежавшему к Сарасвати‑сампрадае. Согласно правилам, установленным Шанкарой, брахмачари в Бхарати‑сампрадае носят имя Чайтанья. Хотя Шри Кришна Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Он не взял титул Бхарати, а оставил Себе имя, которое носят брахмачари.

«Ты принадлежишь к нашей школе, к сампрадае, идущей от Шанкары, и живешь в Бенаресе, – продолжал Пракашананда Сарасвати, – почему же Ты держишься в стороне от нас? В чем причина? И еще: Ты санньяси, и Тебе полагается просто изучать „Веданту“, однако мы видим, что вместо этого Ты всегда поёшь, танцуешь, играешь на музыкальных инструментах. Почему Ты так поступаешь? Ведь это занятия эмоциональных и сентиментальных людей, тогда как Ты – настоящий санньяси. Почему бы Тебе не заняться изучением „Веданты“? Ты сияешь, словно Сам Нараяна, Верховная Личность Бога, однако Твое поведение заставляет нас думать о Тебе совсем по‑другому. Поэтому мы очень хотим узнать, чем оно объясняется».

«О почтенный, – отвечал Господь Чайтанья, – Мой духовный учитель считал Меня очень глупым. Он ругал Меня, говоря, что такой глупец, как Я, не способен изучать „Веданту“. И он милостиво дал Мне мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Духовный учитель сказал Мне: „Просто всегда повторяй эту мантру, Харе Кришна. Так Ты достигнешь полного совершенства“».

На самом деле Господь Чайтанья не был глупцом и прекрасно знал учение «Веданты». Но Он хотел показать современному обществу, что глупцы, никогда не подвергавшие себя аскезе, не должны пытаться изучать «Веданту» просто для развлечения. В «Шикшаштаке» Господа Чайтаньи говорится, что нужно держать свой ум в смиренном состоянии, считать себя ниже травы, лежащей на дороге, быть терпеливее дерева, свободным от всякого тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком умонастроении можно постоянно повторять святое имя Бога, которое заключает в себе всю философию «Веданты». Господь хотел также показать, что человек, который по‑настоящему стремится постичь трансцендентную науку, должен в точности следовать наставлениям своего духовного учителя. По словам Господа Чайтаньи, Его духовный учитель считал Его глупцом и потому велел Ему не заниматься изучением «Веданты», а постоянно повторять мантру Харе Кришна. И Господь Чайтанья неукоснительно выполнял это указание. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал понять санньяси‑майявади, что необходимо строго следовать наставлениям истинного духовного учителя. Поступая таким образом, человек становится совершенным во всех отношениях.

Слово веданта означает «венец ведического знания», а это и есть постижение Кришны. В «Бхагавад‑гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – «Цель изучения всех Вед – постичь Меня». Тот, кто действительно понял «Веданту», знает Кришну и свои отношения с Кришной. А постичь Кришну – значит постичь всё. И тот, кто знает Кришну, всегда с трансцендентной любовью служит Ему. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад‑гите» (10.8):

 

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава‑саманвитах

«Я – источник всего сущего. Те, кто в совершенстве знает, что все исходит из Меня, с любовью служат Мне, полностью отдавая себя этому трансцендентному служению».

 

Живое существо вечно связано с Кришной отношениями слуги и господина. Тот, кто не служит Кришне, то есть не находится в сознании Кришны, еще не изучил «Веданту» как следует. Если человек не обладает знанием о Кришне и не занимается трансцендентным любовным служением Ему, это значит, что он не желает изучать «Веданту» и постигать Верховную Личность Бога. Все должны изучать «Веданту» тем способом, который указал Господь Чайтанья. Человек, возгордившийся своим так называемым образованием и не имеющий смирения, не ищет покровительства истинного духовного учителя. Он думает, что ему не нужен духовный учитель и что он может собственными усилиями достичь наивысшего совершенства. Такие люди непригодны для изучения «Веданта‑сутры». Те, кто околдован материальной энергией, не следуют наставлениям учителей, принадлежащих к парампаре, и пытаются выдумывать что‑то свое, сбиваясь таким образом с пути изучения «Веданты». Истинный духовный учитель непременно должен осуждать эти независимые мудрствования. И если истинный духовный учитель прямо указывает ученику на его глупость, тот должен это правильно воспринимать.

Того, кто совсем несведущ в науке о Боге, нельзя считать образованным человеком. Каждый, кто не находится в сознании Кришны, в большей или меньшей степени подвержен глупости, и порой наша глупость проявляется в том, что мы принимаем какого‑нибудь полуграмотного человека как духовного учителя. Постичь Верховную Личность Бога, чьим лотосным стопам поклоняются все Веды, – это наша обязанность. Тот, кто не познал Господа и гордится своим ложным пониманием «Веданты», на самом деле глупец. Мирские упражнения в отвлеченном знании – не более чем еще одна разновидность глупости. Человека, который не способен понять, что весь видимый космос проявлен тремя гунами материальной природы, следует считать одурманенным и запутавшимся в сетях двойственности этого мира. Но тот, кто в совершенстве знает «Веданту», становится слугой Верховного Господа – хранителя и опоры всего мироздания. Пока человек не возвысился над служением ограниченному, у него не может быть знания «Веданты».

Человек, находящийся в ограниченной сфере кармической деятельности или занимающийся умозрительными рассуждениями, может быть, и вправе теоретически изучать и преподавать «Веданта‑сутру», однако он не способен понять высшую, вечную, трансцендентную (свободную от всего материального) звуковую вибрацию: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А тому, кто достиг совершенства в повторении этих трансцендентных звуков, не требуется отдельно изучать философию «Веданта‑сутры». Согласно наставлениям Чайтаньи Махапрабху, истинного духовного учителя, все те люди, которые не понимают, что эта трансцендентная вибрация неотлична от Всевышнего, а пытаются стать философами‑ майявади, знатоками «Веданта‑сутры», – просто глупцы. Изучать «Веданта‑сутру» собственными силами, то есть используя восходящий метод познания, – значит проявлять свою глупость. Тот же, кто обрел вкус к произнесению этих трансцендентных звуков, действительно изучил «Веданту» до конца. В связи с этим особенно поучительны два стиха из «Шримад‑Бхагаватам». Смысл первого из них заключается в том, что, какого бы низкого происхождения ни был человек, если он повторяет трансцендентные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – значит в прошлых жизнях он совершил все виды аскезы, жертвоприношений, отречения от мира и полностью изучил «Брахма‑сутры». Во втором стихе говорится, что того, кто произносит два слога ха‑ри, следует считать изучившим все Веды: «Риг‑веду», «Атхарва‑веду», «Яджур‑веду» и «Сама‑веду».

С другой стороны, есть много псевдопреданных, которые думают, что «Веданта» не предназначена для вайшнавов. Этим людям неизвестен тот факт, что чистые преданные опираются именно на «Веданту». Великие ачарьи всех четырех вайшнавских сампрадай написали комментарии к «Веданта‑сутре», но так называемые преданные, известные как пракрита‑сахаджии, всячески избегают изучения «Веданта‑сутры» и ошибочно принимают ачарьев и других вайшнавов, чистых преданных, за философов‑теоретиков либо кармических деятелей. В результате такие псевдопреданные становятся майявади и перестают служить Верховному Господу.

Занимаясь чисто теоретическим изучением «Веданта‑сутры», человек не сможет осознать ценность трансцендентной вибрации. Люди, погрязшие в теоретических изысканиях, – это обусловленные души, которые сбиты с толку понятиями «я» и «мое». Поэтому они не способны освободить свой ум от привязанности к внешней энергии. Когда человек действительно обретает трансцендентное знание, он избавляется от этой двойственности и посвящает себя трансцендентному любовному служению Верховному Господу. Служение Господу – это единственный способ избавиться от привязанности к материальной деятельности. Тот, кто должным образом получил посвящение от духовного учителя и повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, постепенно освобождается от понятий «я» и «мое» и обретает привязанность к трансцендентному любовному служению Господу в одной из пяти рас (разновидностей трансцендентных взаимоотношений). Такое трансцендентное служение не связано с грубым или тонким телом. Человек сможет находиться в сознании Кришны, лишь когда поймет, что между Всевышним и Его именем нет разницы. Тогда ему уже не надо будет прибегать к грамматическим ухищрениям. Гораздо больше смысла он будет находить в том, чтобы взывать к Господу: «Харе Кришна – о мой Господь, о энергия Господа, пожалуйста, займите меня служением Вам!»

Объяснив все это Пракашананде Сарасвати, Господь Чайтанья сказал, что эти наставления Он слышал от Своего духовного учителя. Господь Чайтанья также сообщил Пракашананде Сарасвати, что Его духовный учитель говорил Ему: настоящим комментарием к «Веданта‑сутре» является «Шримад‑Бхагаватам»; это утверждает в «Шримад‑Бхагаватам» сам Вьясадева, автор «Веданта‑сутры».

Ученик становится совершенным, когда понимает, что святое имя тождественно Верховному Господу. Пока человек не обрел покровительство духовного учителя, осознавшего истину, представления такого человека о Всевышнем – просто глупости. Однако с помощью служения и преданности можно в полной мере познать трансцендентного Господа. Господь Чайтанья без оскорблений повторял мантру Харе Кришна и утверждал, что эта мантра способна мгновенно избавить обусловленную душу от материального осквернения. В этот век Кали ни один другой метод не дает такого результата, как повторение маха‑мантры. Сутью всех ведических писаний является повторение святого имени Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати: «Чтобы убедить Меня в том, что это действительно важнейшее ведическое наставление, Мой гуру научил Меня одному стиху из „Брихан‑Нарадия‑пураны“ (38.126). Харер нама харер нама харер намаива кевалам/калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха: „В этот век раздоров и лицемерия обрести освобождение можно, только произнося святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути“».

В три из четырех эпох (а именно, в Сатья‑югу, Трета‑югу и Двапара‑югу) люди считали для себя большой честью получать трансцендентное знание по цепи ученической преемственности. Но сейчас, из‑за влияния Кали‑юги, их не интересует ученическая преемственность. Вместо этого они изобрели множество способов логической аргументации. Такие попытки постичь Трансцендентное, Высшую Истину, собственными усилиями (восходящий метод познания) – это не то, чему учат Веды. Абсолютная Истина должна низойти с абсолютного уровня. Невозможно познать Абсолютную Истину восходящим методом. Святое имя Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – это трансцендентная вибрация, так как она приходит с трансцендентного уровня, из высочайшей обители Кришны. И поскольку нет разницы между Кришной и Его именем, святое имя Кришны является таким же чистым, совершенным и свободным, как и Сам Кришна. Ученые‑теоретики, которые полагаются лишь на логические доводы, не способны понять трансцендентную природу святого имени Бога. Единственным путем к пониманию трансцендентной природы маха‑мантры – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – является повторение этих имен с верой и преданностью. Такое повторение освободит душу от обусловленных состояний, вызванных тем, что она отождествляет себя с грубым и тонким телами.

В этот век логической аргументации и разногласий повторение мантры Харе Кришна является единственным средством для духовного самоосознания. Только эти трансцендентные звуки способны освободить обусловленную душу, поэтому именно в них заключается суть «Веданты». По материальным представлениям, есть разница между самой личностью и ее именем, обликом, качествами, эмоциями и действиями. Однако на трансцендентную вибрацию эти ограничения не распространяются, ибо она нисходит из духовного мира. В духовном мире, в отличие от материального, нет разницы между личностью и ее именем и качествами. Поскольку философы‑ майявади не могут этого понять, они не способны произносить трансцендентный звук.

Затем Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати, что, получив от Своего духовного учителя это повеление, Он стал всегда повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «От постоянного повторения святого имени, – сказал Господь, – Я иногда делаюсь очень беспокойным и Меня охватывает неодолимое желание то смеяться и танцевать, то плакать и петь. Поистине, в такие моменты Я становлюсь похожим на безумца. Мне показалось, что, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Я помутился рассудком. Тогда Я обратился к Своему духовному учителю. Сообщив ему, что Я сошел с ума от повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Я попросил его объяснить, что со Мной происходит».

В «Нарада‑панчаратре» говорится:

 

эшо ведах шад‑ангани

чхандамси вивидхах сурах

сарвам аштакшарантахстхам

йач чанйад апи ван‑майам

сарва‑веданта‑сарартхах

самсарарнава‑таранах

«Суть всех ведических ритуалов и мантр, всего ведического знания заключена в восьми словах: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе».

 

Похожее утверждение есть в «Кали‑сантарана‑упанишад»:

 

харе кршна харе кршна

кршна кршна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

 

ити шодашакам намнам

кали‑калмаша‑нашанам

натах паратаропайах

сарва‑ведешу дршйате

«Шестнадцать слов – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – специально предназначены для того, чтобы нейтрализовать пагубное влияние Кали‑юги. Чтобы уберечь себя от скверны Кали‑юги, нет другого способа, кроме повторения этих шестнадцати слов».

 

Господь Чайтанья рассказал Пракашананде Сарасвати, что, выслушав Его, духовный учитель ответил: «Такова трансцендентная природа святых имен Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – приводить человека к духовному безумию. Любой, кто искренне повторяет эти святые имена, очень быстро возвышается до уровня любви к Богу и становится помешанным на Боге. Это помешательство, вызванное любовью к Богу, является наивысшим совершенством, которого может достичь человек».

Обычно люди стремятся к религиозности, экономическому благополучию, чувственным удовольствиям и освобождению. Однако любовь к Богу выше всего этого. Истинный духовный учитель повторяет святые имена – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – и эта трансцендентная звуковая вибрация входит в ухо ученика. Если ученик, идя по стопам своего духовного учителя, с таким же почтением повторяет святые имена, он тем самым поклоняется трансцендентному имени. А когда преданный поклоняется трансцендентному имени, это имя являет Свое величие в сердце преданного. Достигнув совершенства в повторении трансцендентных звуков святого имени, преданный получает право стать духовным учителем и спасать людей всего мира. Повторение святого имени столь могущественно, что оно постепенно утверждает свое превосходство над всем в этом мире. Преданный, повторяющий святое имя, погружается в трансцендентный экстаз, и в этом экстазе он то смеется, то плачет, то танцует. Иногда неразумные люди пытаются препятствовать пению маха‑мантры Харе Кришна, но тот, кто находится на уровне любви к Богу, продолжает громко петь святое имя на благо всех и каждого. В результате каждый становится посвященным в пение святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Произнося и слушая эти святые имена, человек обретает способность помнить облики и качества Кришны.