Глава тринадцатая: преданное служение, основанное на привязанности к Кришне

 

Далее Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «До сих пор Я рассказывал тебе о преданном служении, совершаемом в соответствии с различными правилами. А теперь Я буду говорить о преданном служении, основанном на трансцендентной привязанности».

Обитатели Вриндавана, Враджабхуми, – это преданные, жизнь которых представляет собой идеал преданного служения, совершаемого с привязанностью к Кришне. Такую преданность можно встретить только во Вриндаване. Тот, кто совершенствуется в преданном служении и развивает в себе привязанность к Кришне, следуя по стопам жителей Враджабхуми, идет путем, который называется рага‑марга‑бхакти, то есть преданным служением, основанным на привязанности к Господу. В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.2.272) говорится: «Экстатическая привязанность к Господу, которую преданный испытывает в процессе служения Ему и которая соответствует индивидуальной природе этого преданного, называется рагой, или трансцендентной привязанностью. А преданное служение, которое совершается с такой глубокой привязанностью и с вызванной ею полной сосредоточенностью на объекте любви, называется рагатмикой». Примеры такого преданного служения можно видеть в деятельности жителей Враджабхуми. Тот, кто, услышав об их привязанности к Кришне, начинает ощущать Его привлекательность, несомненно, очень удачлив. Когда преданность жителей Враджабхуми производит на человека глубокое впечатление и он пытается следовать по их стопам, ему уже нет дела до правил и ограничений, которые даны в богооткровенных писаниях. Такова отличительная черта человека, идущего путем рага‑бхакти.

Преданное служение с привязанностью к Кришне является естественным, и тот, кого оно привлекло, не придает значения доводам своих оппонентов, даже если эти доводы берутся из священных писаний. Естественная склонность к преданному служению, основанному на привязанности к Кришне, тоже соответствует наставлениям священных писаний, поэтому тем, кого тянет к такому преданному служению, не требуется отказываться от него под давлением каких‑то аргументов из шастр. В связи с этим следует отметить, что существуют псевдопреданные, называемые пракрита‑сахаджиями, которые руководствуются своими выдумками и, изображая из себя Кришну и Радху, предаются разврату. Это не является истинным преданным служением с привязанностью к Кришне, и те, кто так поступает, на самом деле катятся в ад. Их действия – это не рагатмика‑бхакти (преданное служение, основанное на привязанности к Кришне). Пракрита‑сахаджиям очень не повезло: они обмануты.

Преданное служение, основанное на привязанности к Кришне, совершается двояко: внешне и внутренне. Внешне преданный строго следует предписаниям шастр, в первую очередь тем, которые касаются повторения и слушания, а внутренне он размышляет о привязанности, побуждающей его служить Верховному Господу. На самом деле он постоянно думает о своем индивидуальном преданном служении и о своей привязанности к Кришне. Такая привязанность истинного преданного не ведет к нарушению правил преданного служения: он неукоснительно придерживается их, но при этом всегда погружен в мысли о своей личной привязанности к Господу.

Все жители Враджабхуми очень дороги Кришне. Поэтому преданный, желающий достичь успеха в служении Кришне, выбирает одного из обитателей Вриндавана и следует по его стопам. Чистый преданный, совершающий преданное служение с привязанностью к Кришне, всегда идет по стопам одного из обитателей Враджабхуми. В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.2.294) такому чистому преданному рекомендуется постоянно помнить о деятельности определенного жителя Враджа, даже если сам этот преданный не имеет возможности жить во Врадже. Так он сможет постоянно думать о Врадже.

Близкие преданные Господа подразделяются на несколько категорий: одни являются Его слугами, другие являются Его друзьями, третьи – родителями, четвертые – возлюбленными. В преданном служении, основанном на привязанности к Кришне, человек должен следовать за жителем Враджабхуми, принадлежащим к одной из этих категорий. В «Шримад‑Бхагаватам» (3.25.38) Господь говорит:

 

на кархичин мат‑парах шанта‑рупе

нанкшйанти но ме’нимишо ледхи хетих

йешам ахам прийа атма суташ ча

сакха гурух сухрдо даивам иштам

«Слово мат‑пара относится исключительно к тем преданным, которые испытывают полное удовлетворение от осознания того, что они стали Моими последователями. Они считают, что Я их душа, их друг, сын, господин, доброжелатель, их Бог и высшая цель. Моя дорогая матушка, над такими преданными время не властно».

 

В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.2.308) Рупа Госвами выражает глубокое почтение тем, кто всегда думает о Кришне как о своем сыне, доброжелателе, брате, отце, друге и т.д. Любой, кто следует принципам преданного служения, основанного на привязанности к Кришне, и идет по стопам одного из преданных, живущих во Враджабхуми, непременно достигнет высшего совершенства – любви к Богу, причем в той же расе, в которой находится этот житель Враджабхуми.

Есть два качества, которые способствуют прорастанию семян любви к Богу и называются рати (привязанность) и бхава (состояние, непосредственно предшествующее любви к Богу). Именно такой привязанностью и бхавой преданные покоряют Верховного Господа, Шри Кришну. Эти два качества присутствуют еще до проявления каких‑либо признаков любви к Богу. Объяснив все это Санатане Госвами, Господь Чайтанья сказал, что Он лишь попытался дать ему некоторое представление о практике преданного служения, основанного на привязанности к Кришне, так как полностью описать это служение невозможно.

Затем Господь Чайтанья поведал о высшей цели преданного служения, к которой должны стремиться те, кто хочет достичь совершенства. Когда привязанность к Кришне становится очень глубокой, преданный достигает состояния, называемого любовью к Богу. Считается, что тот, кто достиг этого состояния, пребывает в своем вечном положении. Кавираджа Госвами выражает глубокое почтение Господу Чайтанье, который принес возвышенное учение о любви к Богу. В «Чайтанья‑чаритамрите» (Мадхья, 23.1) говорится: «О Верховная Личность Бога, разве кто‑то, кроме Тебя, когда‑нибудь раздавал столь чистое преданное служение? О самое щедрое воплощение Господа, я склоняюсь перед Тобой, известным под именем Гаура‑Кришна».

В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.3.1.) любовь к Богу сравнивается с солнечным светом, который делает сердце преданного все более и более любящим. Сердце такого преданного находится в трансцендентном положении, выше даже материальной гуны благости. По мере того как сердце преданного всё больше очищается солнечными лучами любви, он достигает состояния, называемого бхавой. Таково описание бхавы, которое дано Рупой Госвами. Бхава – это состояние, которое уже не может быть утрачено и из которого развивается любовь к Богу. Когда бхава становится очень глубокой, сведущие преданные называют это любовью к Богу. В «Нарада‑панчаратре» сказано:

 

ананйа‑мамата вишнау

мамата према‑сангата

бхактир итй учйате бхишма‑

прахладоддхава‑нарадаих

«Когда человек твердо убежден, что Вишну является единственным объектом любви и поклонения и что нет никого другого, даже среди полубогов, кто был бы достоин принимать преданное служение, это означает, что любовные отношения этого человека с Богом исполнены чувства близости. Об этом говорят такие великие личности, как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада».

 

Если благодаря каким‑то праведным поступкам, ведущим к преданному служению, человек обретает некоторую веру, он находит прибежище в благотворном общении с чистыми преданными и ему передается их настрой на служение Господу. Затем в нем развивается привязанность к слушанию и повторению. Практикуясь в слушании и повторении, можно всё больше и больше продвигаться по пути регулируемого преданного служения Верховному Господу. Чем дальше человек продвигается по этому пути, тем меньше у него остается сомнений относительно преданного служения и тем слабее становится его привязанность к материальному миру. Совершенствуясь в слушании и повторении, преданный обретает более стойкую веру. Постепенно у него появляется вкус к преданному служению, а из этого вкуса со временем развивается привязанность к Кришне. Когда эта привязанность становится чистой, проявляются два ее свойства: бхава (эмоции) и рати (влечение). Когда рати усиливается, это называется любовью к Богу. Любовь к Богу – высшая цель человеческой жизни.

Этот процесс кратко описан Рупой Госвами в «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.4.15–16): «В первую очередь необходима вера. Вера побуждает человека общаться с чистыми преданными, и благодаря такому общению он начинает преданно служить Господу. По мере того, как он совершенствуется в преданном служении, сомнений у человека становится меньше, после чего к нему приходит твердая убежденность. Из этой убежденности развивается вкус к преданному служению, а затем и привязанность к Кришне, и человек уже спонтанно следует регулирующим принципам преданного служения. Продолжая продвигаться по этому пути, он достигает состояния, называемого бхавой, которое не может быть утрачено. Бхава становится все более глубокой, пока человек не достигнет наивысшего совершенства – любви к Богу».

На санскрите высшая ступень совершенства называется премой. Можно дать такое определение премы: это любовь к Богу без ожидания какого‑либо вознаграждения или взаимности. На самом деле слова према и «любовь» не являются синонимами, но все же можно сказать, что према – это высшая стадия любви. Тот, кто достиг премы, является самым совершенным человеком. Это подтверждается в «Шримад‑Бхагаватам» (3.25.25), где сказано, что только благодаря общению с чистыми преданными человек может развить в себе вкус к сознанию Кришны. И если он попытается применить сознание Кришны в своей жизни, то сможет достичь всего, вплоть до бхавы и премы.

Далее Господь Чайтанья описал признаки того, что человек прошел путь от веры до бхавы. Такой человек никогда не впадает в беспокойство, даже если для беспокойства есть причины. Он не тратит время впустую, не теряет ни мгновения, а всегда стремится делать что‑то для Кришны. Даже если у него нет никакого занятия, он найдет, что можно сделать для удовольствия Кришны. А все, что не связано с Кришной, такому человеку не нравится. Хотя он занимает наилучшее положение, он не жаждет почестей. Такой человек уверен в правильности того, что он делает, и у него никогда не возникает впечатления, будто он не приближается к высшей цели жизни – возвращению к Богу. Поскольку он твердо убежден в своем прогрессе, он ни на минуту не прекращает деятельности, направленной на достижение высочайшей цели. Он очень привязан к тому, чтобы доставлять удовольствие Господу, повторять Его святые имена, слушать о Господе и описывать Его трансцендентные качества. Кроме того, он стремится жить в святых местах, таких как Матхура, Вриндаван или Дварака. Все эти признаки можно наблюдать в человеке, который поднялся до уровня бхавы.

Хороший пример человека, достигшего бхавы, – царь Парикшит. Сидя на берегу Ганги в ожидании смерти, которая должна была прийти к Парикшиту в результате проклятия, наложенного на него мальчиком‑ брахманом, он сказал: «Все присутствующие здесь брахманы, а также мать‑Ганга, знайте: я – душа, полностью предавшаяся Кришне. Я ничего не имею против того, чтобы меня сейчас же ужалил змей, посланный мальчиком‑ брахманом. Пусть этот змей жалит меня, как ему угодно. Я буду доволен, если все вы продолжите воспевать Кришну». Такой преданный всегда бдительно следит за тем, чтобы не тратить время на какие‑либо занятия, не связанные с Кришной. Поэтому он не желает благ, которые приносит кармическая деятельность, йогическая медитация или приобретение знаний. Он привязан лишь к речам, прославляющим Кришну. Чистые преданные Верховного Господа всегда молятся Ему со слезами на глазах, вспоминают о Его деяниях и склоняются перед Ним. В этом они черпают удовлетворение. Всю свою жизнь такие преданные посвящают служению Господу.

Царь Бхарата (в честь которого Индия стала называться Бхарата‑варшей) тоже был чистым преданным и, еще совсем молодым, покинул семейную жизнь, красивую и преданную ему жену, своих сыновей, друзей и царство, как если бы все это было нечистотами. Это типично для человека, который в процессе преданного служения достиг бхавы. Такой преданный всегда считает себя самым жалким и ничтожным, и утешает его лишь мысль о том, что когда‑нибудь Кришна милостиво займет его преданным служением. В «Падма‑пуране» приводится еще один пример чистой преданности. Там сказано, что царь Бхагиратха, хотя он был очень возвышенной личностью, ходил от дома к дому, прося подаяние и смиренно обращаясь даже к чандалам, тем, кто занимает самое низкое положение в человеческом обществе.

Шри Санатана Госвами впоследствии сочинил такой стих:

 

на према шраванади‑бхактир апи ва його ’тхава ваишнаво

джнанам ва шубха‑карма ва кийад ахо садж‑джатир апй асти ва

хинартхадхика‑садхаке твайи татхапй аччхедйа‑мула сати

хе гопи‑джана‑валлабха вйатхайате ха ха мада‑шаива мам

«У меня нет ни любви к Богу, ни качеств, необходимых для того, чтобы слушать о преданном служении. Я не понимаю науку преданного служения и не накопил ни знаний, ни праведных поступков. И происхождения я невысокого. Но все‑таки, о возлюбленный девушек Враджа, я сохраняю надежду прийти к Тебе, и эта надежда постоянно тревожит меня».

 

Преданный, охваченный сильным стремлением к Господу, всегда повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

В связи с этим можно вспомнить стих Билвамангалы Тхакура из «Кришна‑карнамриты» (32):

 

твач чхаишавам три‑бхуванадбхутам итй авехи

мач‑чапалам ча тава ва мама вадхигамйам

тат ким кароми виралам мурали‑виласи

мугдхам мукхамбуджам удикшитум икшанабхйам

«О Кришна, о флейтист, Твои ранние годы – самое прекрасное и удивительное из всего, что существует в этом мире. Тебе известно волнение моего ума, а мне известно, каков Ты. Никто не знает, насколько доверительны наши отношения. Хотя мои глаза жаждут насмотреться на Твое лицо, я не могу увидеться с Тобой. Прошу Тебя, дай мне знать, как это сделать».

 

Аналогичное высказывание есть у Рупы Госвами в «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.3.38):

 

родана‑бинду‑маранда‑сйанди‑

дрг‑индиварадйа говинда

тава мадхура‑свара‑кантхи

гайати намавалим бала

«О Говинда! Юная девушка сладким голосом поет Тебе славу, и из глаз этой девушки льются слезы».

 

Такие чистые преданные всегда стремятся прославлять Кришну и жить там, где Он являл Свои игры. В стихе из «Кришна‑карнамриты» (92), похожем на процитированный выше, говорится: «У Кришны такое замечательное тело, такое красивое лицо! Всё в Кришне исполнено сладости и благоухания». А в «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.2.156) приводятся такие слова: «О лотосоокий, когда же я смогу постоянно петь Твое святое имя и, вдохновленный этим пением, танцевать на берегах Ямуны?»

Так Господь Чайтанья поведал Санатане Госвами о признаках преданного служения на стадии бхавы.

Затем Господь Чайтанья описал признаки самой любви к Кришне. Он сказал, что никто не в состоянии понять слова, поступки и отличительные черты человека, который обрел любовь к Кришне. Даже очень образованным людям чрезвычайно трудно понять чистого преданного, находящегося на уровне любви к Богу. Это подтверждается в «Бхакти‑расамрита‑синдху».

Когда человек, который с любовью служит Верховному Господу, воспевает Его, сердце такого человека тает. Господь очень дорог преданному, поэтому когда он прославляет Господа, поет Его имя и т.д., то становится похож на безумца. В этом состоянии он то плачет, то смеется, то танцует, не заботясь о том, что могут подумать окружающие. По мере того как в нем развивается любовь к Богу, он испытывает все более глубокую нежность, эмоции и экстаз. Высшая стадия развития такой привязанности – это махабхава, вершина любви к Богу. Ее можно сравнить с кристаллическим сахаром, который представляет собой самую концентрированную форму сахара. Сок сахарного тростника в процессе обработки принимает всё более концентрированные формы: сначала из него делают патоку, затем просто сахар, затем леденцы, однако заключительной и самой вкусной формой сахара является кристаллический сахар. Подобно этому, любовь к Богу, которую испытывает истинный преданный, может постепенно развиваться таким образом, что преданный достигнет высочайшего трансцендентного блаженства.