В чем состоит предательство монаха?

 

76. Не ищи смирения в других и не нужно будет никого осуждать; ищи смирения в самом себе и обнаружишь много возможностей для самоукорения.

 

77. Начало смирения – самоукорение, середина смирения – самоуничижение, а конец смирения ведает один Христос.

 

78. Сердце, которое не допускает ни одного блудного помысла, близко к чистоте и недалеко от Царства Небесного.

 

79. Если ты раб помышлений – ты пожизненно заключенный; если ты раб Божий – ты свободен навеки.

 

80. Не стремись к большому уму – он доведет тебя до гибели; стремись иметь большое сердце, чтобы в нем смог жить Господь.

 

81. В чем состоит предательство монаха? Когда его ум отдан миру и родственникам, а не Богу.

 

82. В чем состоит преданность истинного монаха? Когда он всю жизнь свою, надежду и ум предает Богу.

 

83. Если человек поставил своей целью деньги, жди, когда он проворуется; если ум поставил своей целью мирскую суету, жди, когда он рухнет.

 

84. Если монах отдает свой ум мирской суете, он перестает быть монахом; если мирской человек начинает заниматься монашескими делами, он остывает к делам мира.

 

85. Лучше мирскому человеку остыть к делам мира, чем монаху остыть к монашеской жизни и отдать ум помыслам.

 

86. Всем умом возлюби чистоту сердца, тогда чистое сердце возлюбит Христа, и узнаешь на деле, как Христос любит тебя.

 

87. Когда приходит искушение, кажется, что Небо столкнулось с землей, а когда искушение проходит, оказывается, что буря была в стакане воды – в твоем уме.

 

88. Твой телесный пост – только временный; сделай пост твоего ума в воздержании от дурных помыслов нескончаемым – и спасет тебя Христос.

 

89. Сколько бы страстей ты не победил с помощью Божией – смиряйся еще больше, помня, что тщеславие будет преследовать твой ум до самых врат рая.

 

90. Самый сладкий плод на земле – свобода ума от страстей, а самый сладкий плод на Небе – вечная Любовь Христова.

 

91. Когда армия отступает, противник захватывает ее земли; так и монах, когда отступает, отдает врагу часть своего ума и изгнать врага снова – будет стоить больших потерь и скорбей.

 

92. На войне самые презренные люди – предатели; но в духовной войне, когда мы выбираем нечистый помысел и предаем Бога – такое предательство еще более презренно.

 

93. Не уступить врагу ни пяди земли и погибнуть в сражении – величайший подвиг на войне; так и в духовной войне – не отдать нечистому помыслу ни пяди своего ума есть величайший духовный подвиг, и потому такого победителя увенчивает Господь Небесным венцом.

 

94. Человек удивляется тому, как море, прежде бушевавшее неукротимой бурей, вдруг утихает и в нем наступает полный штиль; но в духовной жизни еще больше удивление монаха тому, как сердце его, прежде обуревавшееся бесчисленными помыслами, приходит в полный покой от воцарившегося в его сердце и уме тихого веяния Святого Духа.

 

95. Всякая буря когда-нибудь закончится, если уметь стойко ее пережидать; всякое искушение когда-нибудь пройдет, если уметь мужественно его переносить, храня свой ум в Боге.

 

96. Чем более стойко мы встречаем искушение, тем быстрее оно проходит; чем более мужественно мы переносим искушение, тем меньше оно приносит нам вреда.

 

97. Если твои мысли так непостоянны и неверны, зачем ты держишься за них? Держись одного Христа и Он спасет тебя, ибо Он постоянен и верен в Своей Любви.

 

98. До тех пор, пока с человеком невозможно говорить обо всем, что требует открытого обсуждения – для него закрыты духовные пути и ум его слеп.

 

99. Тот, кто следует по жизни, подавляя других, опьяняется властью и утрачивает способность слушать советы других и, тем самым его ум теряет всякую возможность исправлять самого себя.

 

100. Тот, кто следует по жизни, используя хитрость и изворотливость своего ума, остается лицемером, утрачивает доверие людей и запутывается в делах.

 

Воспитывай свой ум в добре

 

101. Тот, кто следует по жизни, воспитывая свой ум в добре, смирении и уповании на волю Божию, способен правильно начинать и заканчивать любое дело.

 

102. Когда нас различными обстоятельствами смиряет суетный мир и расстраивает наш ум унынием и отчаянием – это наиболее суровое смирение;

 

103. Когда мы смиряем себя и очищаем свой ум от тщеславия и гордости – это наименее болезненное смирение;

 

104. Когда нас смиряет Бог, подавая утешение и успокоение уму и сердцу – и это спасительное смирение, в котором нет и не может быть никакого отчаяния.

 

105. Два врага особенно наседают на душу, заменяя друг друга: отойдешь от похоти – встретишь сребролюбие; отойдешь от сребролюбия – встретишь похоть.

 

106. Похоть и сребролюбие – это слуги одного жестокого повелителя, имя которому – гнев, разрушающий до основания духовную жизнь.

 

107. Не отсечешь помысел – с ним и останешься, и он приведет к тебе злобное полчище других помыслов.

 

108. Отсечешь помысел – соединишься с Богом, и Он укрепит тебя Смирением, Милосердием и Любовью.

 

109. Равнодушие к помыслам – искусство из искусств и его нужно стяжать всю свою жизнь.

 

110. Исполнишь грех на деле – никогда не найдешь покоя своему уму, а только попадешь в рабство греху; но покой уму обретается тогда, когда не исполняешь грех делом.

 

111. Тот, кто прочитал много духовных книг и запомнил их все – достоин удивления; но тот, кто может переступить через самого себя, смирить свой ум и попросить прощения – достоин уважения.

 

112. Сколько ни читать о смирении, а смирять свой ум все-равно трудно; сколько ни говорить о Любви, а самому любить – сил не хватает; но «невозможное человекам, возможно Богу.»

 

113. Тот, кто считает себя умнее других – болен, и болезнь его состоит в том, что его ум теряет способность все видеть правильно.

 

114. Тот, кто понимает, что великое множество людей гораздо умнее его – близок к выздоровлению и недалек от помощи Божией.

 

115. Тот, кто не стыдится признать, что он чего-то не знает и не смущается тем, что его ум чего-то не понимает – близок к истинному пониманию и недалек от истинного научения.

 

116. Добрый целомудренный ум невредимо проведет человека через все трудности и приведет к Спасению – в объятия Христовы; а ум, не имеющий опоры в добре и целомудрии, не обретает Спасения, запутывается и гибнет, не познав, «яко благ Господь».

 

117. Мудрый совет цени больше своих мыслей;

чистый ум цени больше своей жизни.

 

118. Ум, получивший навык в добре, порождает благо; но ум, навыкший злу и греху – источник несчастий.

 

119. Как дурные дети много зла причиняют своим родителям, так и дурные мысли – уму.

 

120. Как добрые дети радуют своих родителей, так и благие помышления – ум.

 

121. Как родители, воспитавшие добрых детей, вступают в старость в радости; так и ум, привыкший порождать благие помышления, радуется, приходя к чистоте и святости.

 

122. Каким будет твой помысел – таким будет и твой ум.

 

123. Если сумеешь весь ум целиком прилепить к Богу, увидишь его преображенным.

 

124. Преображенный ум лишается всех помыслов, ибо видит Безвидное и ведает Неведомое.

 

125. Зло разъединяет ум на помыслы, а Любовь объединяет его для познания Бога, делая ум цельным и собранным.