Никогда не ропщите против воли Господа и ниспосланных Им невзгод. Будьте всегда благодарны Ему.

НЕ ЗАБЫВАЙТЕ:

«Если вы пострадали от людей, вспомните пророка Юсуфа, мир Ему, который был предан своими собственными братьями.

«Если у вас безвыходная ситуация, вспомните Юнуса, мир Ему, который был в чреве кита.

«Когда кто-то клевещет на вас, вспомните Айшу (да будет доволен ею Аллах), которую оклеветали.

«Если вы больны и ваше тело ноет от боли, вспомните Aйуба, мир Ему, которому было больнее, чем вам.

«Когда вы не можете найти логику в чем-то, вспомните Нуха, мир Ему, который построил ковчег и не сомневался.

«Если над вами насмехаются собственные родственники, семья, друзья, вспомните нашего пророка Мухаммада ﷺ. Аллах давал пророкам испытания, чтобы будущие поколения пребывали в терпении и получали урок!

 

* Когда с вами говорят, весь превращайтесь вслух и молчите, если не спрашивают. Не приученный слушать – не слышит, что сам говорит.

* Если можете дать полезный совет, не молчите и не разглашайте ничьей тайны.

* Не рассуждайте о вещах, которых нечего не знаете, и не хвалитесь тем, чего у вас нет, чтобы не стать посмешищем.

* Не вмешивайтесь в дела, которые не имеют к вам непосредственного отношения.

* Не вступайте в сделку с теми, кто могущественнее вас.

* Сопоставляйте то, что нужно делать и, то, что возможно.

* Не давайте в долг тем, у которых потом не сможете взять обратно, а если можете, помогайте нуждающим.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, что самый ценный подарок Всевышнему, – это часть немногого, что у Вас есть, отданная нуждающемуся.

Самый ценный подарок, который ты можешь преподнести кому либо, - это твое время, потому что ты отдаешь то, что никогда не сможешь вернуть.

* Не вступайте в спор с людьми образованными и красноречивыми.

* Не враждуйте с Алимами, Богословами и Правителем.

* Не ешьте из одной миски с людьми бесславными и низкими.

* Общайтесь и дружите с людьми великодушными и добродетельными, дабы и ваши имена стали достославными.

* Всегда записывайте свои приходы и расходы, чтобы люди не приняли вас за невежду и беспечного. Не приступай к делу, если предпосылки не взвешены вами. В народе говорят:

«Лучше тупой карандаш, чем острый ум».

* Верёвкой неподвижности и цепями молчания свяжи разговаривающий язык, потому, что кто молчит – тот спасается.

* Золотую речь не смешивай с ядовитыми словами, потому что действия речи сильнее, чем удар сабли, а дерзость языка ранит больнее, чем острие копья.

* Выражая свои чувства, не будьте и не старайтесь быть более благоразумными, чем ваша истинная природа.

* Помогите своей религии молчанием. Умейте слушать. Умение слушать порождает идеи.

* Запомните: иногда, говоряшие не знают, знающие не говорят. Обычно, кому есть, что сказать, он всегда молчит. Мало толку от тех, кто языком болтает без умолка.

Запомните, молчание - самый громкий крик, потому что он рвет не уши, а сердце.

* Болтун и честь, и стыд теряет понемногу, а кто бессовестен, служить уже не станет Богу.

* Избегайте болтливых людей, бесчестных друзей и глупцов, дабы, и ваши имена не были запятнаны бесчестием.

В народе говорят:

«Дурных людей не приведи в свой дом,

Пристанет грязь - не оттереть потом.

Ведь даже тучка, с виду небольшая

Огромное светило заслоняет».

* Умейте подбирать друзей. «Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его друг»! Хорошие друзья достаются тому, кто сам умеет быть хорошим другом!

* Избегайте невежественных людей, если вы оказались среди них, постарайтесь в обществе невежд, алкоголиков и болтунов не обсуждать о политике, о работе и личной жизни. Невежественный друг, замышляя блага, навредит тебе.

* Из двух зол, выбирайте наименшее зло. Если вы нанесли ущерб кому-то, то нанесенный ущерб должен быть менее тяжким, чем предотвращенный вами.

В прошлом мудрецы говорили, если хотите жить счастливо:

1. Ничего ни от кого не ждите, ожидания всегда боль. Жизнь у нас так коротка, поэму живите и чаще улыбайтесь.

2. Перед тем как говорить, слушайте внимательно, что говорят другие.

3. Прежде чем, что нибудь написать, думайте.

4. Перед тем, как тратить деньги, заработай.

5. Перед тем как молиться, прощай всех.

6. Перед тем, как умереть, живи праведно».

7. «Если хотите добится успеха избегайте: сонливости, лени, страха, гнева, праздности и нерешительности».

* Твоё будущее зависит от твоих взаимоотношений с Аллахом.

* Не печальтесь из-за вещи, которая уплыла из ваших рук, а когда богатство плывет к вам, пользуйтесь сами и делитесь с другими благородными, кто им нуждается.

* Будьте умерены. Умеренность является добродетелью зрелого человека, она проявляется в устойчивом самообладании, в умении быть хозяином своих чувств, желаний и страстей. Умеренность не имеет дурных влечений и не испытывает удовольствий, противоположных правильному суждению.

* Созревайте на основе назначение – защищая неокрепшую душу и дайте ей сформироваться, спокойно и плавно развиваться в замкнутом пространстве, «питаясь чистотой».

* Не оставляй сегодняшние дела на завтра, ведь завтрашний день чревато неизвестностью. Бедный, неудачный, несчастливый и нездоровый это тот, кто часто использует слово "завтра".

* «Выбирай соседа, прежде чем выбрать дом, и спутника, прежде чем выйти в путь ».

* Изгоняйте от себя жестоких и алчных людей.

* Запомните, в ваших бездействиях также может быть преступления. Зло властвует в мире из-за молчание даже хороших людей.

* Пусть всегда ваши помыслы и намерения будут чистыми перед Господом Аллахом.

* Никогда не предпочитайте этот мир загробной жизни, ибо этот мир является нивой загробной жизни: Всё, что посеешь здесь, пожнешь на том свете.

* Всегда и во всех делах положитесь на Господа.

* Сделайте щедрость своим обычаем. Рука даюшего, лучше, чем рука берушего.

О, Дети мои! Малые прожиточные средства, избавляющие тебя от нужды и зависимости от других лучше, чем богатства, отвлекающие тебя от Господа и дум о Судном Дне.

* Будьте правдивы, чтобы люди доверяли вам.

* Не нарушайте уговора с другими.

* Будьте скромными непритязательными, чтобы люди всегда отзывались с приязнью.

* К людям питайте чистые чувства.

* Старайтесь жить в согласии со всеми, чтобы вас считали миротворцами.

*Помогайте людям в меру своих возможностей, чтобы слыть доброжелательным человеком.

* Всегда желайте людям мира.

 

ДЕРЖИТЕ В СЕКРЕТЕ

* Держите в секрете свои далеко идущие планы. Помалкивайте до тех пор, пока этот план не исполнится. Любые наши идеи не только не идеальны, в них огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить.

* Не делитесь тайной о своей благотворительности. Благое дело - большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как зеницу ока. Не нахваливайте себя за хорошие дела. Гордость тут же увидит и отберет все-то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.

* Не разглашайте свою аскетичность. Не рассказывайте налево и направо о ваших ограничениях в питании, сне, супружеских отношениях и т.д. Аскеза физическая приносит пользу только, если она сочетается и с эмоциональной составляющей.

* Молчите о своем мужестве, героизме. Кто-то получает испытания внешние, а кто-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают.

* Не стоит, говорит о духовном знании. Духовное знание имеет разные уровни и должно раскрываться только по достижению определенного уровня чистоты сознания. Основной ошибкой начинающего носителя истины является желание поделиться слишком высоким духовным знанием, которое, вместо того чтобы принести добро человеку, только еще больше его запутывает и даже пугает.

* Не говорите о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Ссора — это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения.

* Не говорите о некрасивых (пошлых) словах, которые были от кого-то услышаны. Можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал от глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и не снял обувь.

«Есть много друзей, беззащитным пленникам которых является человек»:

1. Жадность;

2. Бедность;

3. Стяжательство;

4. Гнев;

5. Зависть;

6. Беспечность;

7. Похоть;

8. Лицемерие;

9. Злоба;

10. Вспыльчивость.

11. Эгоизм;

12. Высокомнение;

14. Самомнение;

15. Нетерпемость;

16. Сплетни;

17. Клевета;

18. Обман.

   Объяви свой ДЖИХАД этим врагам, которых ты не можешь видеть и если ты сумеешь подчинить их к себе, искоренить их, тогда ты будешь способен сражаться с врагами, которых ты видишь!

1. Жадность – дальше всех отстоит от довольства малым и ближе всех к насилию, а по природе своей оно страшнее всех. «Жадность» - порождает недуг для тела и страдания для сердца. Сделайте врагом себе - жадность. Знайте: жадность - это ключ от двери бедствий многих, стремительный скакун, несущий нам тревоги. Рождает жадность - ложь и дерзость и порок, она преступных дел начало и исток.                                                                          

2. Бедность – самый униженный «друг», с опушенной вниз головой. «Бедность» - порождает страх, отчаяния и преступление. Однако есть и другая сторона: Бедность – это не болезнь, приобретаемая в результате халатного отношения к своему здоровью, бедность – это испытание Всевышнего, которым наделялось большинство пророков.

Пророк Мухаммад, саляллаху алейхи ва саллям, сказал, означающее: «Я вошел в Рай и увидел, что большинство его обитателей из бедных».

«Бедность – тяжесть в этом мире и легкость на том свете…» сказал имам Ахмад, имам Хаким, Табарани. Аллах всех людей создал с разным обликом, социальным статусом, здоровьем и материальным положением. Каждый человек должен знать, что Аллах ничего не создаёт просто так и Его решения бывают со смыслом. Среди людей есть богатые, есть и бедные, которые в этом мире не могут позволить себе всё, что хотят. Но человеку всегда нужно быть довольным и знать, что везде есть свои преимущества, ведь Аллах дал человеку главное – это жизнь, близких людей, веру во Всевышнего, то есть то, что не купишь ни за какие материальные блага.

У многих людей бытует мнение, что если человек бедный, значит, Аллах не любит его. А если богатый, значит, Аллах его любит. Это не так, конечно. Если бы всё было так, как говорят люди, то тиран и неверный Фараон был бы самым любимым для Аллаха, а бедный пророк Муса – самым ненавистным Аллаху.

 

 

Но только Аллах Всезнающий, ведает обо всём и наделяет уделом, кого пожелает, без отчёта.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, у каждого есть деятельность, а моя деятельность – джихад и бедность, и тот, кто любит их (джихад и бедность), тот любит и меня, а кто ненавидит их, тот ненавидит меня» (ад - Дайлями, № 5021).

Абу Ляйс ас-Самарканди сказал: «Мусульманину следует любить бедность и бедных людей, если даже сам будет богатым, потому что любовь бедняков – это любовь к Посланнику Аллаха. Поистине Аллах повелел Пророку (мир ему и благословение) любить бедных: «Прояви терпение вместе с теми, которые взывают к своему господу днём и ночью, желая Его довольства» (сура «аль-Кахф», аят 28). В этом аяте имеется ввиду будь вместе с теми бедняками, которые отдали свои тела богослужению».        

Из откровении к Пророку, саллаллаху алайхи вассалим: «Прояви (Мухаммад) терпение с теми (бедными, сподвижниками), которые взывают к своему Господу (поклоняются Ему), днём и ночью, желая довольство Аллаха», т.е. те, которые совершают пятикратную молитву и ищут довольства Аллаха. Аллах также сказал: «Не отводи свой взгляд от них (бедных), желая мирскую красоту», т.е. не принижай бедных из-за мирской красоты. Аллах повелел Пророку (мир ему и благословение) находиться с бедняками, это повеление относится ко всем мусульманам до дня Великого Суда. И нужно любить бедных и относиться с добром, выбирать друзей бедных, ибо они под покровительством Аллаха и в День Суда вы сможете надеяться на их заступничество. Также мудрость того, что нужно быть с бедными, – это воспитание простоты и скромности в сердце, ведь бедняки – простые люди без роскоши и показухи, и, соответственно, тот, кто дружит с ними, тоже воспитает в себе такие же качества.

 Ещё мудрость в том, что богатые мусульмане, подружившись с бедными, понимают тяготы малообеспеченных людей, их тяжбы и, соответственно, понимают, что богатство и бедность это временное состояние, которое Аллах может поменять в любую минуту. Если Аллах захочет любой человек в одночасье может стать самым богатым, а состоятельный может лишиться всего нажитого. В День Суда бедный человек может ввести в Рай того, кто ради Аллаха ему (бедному) помог. Хасан, да будет доволен им Аллах, сообщил, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: В День Суда, человек будет искать оправдание перед Аллахом, и Аллах скажет бедному рабу: «… выходи, мой раб, к рядам людей (стоящим в День Суда перед Аллахом) и поищи того, кто накормил тебя ради Меня или одел тебя ради Меня, и возьми его за руку, тогда тот, бедный, возьмёт в толпе одного, и войдёт с ним в Рай». (Имам аль-Хатыб, ибн Аби Дунья).

Если говорит о богатстве – это тоже испытание общине Пророка Мухаммада, (мир ему и благословение), ведь Аллах проверяет веру человека, даря ему имущество и власть. А бедному, иншаллах, если он проявит терпение, Аллах возвысит степень в Раю.

Пророк, мир ему и благословение, сказал: «О, Аллах! Дай тому, кто меня любит, целомудрие и достаток, а тем, кто ненавидит меня, увеличь имущество и детей» (аль-Асбахани).

В этом хадисе Пророк, мир ему и благословение, имеет ввиду, чтобы те, которые любят, имели дозволенное имущество в достатке. «А те, которые не любят Пророка, мир ему и благословение, имели чрезмерное имущество, в котором они потонули бы и забыли Создателя. Также имели и детей, которые будут не послушны им».

Мы никогда не получим то, чего мы хотим, пока не будем благодарны за то, что имеем.

Мне всегда было непонятно – почему люди стыдятся бедности и не стыдятся богатства?.

«Богатством не радуйся на этом свете.

И роскошью не хвастай никогда.

Что жизнь? Стремительно летящий ветер.

Богатство что? Текучая вода».

 

Материальный достаток - свидетельство щедрости Аллаха по отношению к своему слуге. Если вы это понимаете и знаете, кто вам это дал, а так же являетесь щедрым - то вы объект зависти всех творений Аллаха. Такой человек может попасть в первые ряды праведников в Судный День. Рука дающего выше руки берущего. Благодарный слуга самый ценный перед Аллахом та'аля.

«Если Аллах одарит тебя благом, и если ты пожелаешь хранить это благо, то ты должен хвалить и благодарить Его в изобилии, т.к. Он сказал: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим». «Если двери пропитания для вас закрыты, то произносите много Истиг1фар (испрашивание прощения), т.к. Аллах сказал: Коран (11:52). И он сказал Суфьяну: «Если ты расстроен тиранией Султана или другим притеснением, которое увидишь, скажи: «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха». (Ля хауля ва ля къуввата илла-биллах1), т.к. это – ключ к Спасению и один из Сокровищ Рая».

«Открой двери пропитания, давая милостыню; обереги свои деньги, выплачивая Закят; лучший – тот, кто не расточительствует; планирование – это фундамент жизни, а поступать благоразумно – основа интеллекта». Люди меняются, кто в лучшую сторону, а кто-то идет по тропе шайтана с грузом завистью.

* Знайте, что из твоего богатства тебе принадлежит лишь то, что ты ешь, пьёшь, тратишь, одеваешь и изнашиваешь или раздаёшь людям как милостыню, накапливая тем самым добрые свидетельства (деяний) о себе для Судного Дня.

* Слабость мусульман из-за любви и привязанности к мирской жизни.

3. Стяжательство – слепо рвётся вперёд и заводит в гибельную яму унижения и позора того, кто следует за ним.

4. Гнев – самый лютый насильник и самый жестокий тиран. «Гнев» - приводит к раскаянию и мучению.

Великий исламский мыслитель Джалалатдин Руми писал: «Если человек кого-то ранил или притеснил своими руками, то этот поступок в аду станет деревом, с которого придётся срывать плоды заккума (так называют ядовитое дерево в аду). Если ты, обуреваемый гневом и горячностью, обидел и оскорбил кого-то, то разведённый тобой огонь в их душах станет топливом для пламени ада. Жар твоей ненависти обожжёт человека на земле, но из того огня родится адский костёр, который там тебя будет сжигать и мучить. Огонь мирской свалится обухом на людей, но пламя вечных мучений поглотит тебя самого. Слова, которые в гневе и с чувством мести произносились здесь, которые кололи и ранили сердца других, словно змеи, станут адскими скорпионами и схватят тебя». Поэтому так важно не разрушать, не убивать, не обижать, а с любовью относиться к людям, беречь свет в их душах, желать блага всему человечеству и произносить слова мягкие и доброжелательные. «Хочешь порадоваться мгновенье – отомсти, хочешь радоваться всю жизнь – прости». (Франц Шуберт).

 Относиться с пониманием к недостаткам людей, уметь анализировать ситуацию, постигать суть происходящего - это свойство зрелого и совершенного сердца. Поэтому верующий обязан обрести все эти качества и знать о том, что благороднее и правильнее отвечать добром на зло. Так поступал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).

 

Но не стоит бездействовать, когда ради спасения своей жизни, жилья, имущества и чести необходимо принять меры защиты.

Мусульманин обязан обладать проницательностью и способностью расставлять приоритеты.

Аллах сообщил нам в Коране, что только те, кто обладает знанием, то есть следующие морали Корана, кого постигает знамения Божественного творения, обладают истинным трепетом и страхом перед Всевышним: "ведь боятся трепетно Аллаха только те из рабов Его, кто обладают знанием. Истинно, Аллах - Велик, Всемогущ, Прощающ." (Сура 'Фатыр', 35:28)

Имам Аш-Шафии (да будет доволен им Аллах) говорил: Мне сказали: «Ты замолчал, но ведь с тобою спорять? Я ответил: «Слова (в данном случае) – ключ от двери зла». Почет тому, кто молчит перед невеждой и глупцом, в молчании – сохранение чести и достоинства. Разве ты не видишь, львы молчаливы, но их страшатся, а собаки громко лают, но их отгоняют камнями.

* Читайте: Йя Хьалим 100 раз и Йя Хьафиз 100 раз утром до фарз намаза и каждый раз когда вступаете в контакт с недоброжелателем.. Почаще делайте вуду - омовение, прохладной водой. Ярость - огонь, необходимо тушить зикром и омовениями. Любая сдача для недоброжелателя - бензин для огня! Разрядите обстановку глупой шуткой и огонь пройдет мимо вас не заразив.

Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) советовал разгневанному человеку, совершить малое омовение. Так как шайтан, как правило, являющийся причиной гнева человека, был создан из огня. А вода является самым главным средством тушения огня. Кроме того, разгневанному человеку можно посоветовать присесть, произнести «А1узу биллях1и-минаш-шайт1онир-раджим», коснуться земли, а так же сменит место положения или занятие.

В хадисах сообщается, что по этому поводу посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Гнев – от шайтана, а шайтан сотворен из огня. Вода гасит огонь. Поэтому тот из вас, кого охватит гнев, пусть сразу же совершит малое омовение» (Абу Давуд, Адаб, 4784).

«Если кто-то из вас в момент гнева будет на ногах, то пусть сразу же сядет. Если гнев пройдет, то прекрасно, если же не пройдет, то пусть этот человек ляжет» (Абу Давуд, Адаб, 4782).

Сообщается, что однажды два человека поссорились в присутствии посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям). Гнев и злость, которую они испытывали друг к другу, читался на их лицах. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я знаю одно слово, произнеся которое человек избавится от гнева. Этим словом является «А1узу биллях1и-минаш-шайтанир-раджим», (Тирмизи, Даават, 3448; Абу Давуд, Адаб, 4780).

Однажды к посланнику Аллаха пришел один человек и сказал: «О, посланник Аллаха! Дай мне короткий совет, чтобы я не смог забыть его». Этот человек повторил свою просьбу несколько раз. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) ответил ему одним словом: «Не гневайся!» (Бухари, Адаб, 76; Тирмизи, Бирр, 73).

Так же сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Того, кто сдержит свой гнев, имея возможность выплеснуть его, Аллах всевышний призовет в судный день, во главе всех других созданных, чтобы этот человек смог сам выбрать себе гурию, ту, которую захочет».

 

 

Однажды Учитель спросил у своих учеников:

Почему, когда люди ссорятся, они кричат? Потому, что теряют спокойствие,- сказал один.Но зачем же, кричать, если другой человек находится с тобой рядом? - спросил Учитель. - Нельзя с ним говорить тихо? Зачем кричать, если ты рассержен?

Ученики предлагали свои ответы, но, ни один из них не устроил Учителя. В конце концов, он объяснил:

Когда люди недовольны друг другом и ссорятся, их сердца отдаляются. Для того чтобы покрыть это расстояние и услышать друг друга, им приходится кричать. Чем сильнее они сердятся, тем громче кричат.

А что происходит, когда люди влюбляются? Они не кричат, напротив, говорят тихо. Потому, что их сердца находятся очень близко, и расстояние между ними совсем маленькое. В конце даже перешептывание становится им не нужно. Они только смотрят друг на друга и все понимают без слов. Такое бывает, когда рядом двое любящих людей.

Так вот, когда спорите, не позволяйте вашим сердцам отдаляться друг от друга, не произносите слов, которые еще больше увеличивает расстояние между вами.

Потому что может прийти день, когда расстояние станет так велико, что вы не найдете обратного пути...

Ненависть со временем утихает, обида проходит, злость угасает, а разочарование навсегда отделяет людей друг от друга.

Не злитесь. Простите обидчика, если это не оскорбляет ваше чувство чести и тогда ему станет стыдно. Если даже не станет, то Всевышний оценит Ваше терпение и очистит вас от грехов. Всякая незаслуженная обида, нанесённая вам, всякая клевета или иная несправедливость возвеличивает вас, если будете переносить это терпеливо, во имя Всевышнего Бога. Ничто, совершённое во имя Бога, не исчезает бесследно.

 

5. Зависть – самый упрямый и необузданный «друг». Зависть приводит человека к насилию.

* Не завидуйте ни одному из творений Господа, чтобы стать добродетельным.

* Когда почувствуете зависть кому-то из-за его богатства, постарайтесь изучать его историю, и вы увидите душегубов, под руководством которых они приобретают мирское, и тогда у вас отпадет зависть, так как у них жизненных проблем больше, чем у нас. Губительным ядом, отравляющим наши души является зависть.

Религия Ислам нам запрещает «зависть» по отношению чужому достоянию кроме двух случаях:

Если мы видим человека обладающим религиозным знанием, обучающего людей и следующим своим знанием, то мы можем желать себе этого.

Если человек обладает большим богатством приобретенное дозволенным (хьалал) путем и он расходует свое богатство на пути Аллаха, т.е. на строительство мечетей, медресе, на религиозные знания, от которого есть польза людям, помогать ученым богословам и на другие благие дела. Мы можем желать себе такого богатства добытого дозволенным путем, чтобы расходовать на пути Аллаха.

Все остальное, что принадлежит другим, запрещено желать себе и просит это у Аллаха, кроме того в чем нет пользы и «маслаата».

Пророк Мухаммад, да пребудут на нем благословение и благодать Господа, сказал: «Есть враги благам Господа». Его спросили: «Кто они?» Он ответил: «Те, кто завидует людям в том, чем одарил их Господь в своей милости».

Среди запретного в молитве – желание молящегося, чтобы Аллах лишил кого-то благословения и даровал его ему. Аллах Всевышний сказал:

«Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним из вас преимущество перед другими» (4:32).

Безусловно, нет ничего плохого в том, что человек просит благословения у Всевышнего и просит Его благословить тем, чем Он благословил других или даже лучше. Но Аллах не любит тех, кто не благодарен за то, что имеет, и постоянно сравнивает то, что даровано ему, с другими людьми. Всевышний сказал: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них (неверующих), чтобы подвергнуть их этим искушению. Это – блеск земной жизни, а удел твоего Господа лучше и долговечнее» (20:131).

Аллах не любит рабов, которые просят лишить благословения другого и даровать это ему. Милость и щедрость Всевышнего всеобъемлюща. Его милости хватит на каждого, поэтому нет нужды просить Его лишать другого взамен на свое счастье. Аллах сам решает, кому даровать, а кого лишать благословения.

Не стоит завести дружбу с тем, кто имеет склонность к зависти, он продасть тебя за ничтожность и покинет. А дружба с лжецом подобна миражу, он далекое представит тебе близким, тоже то, что рядом с тобой покажет далекой.

Человек может быть хорошим во всех отношениях, но если в его сердце есть зависть, если в его сердце сидит такая черта характера, он должен искоренить её, иначе это ядовитая змея, наносет вред ему и окружающим.

Первым, кто испытал зависть, был Сатана (Шайтан), затем Каин. Он был первым человеком на земле, который позавидовал другому – своему брату Авелю. По всему миру бедствия, происходящие в результате зависти, проникают во все уровни людей: среди бедных и богатых, религиозных и нерелигиозных, образованных и необразованных, а также среди женщин. В любой миг зависть может разрушить всё ваше поклонение и всё хорошее, что у вас есть, как это произошло с Сатаной.

* Самый страшный враг человека – его низменные страсти. Нет у человека врагов злее, чем его страсти.

 * Довольствуйтесь тем, чем обладаете. Довольство малым и нетребовательность» проявляется «в Терпении».

6. Беспечность – ленивее и медлительнее всех и приводит человека к убыткам и бедности.

 

7. Похоть – полна соблазнов и сладострастия и приводит человека к бесчестию и позору.

 

8. Лицемерия – самый лживый «друг» из всех остальных, приводит ко лжи.

 

9. Злоба – самый низкий, подлый, презираемый «друг», приводит к зломыслию. «Злость - это состояние, в котором язык работает быстрее мозга». НЕ ЗЛИТЕСЬ.

Самое трудное для человека, бороться с самим собой. Мы прекрасно знаем, что нельзя злиться. Если кто-то нас оскорбляет, в тот момент злость настигает нас подобно пламени так, что очень трудно контролировать себя. Если нам удаётся контролировать себя в момент ярости, то мы – в числе наисильнейших.

Злость – это защитный механизм нашего эго и очень опасна для окружающих.

Однажды к Пророку, саляллаху алейхи ва саллям, пришёл человек за советом. Пророк, саляллаху алейхи ва саллям, сказал ему: «Не злись». Когда человек попросил ещё совета, Пророк саляллаху алейхи ва саллям снова сказал и даже сказал ему в третий раз: «Не злись».

Один миг ярости может разрушить всё. Потом вы можете сожалеть об этом, но что толку – если вы уже спустили курок.

Наше Эго разжигает гнев, разрушает, вредит, причиняет страдания. Когда начинается пожар, не будьте порохом, иначе вы оба взорвётесь. Контроль ярости наступает, когда находишься на уровне смиренности. Для этого Всевышний облачает человека в одеяния почести, и этот человек будет в рядах пророков в Последний День".

 

   Вспыльчивость (горячность) - самый неуравновешенный, пристрастный «друг». Вспыльчивость приводит раба Аллаха к безрассудству и глупостям. Иногда вспыльчивость, гнев, ярость раскрывает в человеке его пагубные свойства, то есть, как говорят в народе: «Разозлите человека в правде, в ярости у людей нет времени придумывать ложь».

Из всех перечисленных «Гнев» - самый решительный и самый настырный.

   «Похоть и Гнев» - быстрее всех погубят человека.

Нецензурная брань